учебное пособие. Основы философии. Содержание пояснительная записка 4 вместо предисловия 7 Тема Философия как форма мировоззрения и наука 10 Тема Возникновение древневосточной философии 26
Скачать 4.9 Mb.
|
НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844 – 1900) – немецкий философ и поэт. Родился в семье потомственного священника. Изучал классическую филологию, был необычайно одарённым студентом, а в 25 лет получил звание профессора. Однако вынужден был оставить преподавание из-за усиливавшейся болезни, которая в 1888 г. привела его к безумию. Свои идеи Ф. Ницше выражал в форме философских эссе («Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла»), построенных как цепь фрагментов и афоризмов. Он обращался к легенде и мифу («Так говорил Заратустра») воплощая своё видение мира в поэтическом творчестве. В противоречивой философии Ф. Ницше передал обстановку духовной деградации современной цивилизации. Уже в первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» он противопоставил два типа культуры – «дионисийскую», жизненную, исполненную трагической мистерии, и «апполоновскую», созерцательную, логическую, односторонне интеллектуальную. Его симпатии были на стороне первого типа, прообраз которого он видел в досократовской Греции с её героической любовью к трагическому року и титанизмом страстей. Современная «апполоновская» культура «маленьких людей» с их регламентированной моралью страха противоречила, по мнению Ф. Ницше, самой «жизни», которую он характеризовал как вечное движение, становление, не имеющее цели и одинаково равнодушное к добру и ко злу. Желая освободить «жизнь» от подавляющего гнёта разума, философ провозгласил «переоценку всех ценностей», переход «по ту сторону добра и зла». «Смерть Бога», «Бого-утрата», переживаемая человечеством, должна облегчить этот путь. Нет никого, кому мы обязаны отдавать отчёт в своей жизни кроме нас самих. На основании этой философии Ф. Ницше создал миф о «сверхчеловеке»» - сильной личности, свободной от морали, движимой вперёд «волей к власти». ПАСКАЛЬ БЛЕЗ (1623 – 1662) – французский философ, математик, писатель и физик. Выходец из среды дворянства. С ранних лет обнаружил редчайшую одарённость. Отец Б. Паскаля, видный математик, обнаружив у сына необычайно страстный интерес к математике, спрятал от него все книги по геометрии, чтобы не перегружать болезненного от рождения ребёнка научными занятиями. И каково было его изумление, когда через некоторое время он обнаружил, что сын самостоятельно вторично «изобрёл» геометрию Эвклида. В 16 лет Б. Паскаль опубликовал своё первое математическое произведение, которое принесло ему известность. За ним последовали изобретение первой в мире действующей счётной машины, исследование теории вероятностей и анализ бесконечно малых величин, опыты и открытия в области гидропластики, атмосферного давления, вакуума. На фоне сложных проблем своей личной жизни Б. Паскаль прошёл путь от учёного рационалиста до религиозного философа. Он стал, не принимая пострижения, отшельником загородного парижского монастыря Пор-Рояль. Философская эссеистика Б. Паскаля (особенно посмертно изданные «Мысли») составила целую эпоху в истории французской литературы. В своём философском творчестве Б. Паскаль, как никто до него, отразил столкновение «доводов сердца» с «доводами разума», подчеркнув с большой остротой ограниченность рационального познания и его пределы. Его ощущение природы и космоса – ощущение «двойной бесконечности», микро- и макромира. Человек, стремящийся познать космос, улавливает лишь видимость явлений, ног не постигает ни начала их, ни конца. Безграничные просторы Космоса ужасают человека, поскольку природа «всегда продолжается», а сам он конечен и смертен. Это порождает у Б. Паскаля острое ощущение трагичности и хрупкости человеческого бытия. Человек – всего лишь «тростник», слабейшее из творений природы, но он «мыслящий тростник», понимающий свою смертность и своё бессилие перед лицом Вселенной. Поэтому достоинство человека заключается в способности мыслить. ПЕТРАРКА (Petrarca) Франческо (1304-1374), итальянский поэт, родоначальник гуманисти ческой культуры Возрождения. «Канцоньере» («Книга песен») — сонеты, канцоны, секстины, баллады, мадригалы на жизнь и смерть Лауры (1327-74) — лирический дневник, образец поэтического самовыражения, проникнутого противоречием между аскетическим средневековым мироощущением и новым видением мира. Поэмы: «Африка» (1339-42; на латинском языке) о 2-й Пунической войне, «Буколики» (1346-57). Автобиографическая проза («Моя тайна, или Книга бесед о презрении к миру», 1342-43; «Письмо к потомкам», 1374). Оказал значительное влияние на развитие европейской поэзии ПИКО делла МИРАНДОЛА (1463-1494) - представитель флорентийского платонизма. Он имел графский титул и владел несколькими языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов", содержащие извлечения из различных источников "обо всем, что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены церковью. Автор их исходил из того, что "никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться всех доктрин...".Пико делла Мирандола, как и его соотечественник Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется к натуралистическому его пониманию. Он выступал против астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал выводы о свободе воли человека, о праве человека формировать свою собственную судьбу и делать соответствующий выбор, человек сам может создавать свое счастье. Он был против "астрологического детерминизма", предписывающего будущую жизнь человека, ограничивающего человеческую активность. В "Речи о достоинстве человека", которая должна была открыть диспут Пико делла Мирандола против философов всей Европы, он ярко формулирует основные положения гуманистической программы Возрождения, ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами". Пико делла Мирандола стремился к примирению различных философов, считая, что разные взгляды являются выражением отдельных сторон истины и поэтому только их соединение дает возможность постигнуть единую истину. Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией. Однако он стремился к более научному пониманию этих вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или "естественную магию" - как постижение естественных тайн природы. ПИРРОН из Элиды (ок. 360-270 гг. до Р.Х.) - древнегреческий философ, родоначальник скептицизма. Главные концепции скептицизма сводились к требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе идей, которые высказывались предшествующими философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности оснований для выбора одного из противоречащих друг другу положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях элеатов, софистов и др. Однако считается, что непосредственным источником скептицизма выступала софистика. Пиррон был первым мыслителем, который провозгласил принцип "воздержания от суждений" (эпохэ) в качестве основного метода философии, философствования. Предметом философии в скептицизме становятся вопросы этические. Проблемы прежней философии, связанные с натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в этом неустойчивом мире, а не о том, как он произошел. Философ считает, что философия должна помогать в жизни бороться с опасностями, освобождать человека от любых волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным давать мудрые ответы на любые жизненные проблемы. По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Для того, чтобы достичь этого состояния, необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть только одним: следует воздерживаться от каких-либо категорических суждений о вещах. Но для Пиррона это не означает, что не существует ничего достоверного. Он полагает, что чувственные впечатления конкретного человека не могут вызывать скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из этого нельзя делать вывода, что это существует в действительности. Отсюда и возникает невозмутимость человека, в которой состоит его высшее счастье. Однако изложенный способ рассуждений и отношения к жизни не означает, что философ должен быть бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни данной страны истинным. Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие философской мысли. В этом отношении античный скептицизм имел большое преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину и их философия была направлена против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал, что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не является субъективным идеализмом, так как оно, указывая на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает объективность его, а это -характерный момент самой философии. ПИФАГОР (вторая половина VI начало V вв. до н.э.) – древнегреческий философ. Согласно античным источникам, подлинные сочинения отсутствуют. Предание сообщает, что Пифагор учился в Милете, совершил путешествие на Восток – в Вавилон, Египет, Индию, - где изучал негреческие религии, математику и астрономию; в 532 г. до н.э. бежал от тирании Поликрата в Кротон (юг Италии) и там основал религиозный братский союз с общим имуществом и собственным ритуальным уставом. Пифагорейский союз захватил власть в Кротоне и распространил влияние по всей Южной Италии. Однако власть эта пала в результате антипифагорейского восстания, и Пифагор был вынужден бежать в Метапонт, где и умер. О чём на самом деле учил Пифагор, заключить очень нелегко, так как в Пифагорейском союзе господствовали секретность и требование приписывать все открытия учеников учителю, то есть самому Пифагору. Однако доподлинно известно, что Пифагор утверждал бессмертие души, развивал идею переселения душ после смерти в иные, новые тела и сам якобы помнил четыре прежних воплощения. Философ учил также о всеобщем родстве живых существ и требовал «очищения» тела вегетарианством, а души через познание музыкально-числового строения Космоса. ПЛАТОН АФИНСКИЙ (наст. имя Аристокл) (427 – 347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, одна из ключевых фигур в истории мировой мысли. Принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. По линии отца – отдалённый потомок аттического царя Кодра, по линии матери – брата афинского законодателя Солона. В молодости был слушателем кружка последователя Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами диалектики. Писал стихи. Выступал на спортивных состязаниях. Встретившись с Сократом, стал его верным учеником. Осуждение и смерть Сократа стали для Платона духовным потрясением. Он совершил путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Пытался реализовать свои социальные идеи под руководством тирана Сиракуз Дионисия Старшего, но потерпел неудачу: последний выдал его как военнопленного Спарте. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основал собственную школу – Академию. Затем снова отправился в путешествие, вновь надеялся осуществить свои политические замыслы, но окончательно потерпел поражение. Вернулся в Афины, где умер в возрасте 80 лет. Наследие Платона включает 34 диалога (главный герой большинства из них – Сократ, беседующий со своими учениками), речь «Апология Сократа» и 13 писем. Среди его сочинений наиболее известны «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», «Тимей», «Законы». Согласно Платону, реальный, чувственно воспринимаемый мир является иллюзорным, кажущимся. В нём нет ничего устойчивого, всё изменчиво, подвержено рождению и гибели. Каждая вещь – результат соединения идеи (образца) с бесформенной материей. Чувственно воспринимаемые предметы – подобия идей. Идеи вечны, бесконечны, существуют вне физических пространства и времени. Вселенная идей есть иерархически упорядоченная система: сначала располагаются идеи предметов неживой природы, затем растений и животных, далее – человека. На самой вершине находятся идеи красоты и блага. Упорядоченность бытия по-своему выражает Космос. Душа не возникает одновременно с телом, а существует вечно. Она состоит из трёх частей: высшей – разум, средней – воля и благородные желания, нижней – влечения и чувственность. В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное. Душа осуществляет познание. Так как душа вечна, то познавая, она только «припоминает» образы, с которыми встречалась в идеальном мире. Платон – создатель античной политической утопии. Его «Идеальное государство» представляет собой сообщество трёх социальных групп и напоминает строение души. Правители – философы, стражи – воины, обеспечивающие безопасность, и производители - земледельцы и ремесленники. Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей. ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (1856-1918), российский политический деятель, философ, пропагандист марксизма. С 1875 народник, один из руководителей «Земли и воли », «Черного передела ». С 1880 в эмиграции, основатель марксистской группы «Освобождение труда». Один из основателей РСДРП, газеты «Искра». После 2-го съезда РСДРП один из лидеров меньшевиков. В Революцию 1905-07 выступил против вооруженной борьбы с царизмом. В 1-ю мировую войну оборонец, один из руководителей группы «Единство». В 1917 вернулся в Россию, поддерживал Временное правительство. К Октябрьской революции отнесся отрицательно (считал, что по степени социально-экономического развития Россия не готова к социалистической революции). Фундаментальные работы по философии, социологии, эстетике, этике, истории русской общественной мысли. РАДИЩЕВ, АЛЕКСАНДР НИКОЛАЕВИЧ (1749–1802) писатель, философ. Родился в Москве в дворянской семье 20 (31) августа 1749. Учился в Германии, в Лейпцигском университете (1766–1770). В эти годы началось увлечение Радищева философией. Он изучал труды представителей европейского Просвещения, рационалистической и эмпирической философии. После возвращения в Россию поступил на службу в Сенат, а позднее – в Коммерц-коллегию. Радищев активно участвовал в литературной жизни: опубликовал перевод книги Г.Мабли Размышления о греческой истории (1773), собственные литературные произведения Слово о Ломоносове (1780), Письма к другу, жительствующему в Тобольске (1782), оду Вольность (1783) и др. Все изменилось после публикации в 1790 «Путешествия из Петербурга в Москву». Радищев был арестован и объявлен государственным преступником за свои «богомерзкие сочинения». Суд приговорил его к смертной казни, замененной ссылкой «в Сибирь, в Илимский острог на десятилетнее безысходное пребывание». В ссылке Радищев занимался научными изысканиями, писал Сокращенное повествование о приобретении Сибири, Письмо о Китайском торге, философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1790–1792). В 1796 император Павел I разрешил Радищеву вернуться из Сибири и поселиться в своем калужском имении. В 1801 император Александр I разрешил ему переезд в столицу. В последний год жизни Радищев готовил ряд проектов («О законоположении», «Проект гражданского уложения» и др.), в которых обосновывал необходимость ликвидации крепостных отношений и гражданских реформ. Умер Радищев в Петербурге 12 (24) сентября 1802. Философские воззрения Радищева несут не себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Согласно его гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания является опыт». При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором нет ничего «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. «Мы не унижаем человека, – утверждал Радищев, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?» Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не «себялюбие» является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее». Будучи сторонником идеи «естественного права» и всегда отстаивая представления о естественной природе человека («в человеке никогда не иссякают права природы»), Радищев в то же время не разделял намеченное Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. По сути дела, между ними нет никакой принципиальной границы: «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов». Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев защищал идеал нормального «естественного» жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода «болезни» он находил не только в России. Так, оценивая положение дел в рабовладельческих США, он писал, что «сто гордых граждан утопают в роскоши, а тысячи не имеют надежного пропитания, ни собственного от зноя и мрака укрова». В трактате О человеке, о его смертности и бессмертии Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остался верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души: «Не с телом ли растет душа, не с ним ли мужает и крепится, не с ним ли вянет и тупеет?». Одновременно он не без сочувствия цитировал мыслителей, признававших бессмертие души (И.Гердера, М.Мендельсона и др.). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общим принципам его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но чуждого богоборчеству и нигилизму. |