этика ответы. Становление и развитие этических учений
 Скачать 74.42 Kb.
|
|
26.Становление и развитие этических учений. Античная этика. Происхождение этики. Этические воззрения Сократа. Сократические школы. Социально-этическое учение Платона. Этика Аристотеля. (Аминов 3.1 Становление и развитие этических учений Античная этика Происхождение этики Этика — древнейшая наука. Она возникла на рубеже VI—IV вв. до н.э., когда начался распад родо-племенного строя и формирование раннего рабовладельческого государства. В этот период происходило осмысление человеком себя как личности. Созданию этики способствовал не теоретический интерес к данной области знания, как это бывает у большинства наук, а сам факт общественной жизни. Мораль зарождается в человеческом обществе не в какой-то определенный момент его эволюции, она свойственна ему в той или иной форме, на всех стадиях его развития, поскольку во все времена человеческая воля ограничивалась самыми разнообразными нормами нравственности в виде обычаев, традиций, религиозных или государственных установлений. В данном случае мораль предшествует познанию, становится мощным стимулом его развития. Будучи сначала должным и безотчетным, моральное сознание в какой-то момент начинает «запрашивать» объяснение своей нравственной ценности. При этом объяснение ценности морали неизбежно приводит к пониманию принципов бытия, его структуры и закономерностей: «должное» выясняется при помощи «сущего»1. Однако, несмотря на важность морали в развитии общественного и индивидуального сознания, первые известные истории попытки научного обоснования этики возникли сравнительно поздно на фоне ясно обозначившейся парадигмы точных естественных наук. Официально родоначальником этики считается Аристотель. В IV в. до н.э. он образовал понятие «этический» (добродетельный), отсюда произошло название науки — «этика»2. На самом же деле этика берет свое начало с открытия, сделанного софистами в V в. до н.э. и заключавшегося в том, что законы природы и законы морали существенно различаются. Если законы природы постоянны и имеют обязательный характер, то нормы морали изменчивы в зависимости от нравов и обычаев, существующих у тех или иных народов в те или иные времена. При этом источником обоснования моральных норм оказывался разум. Это открытие софистов было подхвачено и развито Сократом и Платоном1. В то же время было бы несправедливым отрицать существование философской этики у мыслителей, живших в досократовский период. Нет сомнений в том, что она существовала у пифагорейцев (VI—IV вв. до н.э.), у Гераклита (544—483 до н.э) и Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н.э) если не как законченная стройная система, то в виде ряда обобщений, находящихся в логической связи с их метафизическими воззрениями. Это так называемый период предэтики, когда впервые обнаруживаются те общие этические принципы, которые были положены в основание теорий позднейших философов- моралистов. В моральной традиции древнейшего периода греческой мысли существовали два противоположных понимания добродетели: героический идеал самоутверждения, разрушение всяких границ и пределов личности, нашедший свое воплощение в героях Гомера «Илиада» и «Одиссея», и идеал соразмерности, соответствующий принципу на дельфийском храме, который отстаивали семь мудрецов — «Ничего сверх меры». Этическая проблематика в трудах древнегреческих философов появляется примерно в VIII—V вв. до н.э., но окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.). Это было связано с утверждением в большинстве греческих государств-полисов демократического правления. Новый образ жизни потребовал от человека способности осознавать и выражать свои интересы, формулировать свои позиции и доказывать их истинность. Это вызвало появление V в. до н. э. философского направления софизма и софистов, преподавателей философии. Этическую концепцию софистов можно выразить в тезисе, провозглашенном Протагором (ок. 490 — ок. 420 до н.э.): «Человек, мера всех вещей», согласно которому человек сам является критерием добра и зла, нет никакого объективного содержания добродетелей, моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными. Этические воззрения Сократа. Против крайностей этого учения выступал Сократ (470—399 до н.э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно и задача человека познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ был не согласен с софистами, утверждающими субъективный характер моральных представлений. Он полагал, что в любом обществе существует общезначимая и устойчивая система ценностей. Однако Сократ соглашался с софистами в том, что человек самостоятельно приходит к пониманию добра, а не подчиняется навязанным ему ценностям. В итоге он приходит к выводу, что добродетель есть знание. Соответственно нравственное поведение построено на основе истинного знания, а безнравственное основано на невежестве. Невежественный человек не осознает общих принципов, на которых строится общество, и не следует им1. Этические воззрения Сократа занимают особое место в античной этике, так как именно он заложил ее основы и дал начало многим этическим школам. Свои философско-нравственные взгляды Сократ излагал в беседах и диалектических спорах, главной целью которых было выяснение вопроса о смысле жизни через самопознание. «Познай самого себя» — основной принцип учения Сократа, означавший, что высшее благо составляют познание человеком своего внутреннего мира, достижение им гармонии духовных сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения. Сократ исходил из положения, что «благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание». Каждый человек стремится к пользе и счастью, избегая для себя всего дурного. В то же время для разных людей бывают приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. Страдание может скрываться под видом удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то этому может быть только одно объяснение — он ошибается и вместо предполагаемого удовольствия и радости получает одни неприятности. Чтобы не ошибаться, нужно уяснить, что есть истинное удовольствие. Признавая равнозначными мудрость и благоразумие, Сократ признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. В системе ценностей Сократа совпадали мораль и мудрость, достичь которых возможно постоянным критическим осмыслением своего собственного знания: «Я знаю, что я ничего не знаю». Но, изменив свой способ мышления, человек может познать, что есть добро и зло, и впредь следовать только добру1. Сократические школы Под влиянием учения Сократа во времена античности возникли так называемые сократические школы, развивавшие разные аспекты учения своего учителя. Первая школа — киренаики — была основана в IV в. до н.э. учеником Сократа Аристиппом из Кирены. Он считал, что главная цель в жизни человека — получение наслаждения, которое и является высшим благом. Представители этой школы полагали, что удовольствие есть благо само по себе, оно не зависит от способа удовлетворения и может вызываться даже самыми безобразными вещами. Удовольствия различаются по степени интенсивности, поэтому телесные удовольствия предпочтительнее духовных. Наслаждение — это ярко выраженное положительное переживание, следовательно, отсутствие страдания — это еще не наслаждение. Счастье — это совокупность наслаждений, и стремиться к ним надо ради них самих. При этом не стоит сетовать на прошлое или страшиться будущего. В мышлении, как и в действиях, следует придавать значение только настоящему. Только им мы можем свободно распоряжаться. Вместе с тем переизбыток наслаждений приводит к страданиям. Чтобы этого избежать, следует обратиться к разуму. Следовательно, знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться. Добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Вторую школу — киников (букв, др.-греч. собаки) — представляли ученики Сократа Антисфен и Диоген, которые считали, что добродетель свободна от любых внешних требований, а личность автономна от всех социальных институтов. Так, Антисфен развивая принципы Сократа, утверждал, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Для достижения блага, полагал он, следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе: (1) простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; (2) умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; (3) верность, храбрость, благодарность1. Анти- сфеном был создан образ типичного киника, характерными призна- ками которого были короткий двойной плащ на голое тело в любую погоду, длинная борода, посох, чтобы ходить по дорогам и отбивать- ся от врагов, нищенская сума для подаяний Социально-этическое учение Платона Основатель философского идеализма Платон (427—347 до н.э.) в своем учении о человеке и идеальном государстве создал социально- этическую концепцию. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности единичного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятельности общества (политика). Вся философия Платона носит этический характер. На вершине иерархии платоновских идей находится идея блага. При этом Платон рассуждает таким образом: ...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина, — но если идею блага ты будешь считать чем- то еще более прекрасным, ты будешь прав1. Иными словами, все самое лучшее есть проявление идеи блага. Именно благодаря предпочтительному отношению Платона идее блага удалось создать весьма сбалансированную картину мироздания, где не только все согласовано, но и находится в соответствии с высокими принципами нравственности. Мораль, по Платону, возвышается над реальными людьми, она достояние «неба», где пребывают всеобщие образцы блага, справедливости, добра и др. «Небесный» мир выступает у него как единственный реально существующий, порождающий все многообразие земного мира. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым. Обретение добродетели и нравственно совершенная жизнь возможны только по мере отрешения души человека от всего земного. Душа человека, согласно воззрениям Платона, состоит из трех частей — разумной, волевой и чувствующей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, чувствам — умеренность. Добродетель человека зависит от того, какая способность его души является преобладающий и от степени совершенства этой способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует части его души. В этом случае земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку идеального мира2. Исходя из этого, Платон создал идеальную картину общества, где имеются три сословия, каждое из которых обладает своими добродетелями. Первое сословие — правители-философы, главная добродетель которых — мудрость. Они наделены даром заглядывать в мир идей, им доверено решать все государственные дела: кому из людей принадлежать, к какому сословию, подбирать супружеские пары для лучшего потомства и т.д. Второе сословие — воины- стражи, главная добродетель которых — мужество, и они должны хорошо различать, чего бояться, а чего — нет. Воины, как и прави тели, не имеют собственности, чтобы она не служила предметом раздора, не имеют семьи. Третье сословие — земледельцы и ремесленники. Их основные добродетели — умеренность и рассудительность. Они должны обеспечивать государство материальными благами. Главнейшей всеобщей добродетелью, в понимании Платона, выступает справедливость, суть которой состоит в том, что она указывает каждому сословию заниматься своим делом. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. По Платону, государство — необходимое условие восхождения человека к высшему благу. Государственное управление жизнью человека вызвано слабостью и несовершенством людей. Природа человека слаба, силы его ограниченны, поэтому людям нужно общежитие, нужны законы. Граждане платоновского государства не должны быть счастливы в отдельности. Идея долга является центральной в этическом учении Платона, согласно которому люди должны черпать свою удовлетворенность в служении государству. Этика Аристотеля Аристотель (384—322 до н.э.) ввел термин «этика», дал классификацию этических понятий, разделил этику на практическую и теоретическую. Этика в понимании Аристотеля — это жизненная мудрость, «практические» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное заключение...». Это означает, что человек, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал, делает правильный выбор в своих поступках через мышление. Этика Аристотеля состоит из трех учений — о высшем благе, о природе добродетели и о конкретных добродетелях. Благо — это цель любой деятельности. Существует иерархия благ, где низшие подчинены высшим. Высшее общее благо всегда является целью и никогда средством. Таким высшим благом является блаженство, которое понимается не как пассивное состояние, а как разумная деятельность духа, направленная на добродетель. Счастье, по Аристотелю, — это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию Соединив, таким образом, благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель рассмотрел ее природу. Он полагал, что этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами. Из устройства его души проистекают все способности человека. Душа имеет низшую часть, которая сближает человека с животными и растениями. Высшей, подлинно человеческой частью души является разум. Однако человек не сводится лишь к разуму. Согласно этике Аристотеля, добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии. Аристотель делил все добродетели на нравственные (или этические) и мыслительные (разумные, дианоэтические). Подлинно нравственное поведение возникает тогда, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а чувства, в свою очередь, с разумом. В содержательном плане под добродетелью Аристотель понимает «золотую середину» между крайностями — избытком и недостатком, являющимися пороками. Мужество — это середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость — это середина между скупостью и расточительством1. К добродетелям Аристотель относил кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическую мудрость, справедливое негодование. Первое место среди добродетелей отводилась справедливости. Аристотель выделял справедливость распределяющую и уравнивающую. Распределяющая справедливость требует разделить блага сообразно достоинству людей, а значит, одним она дает много, а другим мало. Уравнивающая справедливость проявляется в основном в обменных отношениях, в которые люди вступают на равных основаниях. Нравственные, или этические, добродетели, по утверждению Аристотеля, рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели развиваются в человеке, благодаря обучению 27.Этика эпохи Средневековья (X—XV вв.). Этика Нового времени. Этическое учение Б. Спинозы. Этика Иммануила Канта. Марксистская этика. Этика Фридриха Ницше. Этика Альберта Швейцера. (Аминов 3.2-3.3) Этика эпохи Средневековья (X-XV вв.) Переход в V в. от Античности к Средневековью ознаменовался в этике переворотом — этика стала религиозной. Этика Средневековья — это, прежде всего, западноевропейская христианская этика, которая опиралась на религиозную веру и пере несла моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного. Основным источником морального учения христианства является Священное Писание, согласно которому мир сотворен Богом. Христианской этике на основе Учения о Боге — теологии удалось сформулировать позитивный общедоступный нравственный идеал. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, а сверхъестественное начало — Бог. Мораль, добродетели, нравственные заповеди есть результат откровения. Они неизменны и вечны. Гарантией их существования и действенности является Бог Притягательная сила средневековой христианской этики состояла и состоит в том, что она дает ясные и простые ответы на вопросы о несовершенстве и жестокости мира, обещает избавление от зла и бедствий для отдельного человека. Постулаты христианской средневековой этики утверждают, что существует два вида бытия: абсолютное бытие, то есть Бог, и сотворенное Богом бытие — природа и человек. Человек, как подобие и образ Бога, имеет способность к духовной жизни, то есть служить Богу и поддерживать установленный им порядок, в том числе и моральный. Вместе с тем в мире существует конкретное эмпирическое зло, возникшее из человеческого греха. Зло не было создано Богом и является лишь результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога. На вопрос, в чем состоит природа зла, христианство отвечает так: в неправильном употреблении свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Первые люди ослушались Бога и были изгнаны из рая. Оказавшись в естественном, природном мире, человек, чтобы выжить, был вынужден заниматься практическими делами, отошел от Бога и впал в грех. Первородный грех наследуется от поколения к поколению и поэтому все человечество погрязло во грехе. Греховность — это всеобщее качество людей, вытекающее из свободы и гордыни человека. Она ослабляет душу человека и склоняет его ко злу. Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Христианство полагает, что человек способен обрести счастливое бессмертие только через Бога. Все бедствия человеческой жизни — бедность, болезни, вражда, насилие, злоба — проявления всеобщей человеческой греховности. Конечно, Бог мог создать человека неспособным нарушить его заповеди, но тогда все добродетели потеряли бы свою цену, так как не были бы результатом свободного сознательного выбора. Поэтому всесильный Бог сознательно ограничил свое могущество, наделив сотворенного им человека свободой воли. Он поставил человека во главе живых существ, дал ему заповеди, чтобы тот им свободно следовал. Однако человек, пожелав сам стать как Бог и жить по своей воле, нарушил божественные заповеди, чем породил грех и склонность ко злу. Быть нравственным — это значит соблюдать запреты и заповеди Бога, не отступать от пути, предначертанного им. Следовательно, религиозность и нравственность тождественны. Человек может получить моральные ценности от Бога естественным путем. Так, в процессе творения души Бог закладывает определенные нравственные чувства (совесть, стыд, благородство и др.), которые предопределяют дальнейшее нравственное развитие личности. Однако для нравственного поведения людей этого оказывается недостаточно. Подверженные жизненным соблазнам и искушениям люди могут не услышать или не понять голос собственной совести. Поэтому им необходимы заповеди, предписания, которые содержатся в Библии. Спасение человека от греховности осмысливается в христианской этике как восстановление утраченной духовной связи человека с Богом, обретение с ним полного духовного единения в Царстве Божием. Люди приобщаются к Богу, прежде всего, через любовь, которая является ведущей христианской добродетелью. Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге, а на любви. Христианская любовь бескорыстна, деятельна и милосердна. Она делает невозможным отвечать злом на зло. Христианская любовь, понимаемая как этический идеал, не восторгается врагами, но она учит их прощать и, если надо, вступать с ними в диалог. Заповедь любви — любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, — является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства. Любовь предполагает смирение. Оно означает отказ от собственного своеволия и выражается в умении обуздать свои страсти. Смирение невозможно без веры. Смирение и вера подразумевают надежду. Надежда означает, что каждый отдельный человек находится под покровительством Бога и всегда может на него положиться. Христианство осуждает пессимизм, тоску, поскольку они означают эмоциональное недоверие к Богу, сомнение в его милосердии и справедливости. В христианстве нравственные заповеди обращены к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества, подчиняющимся только собственной высшей правде. Таким образом, христианская этика возвышает мораль над другими формами духовного освоения мира (кроме религии), придав ей абсолютный характер, освятив авторитетом Бога. Христианство показало равенство и одинаковость всех людей перед Богом, а фактически — в своих нравственных возможностях. Оно утвердило возвышенный и бескорыстный характер нравственности1. Средневековая христианская этика за тысячу лет своего развития прошла несколько этапов — патристика (IV—V вв.), схоластика (XI—XIII вв.), этика протестантизма (XV в.), на протяжении которых представления о добродетелях и путях их достижения несколько менялись. Неизменной оставалась идея нацеленности действий и помыслов человека на единое и высшее Благо — Бога. С XIV—XV вв., в эпоху Возрождения, в этике на первый план выдвигается проблема человека. А главным моральным принципом становится принцип гуманизма (от лат. homo — человек). В этике этого периода Человек в значительной степени заменил собой божественные сущности, особую ценность обретает Человеческая личность во всех своих проявлениях, ее оригинальность и индивидуальность Этика Нового времени Новое время (XVII—XVIII вв.) — это эпоха грандиозных социально- экономических и политико-правовых преобразований, которые происходили на фоне духовного раскрепощения общественной и личной жизни, переориентации ценностей с религиозных, потусторонних — на земные, человеческие. Духовная жизнь Нового времени взяла ориентир на новые ценности, сформировавшиеся в период Возрождения и Реформации, а именно на развитие разума, науки и техники как основного условия общественного прогресса. Главным носителем разума стал человек, следовательно, этика должна была основываться на жизненных потребностях и интересах людей. Важнейшим устремлением этого времени было желание спустить мораль с небес на землю, связать ее с условиями реальной жизни, найти объяснение кризисных явлений не высшей и абсолютной предопределенностью, а жизненными причинами и факторами. Этика Нового времени отказалась от идеи сверхъестественного источника морали и устремилась к практике и опыту, чувственно воспринимаемым явлениям общественной и личной жизни. Она искала рационального обоснования нравственных установок. Философы Нового времени определяли моральную ценность человеческих поступков характером знаний о мире природы и о существовании человека. Показательны в этом смысле учения Б. Спинозы и И. Канта. Этическое учение Б. Спинозы Нидерландский философ-рационалист, натуралист Бенедикт Спиноза (1632—1677) разработал этическую концепцию о вечной и беско- нечной субстанции — она же «природа», она же «Бог» и дух. В его учении субстанция «существует сама по себе и представляется сама через себя». Таким образом, Бог Спинозы не является личност- ным существом в традиционном религиозном понимании. Суб- станция бесконечна в простран- стве и вечна во времени. Суб- станция неделима. Любая «ко- нечная» вещь (конкретный че- ловек, камень, цветок) является |