филлсофия. Тема философия древнего мира
 Скачать 0.55 Mb.
|
|
ТЕМА 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И МАРКСИЗМ По целому ряду моментов немецкая классическая философия представляет собой вершину философского развития, которая могла быть достигнута. В частности, теоретическое осмысление получила проблема человеческой свободы и равенства в период до французской революции. Была разработана концепция «динамического процесса» в природе у Шеллинга, близкая к материалистической диалектике, диалектическая концепция Гегеля, близкая к реальности, но в то же время, благодаря своему идеализму, далекая от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества. Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма. Основной слабой стороной немецкой философии этого периода был идеализм как мировоззренческая позиция. Это объясняется рядом причин. Идеализм, в отличие от материалистической позиции, не требует строгого научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование, скорее, в теории, чем на практике. Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Главными в решении Кантом задач философии своего времени являются два направления – защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства – с другой. Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их сущность непознаваемыми – это он называл «вещами в себе». Вместе с тем существует мир явлений, или природа. Это мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живем и действуем. Он возникает в результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств и является совокупностью человеческих представлений, поэтому он не может существовать независимо от человеческого сознания. Мир явлений беспорядочен, хаотичен, в нем нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне времени и пространства. Человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность и причинно-следственные связи, то есть человек творит как мир явлений, так и действующие в нем законы. Все это – ярко выраженная концепция субъективного идеализма. Однако признание объективно существующих «вещей в себе» – это чисто материалистическая идея. Человек не в состоянии познать мир «вещей в себе», но именно там находятся Бог, душа, свободная воля и т.п. Поэтому наука не в состоянии и не вправе о них судить (например доказывать отсутствие Бога или смертность души). Проникнуть туда, оторваться от наблюдаемого мира явлений можно с помощью религии, которая соединяет человека с Богом. Одной из центральных для Канта выступает проблема человека. Он считал, что вопрос «что такое человек?» – это основной вопрос философии. Кант рассматривал человека с двух сторон. С одной стороны, он видел в человеке целостное биологическое существо, которое наделено определенными материальными и духовными качествами. Кант выдвигает идеи развития в неорганической и органической природе, рассматривая человека как результат развития природы. С другой стороны, человек, по Канту, как носитель духовного начала примыкает к сверхъестественному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Он считает, что человек – это продукт природной необходимости и нравственной свободы. В структуре человека он выделяет социальные и природные стороны. У человека выделяются: 1) зaдатки животности, как у любого живого существа; 2) зaдатки человечности, как у существа не только живого, но и разумного; 3) зaдатки личности, как у существа не только разумного, но и доступного вменению. Кант считал человека высшей ценностью и целью мира. В своей «Антропологии» он подчеркивает самоценность человеческой личности, считая, что человек не может быть средством для достижения чьих-либо целей. Разбирая проблему личности, Кант приходит к выводу, что личность – это человек в целом, куда должны включаться и природные стороны, естественные качества, такие, как конституция, комплекция, психические реакции и т.п. В связи с проблемой личности Кант развивает теорию «категорического императива» – морального закона, предписывающего поведение людей в обществе. Этот закон Кант формулирует по-разному: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать принципом основы всеобщего законодательства». Более известна другая формулировка: «Поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Моральный закон построен на дуализме естественного характера человека и обязанности, которая вытекает из того, что человек является существом, способным к свободному решению, чем он и возвышается над природой. Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других. Этот закон определяет для людей их конечную цель жизни, к которой они обязаны стремиться, а цель – это высшее благо в мире, которое возможно через свободу. Этот закон опирается на три принципа: 1) принцип свободы человеческой воли, 2) принцип бессмертия души, а следовательно, посмертного воздаяния, 3) принцип высшего блага. Понятие свободы Кант связывает с понятием культуры. Человек, по его мнению, отличается от других живых существ тем, что способен ставить любые цели – это есть и свобода и культура. Эти понятия равны. Но не всякая культура способствует достижению высшего блага. В связи с этим он выделяет два типа культуры: 1) культура «умения» – ее недостаточно для достижения цели, для этого необходима 2) культура «воспитания», «дисциплина». Она призвана противодействовать стремлениям к наслаждению, способствовать развитию человека и помогать достижению высшей цели, а именно вечному миру. По мере поступательного движения люди все сильнее будут чувствовать зло, эгоистически причиняемое друг другу. Это приведет к необходимости правового общественного устройства, «вечного мира» между народами, который будет утверждаться путем постепенных реформ – в этом смысл человеческой истории. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1763 гг.). В основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе тождества индивидуального и «абсолютного Я». Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным «Я», т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология духа – это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоения этого опыта конкретным индивидом или, выражаясь современным языком, процесс «социализации индивида», превращения его в личность, овладевшую богатством человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия. Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития. Первая ступень – сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я» как внешняя данность и определенность его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, форма рассудка). Следующая ступень – самосознание. На ступени самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою всеобщность, усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень «духа». На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализмом. Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь духовный и природный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «абсолютная идея». Основное определение «абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление. В обыденном понимании термин «идея» есть определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысла, или главная мысль художественного, научного или политического произведения. Гегель так и понимает «абсолютную идею». У Гегеля «абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «абсолютной идеи». «Абсолютная идея», по учению Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно-общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия «абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, – это научно-теоретическое осознание «абсолютной идеи». Через логику «абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных, – бытия, небытия, наличного бытия, количества и т. д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями, – химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения, чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Следующий этап саморазвития – природа – наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание, и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития «абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум, психология показывает теоретические и практические способности духа. Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации «абсолютной идеи» является «абсолютный дух». Под «абсолютным духом» Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человека на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. В философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины, поэтому и время, и место, где творил Гегель – Германия времен кайзера Вильгельма, – является высшим этапом исторического развития. Гегель учил, что этому якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли. В определенном противоречии с системой находится диалектический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Этот метод в философии встречался и до Гегеля. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался по преимуществу в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и т. д. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания. Помимо разработки трех законов диалектический метод Гегеля включает также такие принципы анализа действительности, как восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонности и другие. Это наследство вошло в сокровищницу мировой философской мысли. Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.). Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля, был Л. Фейербах. Он слушал лекции Гегеля и в начале своей творческой деятельности увлекался его философией, примыкал к леворадикальной группе его сторонников – младогегельянцев. Однако в 1839 г. он выпустил работу «К критике философии Гегеля», свидетельствующую о его разрыве с младогегельянцами и переходе на позиции материализма и атеизма. Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеет общие категории. Они возникают в результате отчуждения объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, – это объективная абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога – человек – ставится в зависимость от первого. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения. При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа». Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии. Натурализм в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. Философское учение Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека по преимуществу как духовное существо, Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л Фейербаха – это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать, мыслить. Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность – синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие не просто «Я», но и другого человека. Чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода», превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей. Субъект, по замыслам Л. Фейербаха, – это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить – это значит связанно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграничения познавательного мира на мир «явлений» и «мир вещей в себе». Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. Разработанная Л. Фейербахом материалистическая трактовка субъекта, атеистическое мировоззрение оказали серьезное воздействие на последующих мыслителей. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА Развитием идей, сформированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818 – 1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820 – 1895 гг.). Их философское учение в определенном смысле можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии. К. Маркс и Ф. Энгельс создали философию диалектического материализма. Диалектика как метод познания и логика развития духа была разработана, как известно, Гегелем, к заслугам которого следует отнести то, что он весь путь движения духа от начала и до конца рассматривал в саморазвитии, как движение от низшего к высшему, от абстрактного к конкретному, от чувственной достоверности к абсолютному духу, к абсолютной истине. Перед К. Марксом и Ф. Энгельсом встала заманчивая задача: перевернуть диалектику Гегеля «с головы на ноги» и рассмотреть в диалектическом развитии природу, материю, ибо дух, идеальное, с их точки зрения, есть лишь более или менее полное отражение материального. «Идеальное, – писал Маркс, – есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».[1] Подобному взгляду на природу благоприятствовали и научные достижения ХVIII – ХIХ вв. К ним надо отнести закон всемирного тяготения И. Ньютона (1643 – 1727), систему классификации растений и животных Карла Линнея (1707 – 1778), первую целостную систему эволюционной теории в биологии Ж.Б. Ламарка (1744 – 1829) и научную деятельность Ж. Кювье (1769 – 1832), сумевшего по найденной около Парижа кости сумчатого животного заключить, что когда-то здесь жили эти существа, ныне вымершие. ХIХ век в смысле научных открытий был особенно плодотворным. Можно указать хотя бы на три из них, оказавших сильнейшее воздействие на умы современников. Это – открытие клеточного строения живого вещества, разрушившее ранее возведенную стену между растениями и животными; это – учение о превращении энергии, заявившее, что энергия не исчезает, она лишь переходит из одной формы в другую, что она не может существовать без материального носителя; это – эволюционная теория Ч. Дарвина (1809 – 1882), важнейшим элементом которой является положение о естественном отборе. Таким образом, сама наука требовала диалектического подхода к природе, рассмотрения ее во взаимосвязи и взаимодействии ее частей и элементов, в их постоянном движении и изменении, в целостности и всеобщности. Природа не знает покоя, не знает вечности. Она в постоянном движении. Конечно, в диалектике есть и консервативная сторона, состоящая в том, что она (диалектика) оправдывает каждую данную ступень развития. Особенно это относится к обществу, развивающемуся более динамично, чем природа. Как уже отмечалось, К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическое понимание истории, позволившее рассматривать общество с научных позиций. Теперь стало возможным относиться к обществу не идеалистически, как это делали, скажем, Т. Гоббс и представители французского просвещения и материализма, но материалистически, поскольку его основанием было принято положение о первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, к общественным идеям. «Не сознание людей определяет их бытие. Сознание надо объяснять из противоречий материальной общественной жизни, а не наоборот. Но это соотношение не следует абсолютизировать, ибо общественные идеи могут оказывать и оказывают свое позитивное или негативное воздействие на бытие людей. Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами».[2] Энгельс говорил, что «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.».18 Подобные заявления давали возможность некоторым критикам марксизма и в прошлом и ныне говорить о марксизме как об учении экономического детерминизма, об отсутствии в нем субъективного фактора. Ф. Энгельс, отвечая своим критикам (уже после смерти Маркса), разъяснял, что люди делают сами свою историю, но, вопервых, делают ее при весьма определенных предпосылках и условиях. Среди них экономические являются в конечном счете решающими. Но и политические и т.п. условия, даже традиции, живущие в головах людей, играют известную роль, хотя и не решающую. Маркс и Энгельс разработали учение об экономической формации, или способе производства. Для марксизма выделение в развитии общества определенных ступеней (формаций) имело большое методологическое значение. Оно позволяло не только заниматься изучением известного общественного состояния, но и прогнозировать будущее различных народов и обществ. Впервые в истории философской мысли марксизм ясно и недвусмысленно заявляет, что он становится на классовую позицию, выражает и защищает интересы пролетариата. В домарксистской философии субъект понимался либо как общество вообще, состоящее из суммы отдельных индивидов (Т. Гоббс, П. Гольбах и др.), либо как отдельный природный чувствующий индивид (французский материализм ХVIII в., Л. Фейербах и др.), либо как абстрактное самосознание (Р. Декарт, И. Фихте, Г. Гегель и др.). Марксизм стал рассматривать человека прежде всего как существо общественное, сущность которого составляет совокупность всех общественных отношений; как существо, принадлежащее к определенному социальному классу, имеющему свое сознание, свою психологию, свои, отличные от представителей других классов и групп, интересы, потребности и надежды. «Сущность» «особой личности», – писал Маркс в «К критике гегелевской философии права», – составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество» и индивиды «должны рассматриваться по своему социальному, а не по своему частному качеству».[3] О том, что общество неоднородно, что оно разделено на социальные группы (слои), было известно еще со времен Римской империи. Уже тогда выделялся слой пролетариев, то есть лиц, передающих по наследству только свое потомство. К.А. Гельвеций создает свою концепцию образования классов, утверждая, что в конечном итоге нация разделяется на два класса, из которых один утопает в излишествах, а другой нуждается в необходимом. Он даже считает, что каждый класс нуждается в своих, так сказать, идеологах. Английский экономист Д. Рикардо (1772 – 1823) отмечал, что общество складывается из трех классов – землевладельцев, капиталистов и рабочих. Французские историки 20 – 30-х годов ХIХ в. – Тьерри, Минье, Гизо – признавали, что Французская буржуазная революция ХVIII в. – это результат борьбы классов. Французский социалист-утопист К.А. Сен-Симон (1760 – 1825) пытается отыскать пути уничтожения классовой эксплуатации пролетариата. Правда, он полагал, что сам пролетариат пассивен, страдателен, забит и не способен на активные действия по самоосвобождению. Следовательно, существование в обществе классов и классовой борьбы было установлено совсем не Марксом, а задолго до него. В письме к И. Вейдемейеру от 5 марта 1852 г. Маркс писал, что ему не принадлежит ни та заслуга, что он открыл существование классов в современном обществе, ни та, что он открыл их борьбу между собой. «То, что я сделал нового, – продолжал он, – состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определеннымиисторическими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всякихклассов и к обществу без классов...»[4] Марксизм исходил из того, что за пролетариатом будущее, ибо, не являясь собственником средств производства, он не заинтересован в сохранение частной собственности, делающей людей столь глупыми, что они считают своим только то, что им непосредственно принадлежит, ими потребляется. На место общества, в основаниях которого лежит частная собственность, прогнозировал Маркс, придет коммунизм как необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества. Целью развития общества является человек во всей полноте его физических и духовных сил. Один из главных недостатков домарксовского материализма заключался в его созерцательности, то есть в том, что он стремился лишь к познанию мира, но не к его изменению. Субъект рассматривался как существо пассивное, страдательное, хотя человеческая история наглядно демонстрировала его активность, активность целого ряда поколений людей, «каждое из которых стояло на плечах предшествующего».[5] В отличие от материализма деятельная сторона субъекта развивалась идеализмом. Но идеализм не знает действительной чувственной деятельности как таковой и сводит ее к чисто мыслительной, к деятельности сознания, Я. Марксизм исходит из необходимого единства теории и практики. В общефилософском плане эта мысль была высказана Марксом в «Тезисах о Фейербахе», один из которых гласит: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».22 Философия, таким образом, становится не просто одной из многих теорий, заполняющих духовный вакуум человека, но практическим руководством для революционного преобразования как природы, так и общества и самого человека. Эта деятельность может иметь как положительные, так и отрицательные результаты, не ожидаемые людьми. Поэтому деятельность человека, по мысли Энгельса, должна состоять в том, чтобы не властвовать над природой, как завоеватель властвует над чужим народом, а познавать ее законы и правильно их использовать. Практика рассматривается марксизмом и в качестве единственного объективного критерия истины. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс писал, что «в практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь, посюсторонность своего мышления».[6] Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» пишет, что самое решительное опровержение агностицизма и скептицизма заключается в практике. Правильность, истинность теории доказывается в эксперименте, в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления тем, что его сами производим, вызываем его из его условий и к тому же заставляем служить нашим целям, то агностицизму приходит конец. [1] Маркс К. Капитал. Послесловие // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т. 23. – С. 21. [2] Маркс К. Энгельс Ф. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т.1. – С. 422. 18 Маркс К. Критика Готской программы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т. 19. – С. 350. [3] Маркс К. Энгельс Ф. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т.1. – С. 242. [4] Маркс К. Письмо И. Вейдемейеру // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т.28. – С. 427. [5] Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т. 3. – С. 42. 22 Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т. 3. – С. 4. [6] Маркс К. Энгельс Ф. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд. – Т. 1. – С. 1. |