филлсофия. Тема философия древнего мира
 Скачать 0.55 Mb.
|
|
ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XVIII ВВ.) Исторический период, называемый Новое время, связан с процессами становления и утверждения нового, капиталистического способа производства и выходом на социальную арену новых классов – буржуазии и пролетариата, отношения между которыми и легли в основу экономических и социально-политических процессов. Рост социальной значимости класса буржуазии, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на эмпирию (чувственность) и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы вся философия Нового времени. Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической (гносеология – учение о познании, его сущности и принципах) ориентации новой философии. Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой науки Нового времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только идущего от причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные философские направления Нового времени. Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.). Френсиса Бэкона считают первым философом, который сознательно поставил перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы. Высшей задачей познания он считал завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Это возможно лишь через познание законов природы. Сами законы соответственно можно познать через проведение «светоносных» опытов – именно они помогают познать законы явлений и свойств вещей. Второй вид опытов – «плодоносные» – приносит непосредственную пользу человеку. Бэкон считал, что необходимо преобразование предшествующей науки через критику схоластики. К предшествующим истинам необходимо относиться с определенной долей сомнения. Значительным препятствием в развитии действительного познания служат, по его мнению, предрассудки, вжившиеся, закоренелые или даже врожденные представления, заблуждения, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления «идолами». Бэкон вводит четыре основных типа идолов. Аллегорически (образно, иносказательно) он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра. Первых двух он считает «врожденными», опирающимися на естественные свойства разума. Идолы рода исходят из несовершенства органов чувств и разума человека, «как все чувственные восприятия, так и то, что есть мысли, относятся к человеку, а не к миру, не к вселенной»[1]. Путь к преодолению этих идолов заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания. Идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера. Это ошибки отдельных людей из-за личных предпочтений, симпатий, антипатий. Две других группы идолов уходят своими корнями в социальную жизнь. Идолы рынка (площади) возникли путем взаимного общения, путем взаимной договоренности в обществе. Так как люди договариваются при помощи речи, а слова определяются общим пониманием, плохой, неправильный выбор слов значительно мешает и разуму: «Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям»9. Идолы рынка Бэкон определяет как наиболее вредные. Идолы театра своим корнями уходят в существующие в настоящее время науку и философию. В них в концентрированной форме проявляются все недостатки, вызванные, в частности, до сих пор (то есть времени Бэкона) существующим методом получения знаний. Преодолев эти препятствия, можно добиться положительных знаний с помощью применения нового научного метода исследований. Бэкон критиковал раздельное применение двух известных в его время методов – догматического, когда исследование начинается с теоретического рассуждения и под него подгоняются частные случаи (как паук, ткущий из себя паутину), и эмпирического, стремящегося к максимальному накоплению фактов (муравей, тянущий все подряд). Истинный метод, по его мнению, – умственная переработка материалов, доставленных опытом (пчела, перерабатывающая нектар в мед). Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, то есть намеренное, активное испытание природы. В этой связи и теорию познания Бэкона, и всю его философию в целом можно определить как эмпирическую. Во взглядах на материю и ее формы Бэкон выдвигает новую теорию. Форма, по его мнению, – это материальная сущность свойств предмета, это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Отсюда следует, что свойства и качества любого предмета материальны, а материя обладает множеством чувственно воспринимаемых качеств. В то же время Бэкон допускал существование науки о Боге и признавал существование не только научной, но и религиозной истины. В своем учении о душе он разрабатывал концепцию двух видов души: чувственной и разумной, что внешне следовало взглядам Аристотеля. Но в учении Бэкона растительная и животная душа совмещены и взаимодействуют с телом человека, определяя нормальное отправление жизненных функций. Чувственная душа представляет собой особое вещество, жидкость, разбавленную теплотой и сделавшуюся «невидимой». Она движется по нервам, как по трубкам, и воздействует на все члены организма. Это воздействие облегчается тем, что чувствительность в зачаточном виде свойственна всякой материи всюду и везде, ведь материя, по мнению Бэкона, едина во всех своих проявлениях и все они проникнуты жизненными началами. В характеристике «разумной души» у Бэкона нет однозначного толкования, так как он не смог отчетливо разграничить «царства» Бога и человека. Изучить «невесомый дух» человеческого разума он предоставляет не только «теологии откровения», находящейся вне науки, но и «естественной теологии», которая включается в состав научного познания. Бэкон не только предусмотрительно, но и уважительно относится к религии, он признает за ней духовную гегемонию в обществе. Он советовал разуму, в случае столкновения с «теологией откровения», идти на уступку. В то же время он не раз напоминал о том, что враждебность теологов к разуму, стремление опираться не на свет логики, а на видения и сны – невежество, мешают развитию подлинной философии. У Бэкона человек, признавая Бога, возвращается к нему не только по пути покаяния, но и по тропе научного творчества. Для ученого Бог оказывается не судьей и господином над людьми, а только своего рода меркой достижения ими полноты знания и их собственного господства над природой. Взгляды на общественную жизнь у Бэкона носили ярко выраженный антифеодальный характер.Но он мечтал не о социальной, а только о научно-технической революции. Он верил в возможность широкого распространения науки в рамках существующего монархического строя. Враждебно оценивая деятельность «бунтарей», Бэкон считал, что преобразования должны происходить «исподволь и едва заметно». В гражданских делах даже изменения к лучшему вызывают опасения смуты. В эссе «О дворянстве» Бэкон приходит к выводу, что это сословие в хорошо устроенном государстве необходимо, так как оно ограничивает абсолютизм королевской власти, мешает правителю превратиться в деспота, а с другой стороны – защищает от движения черни. Но в то же время дворянская знать и духовенство составляют из-за своих неуемных аппетитов обузу для государства, а усиление политической роли и влияния аристократов для трона опасно и гибельно. Поэтому королю, в свою очередь, следует ограничить притязания знати и чрезмерно не приближать к себе. В народе Бэкон видел источник возмущений и бунтов, более опасный, чем своевольная знать. Он признавал, что простолюдинам нелегко от притеснений со стороны дворян и духовенства, им приходится кормить многочисленных бездельников и голодать самим. Но он решительно отказывает народу в праве на сопротивление, ибо всякое законное правительство имеет власть от Бога. Бэкон рекомендует проводить в отношении народных масс двойственную политику: простонародье надо «успокоить» поощряющими промышленность реформами, а заодно обещаниями и иллюзиями, но в то же время запугивать кровопролитными репрессиями. Рене Декарт (1596 – 1650 гг.). Философия Декарта представляет собой новый цельный рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. В основу всякой философии, по мнению Декарта, должен ставиться вопрос о постижении достоверности самой по себе, той, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я – в сознании, в его внутренней сознательной очевидности. Факт, выраженный словами: «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут. Таким образом, Декарт четко выражает позиции рационализма. Хотя он и не отвергает чувственное познание, но считает, что это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике. Декарт подробно разрабатывал вопросы космологии. Им была создана теория вихрей, объясняющая устройство мира. Вселенная, по его мнению, – это единый материальный механизм с неизменяющимся, но бесконечно огромным количеством движения; этот механизм действует сам, переходя от простых ко все более сложным состояниям. В начале всюду господствовал «хаос», то есть беспорядочное движение мелких угловатых частиц, условно называемых «эфиром». В процессе взаимодействия эти частицы постепенно округляли друг друга, хотя долгое время сохранялись и угловатые, находясь между сравнительно круглыми. Взаимосмешающие движения масс частиц привели к образованию вихрей, которые еще больше ускоряли процесс образования разных корпускул, а также вызвали их взаимораспределение по виду и, наконец, появление уплотненных центров внутри вихреобразных движений. Самоупорядочивание мира хаоса приводит к образованию трех видов корпускул: «огненное вещество» – самая тонкая и пронизывающая жидкость, она наиболее активная и быстро двигающаяся; «воздушное вещество» – разбавленная жидкость, образующая небеса; «земляное вещество» – наиболее плотное, состоящее из самых крупных частиц и наиболее медленно двигающееся. Огненное вещество как наиболее легкое отложилось в центральных районах мировых вихрей, положив начало Солнцу и звездам, из вращающихся облаков воздушного вещества образовались небеса, а из земляного – планеты и кометы. Но все движение возникло в результате первотолчка, то есть творения Бога. Исходя из выведенного им принципа «более совершенное не может быть следствием и модусом менее совершенного», Декарт рассматривал животных в качестве автоматов, вроде часов и других механических устройств, которые построены высшей и внешней силой. Трактовка процессов жизни как машинообразно запрограммированных, в смысле предварительно «заготовленных» ответов на внешние воздействия, изгоняла схоластическую мистику из биологии. Растительная и животная душа, по мнению Декарта, – это тонкие и подвижные вещества, телесные «животные духи», «огни без света», «легкий ветерок», «пламя». Нервные процессы – это движение «животных духов» по трубкам – нервам, словно газа. Люди коренным образом отличаются от зверей из-за наличия разума. Сущность психической деятельности составляет мышление. Животные не мыслят, поэтому не имеют психики, то есть сознания, хотя они ощущают. В человеке, с точки зрения Декарта, находятся две «конечные», «сотворенные», зависимые по своему существованию от Бога и резко отличающиеся друг от друга субстанции: протяженная (имеющая размеры и формы), телесная и мыслящая, духовная. Сущность и атрибут духовной субстанции – мышление. Природа духовной субстанции, совершенно не зависящей от тела, такова, что она непротяженна и как бы сосредоточена в одной точке, а значит, неделима. Телесная же – наоборот. Обе субстанции вечны, неизменны в своей сущности и производны от Бога как высшей и абсолютно самостоятельной реальности. В мышление как в атрибут деятельности духовной субстанции Декарт включал все, что происходит внутри личности. «Умом» он называл и интеллект, и воображение, и память, и чувство, и ощущения человека. Психические функции включаются в состав умственной деятельности постольку, поскольку они пронизываются мыслью. Ощущения и эмоции животных, не просветленные мышлением, тусклы и неосознанны. Душа, по мнению Декарта, нуждается в определенном седалище (человеческом теле), а тело нуждается в душе как своем руководителе. Причина смерти заключается в теле, уход души из тела – это следствие. Из-за этого возникает противоречие, когда тело само может воздействовать на духовную субстанцию. Болезнь и сон могут мешать свободе воли, телесный голод вызывает печаль духа, а особенности темперамента и конституции тела сильно воздействуют на эмоции и образ жизни человека. С другой стороны, дух воздействует на тело, что видно из актов осмысленного и целенаправленного поведения. Душа локализована в щитовидной железе мозга, она воздействует на животные духи в нервах, а те действуют на мышцы и другие ткани и органы. Поэтому психика и нервные процессы связаны, и душа – это не «кормчий тела», как считали в Средние века, а неотъемлемая часть тела. В области этической проблематики Декарт стоял на позиции, что главный принцип морали – требование разумного поведения, основанного на знании. Моральный идеал заключается в земном счастье, которое состоит в ясном самосознании и покое (равновесии) мыслящей души. В этом смысле цель жизни – это душевное довольство. Для достижения этого состояния разум должен с помощью знаний подчинять себе страсти и заняться своей естественной деятельностью, то есть познанием. Таким образом, мышление есть моральная деятельность не только по достигаемым им результатам, но и по самому своему качеству, ибо оно питается самой возвышенной страстью – восхищением и радостным удивлением перед истиной. Декарт был убежден, что моральное благо основано на истинном знании и тяготеет к слиянию с ним. Все пороки происходят от невежества, а зло есть отсутствие или недостаток истины, так что истина очищает от всякого зла. Знание истины несет с собой свободу духа, устраняя идущие рука об руку со страстями каприз и произвол. Таким образом, в этическом учении Декарта присутствуют две крайние тенденции. Первая исходит из физиологического учения о страсти и из тезиса о том, что страсти необходимы для жизненного счастья, отсюда ориентация этики на строжайший детерминизм, удовольствие и пользу. Вторая опирается на учение о сущности духовной субстанции и о боге, отсюда ориентирование на свободную волю и оптимальную деятельность ума. Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.). В своих философских воззрениях Гоббс придерживался материалистических ориентаций. В частности, он подчеркивал первичность существования «телес» (то есть материи). Эта позиция проявляется и в критическом анализе онтологического доказательства бытия божьего. Из последовательного отрицания врожденных идей логически вытекает и факт, что человек не может иметь врожденной идеи Бога – божественной субстанции, о чем утверждал Декарт. Человек – промежуточное звено между природой и обществом. С одной стороны, он – сложное тело природы, а с другой – конструктор искусственных социальных тел. Учение о человеке у Гоббса играет роль введения к учению о государстве, то есть «человеке искусственном», составленном подобно механизму из различных частей со своими функциональными назначениями. Природу людей Гоббс характеризует как совокупность потребностей, страстей, способностей и сил. По способностям и вообще «по крови» все люди от природы равны, это же относится и к потребностям и страстям. Отсюда следует, что никакой прирожденной печати сословности у людей нет, но бывают некоторые различия в объектах страстей. Гоббс считает, что человек от природы враг другому человеку вследствие естественной жадности, эгоистичности всех своих желаний. Но это не значит, что люди от природы злы: моральные оценки к человеку, вышедшему из рук природы, вообще не применимы. Люди озлобляются лишь вследствие их взаимных столкновений, происходящих оттого, что «природа дала каждому право на все». Но уже озлобленных людей вполне можно сравнить с дикими животными. Человек все же более хищный и жестокий зверь, так как ради удовлетворения своих будущих потребностей, которые он способен предвидеть, готов на все, невзирая ни на что. Дело доходит до того, что людям неприятен вид чужого счастья, и наоборот, страсти и расчеты на выгоду толкают людей на всевозможные измены, в том числе измену истине. Человек стремится не к сожительству с себе подобными, а к обладанию благами и к могуществу, к власти. Это происходит из «усилия» и «порыва» к самосохранению, свойственных и всем другим телам в их движениях и взаимодействиях. Как и всем телам, человеку свойственно отталкивание от вредоносного и стремление (притяжение) к полезному; люди, отвергая от себя других людей, стараются «оттолкнуть» от них имущество, отобрать и захватить его, памятуя, что богатство полезно, если оно велико. Свободы воли у человека, по мнению Гоббса, не существует, ибо воля определена мотивами, а те – потребностями и знаниями о том, какими средствами эти потребности можно удовлетворить. В то же время безраздельное господство необходимости не отрицает борьбы мотивов и выбора. Нет свободы воли, но есть свобода человека как отсутствие внутренних препятствий для тех действий людей, которые вытекают из их воли, определенной своими объективными причинами, а эти причины прошли через сознание в виде мотивов и доводов. То есть, нет свободы от вынуждения, но есть свобода от насилия (внешнего препятствия добровольному, хотя и детерминированному действию человека). Свобода от насилия достигается устранением либо внешних преград, либо внутренних, согласием этого человека на те изменения его действий, которые проистекают от влияния со стороны этих преград. Не имея знаний, от «насилия» освободиться трудно. Но человек от природы любознателен. В естественных условиях человек использует свои знания, в общем, только для того, чтобы хитростью возместить недостаток своих физических сил в борьбе со своими собратьями. В результате «естественной склонности людей вредить себе взаимно, которую выводят они из своих страстей, но главное из тщеславного самолюбия, права всех на все», которое Гоббс называет «естественным состоянием людей», наступает анархия и взаимная вражда, «война всех против всех»[2]. Боязнь людей друг друга и заставила их создать общество, а значит, и государство, правительственную власть, и подчиниться своему же установлению. Ответный порыв людей на диктат внешних обстоятельств привел к тому, что человек стал социальным существом. «Порыв» выразился сначала в активном процессе создания языка и речи как знаковых систем, а речь сделала затем возможным заключение договора; то есть обмен информацией, а не труд превратил первобытного человека в социальное существо. Совместный труд возник позднее под эгидой государственной власти. Государство ставит на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает естественные права гражданским правом. Гражданские права являются не чем иным, как естественными правами, перенесенными на государство. А так как естественные права были неограниченны, неограниченны и права государства, и обязательность гражданских законов. Гоббс трактует государство как искусственного человека, как у человека главным является его сознание, так и у государства все главное и определяющее сосредоточено в правительстве. Строение государства уподобляется строению живого организма. Гражданский мир в государстве – это его здоровье и оно, будучи полно сил, насаждает всюду свое потомство – колонии. В то же время, опираясь на распространенный тогда механический подход, Гоббс рассматривает государство как целесообразно устроенный гражданами «политический автомат». Из трех форм власти, выделяемых Гоббсом – демократии, аристократии и монархии, – он наилучшей считает последнюю. В конечном счете, у Гоббса, одного из первых, воззрения на государство опираются на разум и опыт, а не на теологию. Джон Локк (1632 – 1704 гг.). Локк обосновал принцип происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира (сенсуализм). В борьбе против схоластики он выдвигал положение о том, что врожденных идей не существует ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Их источник – опыт. Посредством идей мы воспринимаем ощущения как качества. Локк является одним из основателей метафизического метода, основанного на анализе и классификации явлений природы, изучений каждого из них в отдельности. Он выделял два вида знания: бесспорное, точное, полученное на основе рассмотрения в мыслях наших представлений, и знание вероятное, или мнение, полученное на основе опыта. Задача человека – в познании. Локк считал, что нужно знать не все, а только то, что важно для поведения человека. Отрицание существования врожденных идей – исходный пункт не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Из этого отрицания вытекало, что нет никакой фатальной предопределенности от рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, так как вполне возможно и нужно развивать разум, его способности и склонности. Однако отсутствие врожденных идей несет в себе некоторую опасность: представленный самому себе разум может пойти по ненадлежащему пути и заблудиться. Поэтому им должна руководить разумом же просветленная воля, следует научиться подчинять свои влечения разуму и направлять по верному пути сам разум. Из этого утверждения следовал вывод о большом влиянии среды на воспитание (о чем впервые говорил еще Плутарх). Воспитание, по мнению Локка, нужно начинать с физического укрепления ребенка, что будет способствовать лучшему восприятию учебно-воспитательных воздействий. В этическом учении Локк отрицает существование и каких-либо врожденных моральных принципов. На этой основе он развивает концепцию буржуазного здравого смысла, получившую название утилитаристской. Моральным благом он именует то, что ведет к длительному непреходящему удовольствию и оптимальному состоянию человека, то есть то, что полезно. Таковы, по Локку, поступки, укрепляющие здоровье, совершение дел, приносящих пользу другим, а значит, вызывающих у них благодарность в отношении нас, познание, поведение, способствующее уважению к нам со стороны окружающих, и т. д. Морально злым является, наоборот, то, что ведет к длительным страданиям, то есть вредно. В области общественно-научных представлений Локк, в отличие от Гоббса, является защитником конституционной монархии. В своих взглядах он также исходит из идеи о естественном состоянии общества, но это не состояние «войны всех против всех», а состояние «равенства, в котором вся правомочность власти является взаимной, один имеет не больше, чем другой». Это состояние свободы, но не состояние произвола, хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой, со своим имуществом все, что угодно, он, однако, не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо»[3]. Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе или имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав» не может быть абсолютной. Если Гоббс отказывает поданным в праве осуждать действия «суверена» (правителя), то Локк считает наоборот. «Договор» возникает на основе уважения естественного права, поэтому если суверен нарушает эти права, подданные вправе отказаться от договора. ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ Французское Просвещение представляет собой широкое и мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVII в. Оно не было лишь политическим или лишь философским явлением, хотя философия, в частности материалистическая, играла в нем исключительную роль. Объединяя всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося «третьего сословия» (будущего класса буржуазии), оно широко ориентировало на критику феодального строя страны. Это касалось и критики церкви с ее религиозными предрассудками и суевериями; политическое острие французского Просвещения было направлено прежде всего против абсолютистской власти короля. В области философии Просвещение преимущественно с материалистических позиций выступало против метафизики. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694 – 1778 гг.). Виднейший мыслитель французского Просвещения. По мнению Вольтера, нет ни малейшего сомнения в факте существования Бога. Для него Бог – великий инженер или конструктор, задумавший, создавший и отладивший систему мировоззрения. Бог есть, потому что существует миропорядок. Но помимо Бога существует также и зло. Вольтер объясняет существование этого противоречия тем, что Бог создал физический миропорядок, а история – дело самих людей, то есть Вольтер стоит на позициях деизма (двойственного подхода). В его философии большую роль играет вопрос активности субъекта. Вольтер понимал человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей. В своих трудах он выступает и за равенство людей, но лишь политического и юридического характера. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества. Свободу человека Вольтер также понимал в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. Свобода является, по его представлениям, прежде всего свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индерминистски. В то же время человек, отвергающий всеобщую закономерность, по мнению Вольтера, слишком бы отклонился от порядка целесообразности устроенного мира, и поэтому он ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка. Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.). Центральный мотив разнообразного творчества Руссо – проблема неравенства между людьми и пути его преодоления. Основу жизни он видит в сфере «телесных потребностей», тогда как духовные потребности являются их украшением. Руссо выдвигает понятие естественного человека – целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой вызвано именно социальными условиями. В истории зло случайно. «Именно случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению и, наконец, привели человека и мир к такому состоянию, в каком мы их видим»[4]. Подобное направление философии было связано с мифом о «добром дикаре», когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Дикари как бы по ту сторону добра и зла. Представленная свободному развитию, природа ведет к полной победе чувств, а не рассудка, инстинкта, а не размышления, самосохранения, а не угнетения. Главный источник социального зла Руссо усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное. Имущественное неравенство, расслоение на богатых и бедных, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили между собой договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между богатыми и бедными поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства, однако, образует и новое понятие равенства – по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновывать право народа на бунт против деспота. «Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора», Руссо считает «объединенный народ». Такой суверенправитель выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» не нуждается, согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам». В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу»[5]. Она является свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой»14. Дени Дидро (1713 – 1784 гг.). Один из создателей «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Основные философские воззрения Дидро перекликаются с воззрениями механистических материалистов того времени. Он считал мир объективным (не зависящим от нашего сознания) и материальным. Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью. Почти во всех его философских работах присутствует идея о материальном единстве и бесконечности мира. Важнейшим элементом материализма Дидро является концепция постоянного развития. Как и другие материалисты этого периода, он отвергает любое вмешательство «извне» в развитие материального мира. В единый процесс развития мира он помещает и человека. Жюльен Офре де Ламетри (1705 – 1751 гг.). В своей основной работе «Человек-машина» он изложил почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами. Ламетри придерживается позиций сенсуализма и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. Но несмотря на материалистический подход, Ламетри высказывает идеи о невозможности познания сущности движения и материи. Рассматривая вопрос о взаимосвязи материи и сознания, он с материалистических позиций утверждал, что мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях. Душу человека Ламетри считал материальной, рассматривая ее как «двигатель» живого организма. Различие между человеком и животным для него только количественное – в размерах и структуре мозга, а так же в том, что человек обладает большей степенью чувственности. Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771 гг.). Гельвеций признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, – это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимал как формы существования материи. Человека Гельвеций, как и другие французские материалисты, относил к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти. Он отвергал бессмертие души. Душу он отождествлял со способностью ощущать. Гельвеций – сторонник строгого детерминизма. Он считал, что в материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи. Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение, и деятельность подчинены «закону интересов». «Интерес» соединяет основные факторы, обуславливающие человеческую активность. Иными, по Гельвецию, являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Среди физических потребностей на первом месте стоят голод и физическая боль. Их он считает основой, движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие. На этих естественных движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза». Но польза не для отдельного индивида, а в первую очередь по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. А так как общество у Гельвеция – это совокупность индивидов, то общественный интерес у него выступает как совокупный интерес решающего большинства членов общества. Поль Анри Гольбах (1723 – 1789 гг.). Работа Гольбаха «Система природы» является наиболее систематическим изложением принципов материализма этого периода. Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи, движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью, то есть влияние случайных факторов он полностью исключал. Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной. В эту систему взаимосвязей Гольбах помещает и человека, который ей полностью подчиняется. «Человек – творение природы, существует как часть природы и подчинен ее законам, от которых не может освободиться даже в мыслях»[6]. [1] Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 2. – М., 1972. – С. 19. 9 Там же. – С. 19. [2] Гоббс Т. Избранные произведения: В 2 т. Т. 1. – М., 1965. – С. 261. [3] Локк Д. Сочинения: В 3 т. Т. 2. – М., 1985. – С. 237. [4] Руссо Жан Жак. Об общественном договоре. – М., 1938. – С. 23. [5] Руссо Жан Жак. Об общественном договоре. – М., 1938. – С. 25. 14 Там же. – С. 27. [6] Гольбах. Избранные произведения: В 2 т. Т. 1. – М., 1963. – С. 59. |