филлсофия. Тема философия древнего мира
 Скачать 0.55 Mb.
|
|
ЕКЦИЯ 1. ФИЛОСОФИЯ В ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ ТЕМА 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ КАК ПРЕДПОСЫЛКА ФИЛОСОФИИ Особенности мифологического сознания Мифология (от греческого mifos – предания, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Это древние сказания различных народов, в фактической форме выражающие отношения человека к миру и опосредованно постигающие социальные (общественные) отношения. Для мифологии характерно предметно-чувственное, образное мышление и тесная связь с религией. Особенностью этого типа мировоззрения было то, что человек не делал различий между объективным и субъективным. На практике это выражалось в том, что все, что, воздействует на ум и чувства, считалось реально существующим. Сливались в единое целое символ и то, что он обозначает, поэтому не видели разницы между действием и символическим ритуалом. Например, попадание копьем в изображение животного в процессе ритуала перед охотой воспринималось как неизбежность удачной охоты. Другой особенностью мифологии был антропоморфизм, то есть очеловечивание, персонифицирование сил природы. По мнению человека того времени, основой всего происходящего вокруг, в том числе и с самого человека, является результат действия каких-либо живых существ (богов, леших, русалок и т. д.), во многом похожих на самих людей. Важное место в мифологии играли идеологический аспект, в первую очередь вопрос о месте человека в обществе, смысле жизни, и этические проблемы. Мифологическое изложение – это общеобязательный взгляд на вещи, модель соответствующего устроения человеческих отношений через освящение высшим авторитетом и божественной санкцией. Основной темой мифов был показ божественного источника существующих порядков, обоснование устройства общества, его законов и правил поведения. Человек и мир в представлении древнего человека В мифах перед нами предстает нерасчленимая картина мира, где природа человека и божества составляет неразрывное единство. Человек рассматривался как часть общества, которая включалась в природу, зависящую, в свою очередь, от космических сил. Мир в целом рассматривался как «ты», по отношению к нему человек являлся пассивной стороной, он получает впечатление о мире, т.е. характерен эмоциональный тип знания (опасно – безопасно, вредно – безвредно – полезно), сам же мир непредсказуем. Мир в представлении древнего человека носил одушевленный характер, любое явление связывалось с жизнью. Природа представлялась как живое «ты», поэтому описание событий велось в форме рассказа, какой-либо анализ и выводы отсутствовали. Миру в целом присущи строжайшая упорядоченность и иерархия. Особенно ярко это выражено в космологии. Структура мира изображается либо в виде «мирового дерева», либо в виде «мировой горы» как середины макрокосма. Ось упорядоченного пространства в свою очередь делится на две подсистемы: вертикаль (небо – земля – вода или подземный мир) и горизонталь (4 – 8 сторон света). Серединой мира для человека всегда являлась своя страна, она лучше других мест. Пытаясь рассматривать причинно-следственные связи, действующие в мире, человек их связывал с личностными силами (уже упомянутыми богами, лешими и т. д.), которые наделялись сознательностью и волей. Поэтому в поисках причин происходящего он искал ответ не на вопрос как все происходит, а кто все это осуществил, т. е. происходил поиск целенаправленной силы. Человек и мир людей (общество) В мифологии человек рассматривается как существо, неразрывно связанное с конкретными людскими общностями. Сам человек выступает в единстве физического и психологического начал: тела и души. Главная роль отводится сердцу как основе жизненных сил, и голове как обиталищу души. При этом лицо считалось выражением сущности человека, глаза – зеркалом души, а уста – ее выразителями. Таким образом, преобладало внимание к эмоциональному началу, сочетавшемуся с представлениями о неразделенности психической деятельности с органами – проводниками и возбудителями этой деятельности. При полной включенности человека в общинную жизнь, выражающейся в подробнейшей регламентации всех сторон личной и общественной жизни через освященные традиции и обычаи, происходило постепенное выделение индивида из человеческой общности на основе роста внимания к человеческому интеллекту. В мифах появляется мысль о том, что человек, имея характер, может делать свой выбор, но даже в этом случае его рассматривали как личность, неразрывно связанную с общностью. Это выражалось в положениях о том, что хороший человек – это член хорошего общества, а норма и доблесть для него – вести себя, как ведет себя общество в целом, по традиции. С появлением классового общества происходит рост «выпадений», т.е. усиливается процесс индивидуализации, в связи с чем требования к индивиду еще больше повышаются. В социальной структуре наиболее важное значение придавали семейно-родовой группе, следом за ней шла возрастная, локальная (по признаку местожительства), крайне редко на тот момент обозначалась сословная принадлежность. В отношениях с другими племенами была характерна ксенофобия (недоверие, страх перед чужаками). Утверждалась богоизбранность своей группы, на основании чего декларировалась свобода действий по отношению к другим группам. Человек и царственность (государство) В мифологическом мировоззрении государство воспринималось в сравнении с прошлым опытом, т.е. когда оно еще отсутствовало. В этой связи государство рассматривалось как нечто чуждое. В глазах человека государство носило двойственный характер: с одной стороны, оно принадлежит к миру людей, с другой – миру богов. Связанная с государством царственность виделась как сила, упорядочивающая мир. Сам царь считался посредником между людьми и богом. От богов он передает людям их волю, а перед богами представляет людей. Важнейшей обязанностью царя считалась забота о подданных, обеспечение порядка и спокойствия, забота о благосостоянии и справедливости, строительно-хозяйственная и военнополитическая деятельность. Царь считался залогом коллективного благополучия и процветания, поэтому должен быть без изъянов. Человек и мир богов Выше уже упоминалась неразрывная и постоянная взаимосвязь мира людей и мира богов как частей единого целого. Боги постоянно и активно присутствовали почти во всех сферах жизни человека, в большинстве его действий. Для мифологического мировоззрения был характерен политеизм, т. е. многобожие. И все они располагались по рангам и ступеням (далекий бог – близкий бог), что было отражением социальной картины того времени. В центре мироздания помещался творец вселенной. Отношение к нему было двойственным: как творца его почитали, но из-за того, что он был «одноразового» действия и далек от повседневных забот человека, к нему относились с равнодушием. Наиболее почитаемыми были так называемые близкие боги – это божественные силы, присущие божественным и земным институтам, обусловливающие их суть и управление ими. Примером могут служить многочисленные античные божества: Гермес – бог торговли, Гефест – бог огня и кузнечного ремесла, Марс – бог войны и т. д. Близкий бог мог выступать и в качестве личного бога, каждый человек имел нескольких духов-защитников, что было следствием растущей индивидуализации человека, осознающего себя личностью. Иметь личного бога означало быть удачливым и счастливым. Конкретно эта связь воспринималась как бог-отец и человексын. Как уже отмечалось при общей характеристике мифологического мировоззрения, в нем происходило слияние, совмещение объекта и его заместителя. В данном случае люди не делали различия между божеством и его изображением – идолом, который воспринимался как живой бог, живое существо со всеми процессами жизнедеятельности. Отдельные элементы этого отношения сохраняются и в современных мировых религиозных культурах (деревянные фигуры Иисуса Христа, Богоматери в католицизме, иконы в православии). Дух божества мог обитать во многих идолах, различных образах. Функцией идола в данном случае было приближение бога к человеку. Сам человек рассматривался не только как богосотворенное, но и как богоподобное существо, что также сближало человека и бога. Основной божественный замысел виделся в сотворении человека ради него самого и для служения богам. Считалось, что мир также сотворен для человека. Сам же человек берет на себя бремя богов по своему самообеспечению. Единство богов и людей выражалось не только в том, что боги незримо и зримо присутствовали среди людей, но и в том, что между ними были возможны интимные связи, вследствие чего рождались люди-полубоги, например известный всем Геракл. Социально-политическая сфера, как уже говорилось также имеет божественное освящение. Сами отношения между человеком и богами строятся на основе договора, завета, а так как законы и порядки носят божественный характер, их нарушение считалось вызовом богам. Хотя существовало убеждение в неизменности божьей воли, однако признавалась самостоятельная роль судьбы, которая могла повлиять на миропорядок, сам человек обладает свободой выбора прохождения жизненного пути праведным или неправедным способом. Идеальный человек. Нравственные ценности и нормы Можно выделить три уровня в системе моральных ценностей. В первый включаются положительные и отрицательные свойства самого индивида. Конкретно это выражалось через следующее: жизнь для человека рассматривалась как наивысшее добро, при этом высшими личностными благами в жизни считались долголетие и здоровье (болезнь и ранняя смерть – самые страшные несчастья). К высшим личностным благам добавлялись и материальные, выражающиеся в достатке. Но в то же время богатство не рассматривалось как замена праведности, хотя бедность также считалась злом. Положительную оценку в глазах соплеменников получал трудолюбивый человек, даже боги и цари рисовались как неутомимые труженики. Праздность соответственно подвергалась осуждению. Из других положительных личностных качеств, которые следовало бы в себе развивать, люди того времени называли также отвагу и храбрость, но обязательно сочетающиеся со скромностью, кротостью и смирением. Уже тогда сложилось представление о мудрости как добре и высшем благе для человека. Второй уровень включает моральные оценки отношений индивида и человеческих общностей, в которых он состоял. В этой сфере человек прежде всего должен был выступать как примерный семьянин, муж, отец (нужно учитывать, что женщина не обладала никакими правами). Злом считалось все, что разрушает семью. Семейная жизнь рассматривалась как залог долголетия. В отношении к другим людям высоко ценились такие качества, как милосердие и сострадание, напротив, осуждались алчность и корыстолюбие. В целом главный принцип, которому призывали следовать, – праведно жить, мыслить и действовать в праведной общности. Третий уровень охватывает морально-этические нормы в области отношений индивида к божествам. В этом случае идеалом выступал тихий человек, что выражалось в его терпеливости, сдержанности, скромности. Он должен был молчаливо принимать и одобрять сотворенный богом миропорядок. Высшей добродетелью при взаимоотношениях с богами считалось послушание (из десяти библейских заповедей пять представляют собой требования послушания). Для свободного человека в некоторых исключительных случаях допускалось непослушание, но оно могло носить только временный и частный характер и служило средством проверки, укрепления и углубления послушания. ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Общий настрой восточной культуры – обнаружить безличные абсолюты: или верховное начало бытия (природоцентризм), что характерно для индийской философии, или в обществе, понимаемом как иерархически организованное общежитие людей (социоцентризм), как в китайской философии. Индия и Китай на Востоке, Греция на Западе стали теми центрами, где в середине I тысячелетия до нашей эры стали возникать первые философские учения. Рождение философского мировоззрения было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. В основе этого феномена лежат несколько причин: это и скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарноденежных отношений, ослабление родоплеменных связей, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологии в лице сословия жрецов, критика традиционных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний. В процессе становления философии соответствующее мировоззрение постепенно вызревало в безличных религиозных и этических системах, появляются первые авторские учения, которые на первых порах могли содержать значительные пережитки мифологических взглядов. Индийская философия Ведическое учение Это учение излагается в обширном наборе текстов, которые составлялись на протяжении девяти веков (1 500 – 600 гг. до н. э.). Ведические тексты – литература преимущественно религиозного характера, однако наряду с этим в ней можно почерпнуть информацию о различных сторонах жизни индийского общества и в том числе о степени познания окружающего мира. Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов, прежде всего это четыре Веды (в буквальном смысле означают ведение, знание). Старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов), конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиознофилософского мышления Упанишадами (сидеть около). Отдельные тексты Ригведы раскрывают общий принцип, который по представлениям древних индусов может объяснить конкретные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (РТА), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря этому принципу движется солнце, сменяются времена года; РТА – принцип, руководящий течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя РТА – безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце на небо». В некоторых гимнах Ригведы появляются сомнения относительно силы богов и даже самого их существования. Можно наблюдать, как происходила замена чисто религиозных представлений на более реалистичные. В частности, идея о первосуществе Пуруше, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникло все, что есть в мире (в том числе и сами Гимны), заменяется абстрактными представлениями о первоначальных субстанциях. В космологическом гимне Насадия (одна из поздних частей Ригведы) утверждается, что в начале не было ни сущего (сат) ни несущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было дня и ночи, смерти и бессмертия, было только единое, понимаемое как нечто аморфное, не растленное и лишенное конечного содержания, которое само по себе дышало. Оно было наделено принципом перемены самого себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей процесс дальнейшего развития, в нем принимают участие и такие начала, как тепло (тапас) и стремление, желание (кама), как первичный импульс бытия, самородящаяся сила жизни. В другой группе ведических текстов – брахманах – встречается уже высказанная ранее идея о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир, кроме того, в брахманах существуют положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия, что является результатом непосредственного наблюдения за человеком. В упанишадах – позднейшей части Вед – господствующее место занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения упанишад. Неотделимой частью этого учения являются концепция круговорота жизни (сансара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Здесь человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Постоянное включение в круговорот перерождений и предопределение характера следующей жизни в зависимости от результата всех деяний предшествующих жизней, выраженное законом кармы, – суть представлений о жизни. Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Только тот человек, который, пройдя путь познания, полностью осознает тождество атмана и брахмы, освободится из бесконечной цепи перерождения и вознесется над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвратится к брахме, где и останется навсегда, выйдя из-под влияния кармы. Буддизм Учение, имеющее религиозно-философский характер, возникло в VI веке до н. э. в Северной Индии. Его основателем стал Сиддартха Гаутама, сын правителя рода Шакьев в Южном Непале. В возрасте 29 лет, вскоре после рождения сына, он, неудовлетворенный жизнью, покидает семью и уходит скитаться в поисках ответа на мучавшие его вопросы. После многих лет бесполезной аскезы (самоограничения телесных потребностей) он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, отвергающий крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (пробужденный, просветленный). Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Центральным сборником текстов является Типитака (три корзины). Жизнь в буддизме во всех ее проявлениях является выражением различных комбинаций (потоков) нематериальных частиц – дхарм. Их сочетание определяет бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т. д. После распада соответствующего сочетания дхарм наступает смерть, но сами дхармы не исчезают, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы. Дхармы – это непознаваемые единичные сущности, только они истинно реальны. Они не рождаются, не исчезают, их число бесконечно. Каждая дхарма имеет определенный неизменяющийся набор признаков. Дхармы могут находиться как в должном состоянии бытия (абсолютного покоя), так и в недолжном. Человек и окружающий мир связаны с проявлением «волнующихся» дхарм, находящихся в недолжном состоянии. Комбинация таких проявлений образуется только на кратчайший срок, «мгновение», после чего возникают другие комбинации. Все комбинации проявлений дхарм делят на два вида: образующие «мир имеющих чувства», т. е. живых существ, и образующие «сферу – сосуд», т. е. окружающие их мир, создающие среду обитания. Эти сферы составляют единое целое. В зависимости от проявления определенного комплекса дхарм все имеющие чувства делятся на группы: 1) появившиеся из чрева; 2) появившиеся из яйца; 3) появившиеся из мокроты; 4) появившиеся путем превращений. Волнение дхарм обуславливает пребывание каждого живого существа в пяти мирах-состояниях: 1) адском; 2) мире голодных духов; 3) скотском; 4) человеческом; 5) божественном. Во всех состояниях могут пребывать только представители четвёртой группы – боги, духи, демоны; первая группа – люди и животные – могут пережить 2 – 4 состояния; 2-я и 3-я группы (рыбы и пресмыкающиеся) переживают 3 и 4 состояния. Существуют две причины блуждания по мирам: внутренне присущие (деяния), а именно деяния тела (физические действия), деяние рта (речь), деяние мысли. Внешние (заблуждения): основные – алчность, гнев, самодовольство, сомнения, болезни, неправильные с буддисткой точки зрения взгляды. Побочные (их 98), возникающие при появлении основных. Центром учения являются четыре благородных истины. Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданиям. Причиной всех страданий является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. При этом выделяются в дальнейшем три главных типа жажды: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Со временем понятие жажды заменилось понятием рата (желание, стремление), к причинам страданий добавляется незнание (авидья), т. е. незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь, где среди прочего выделяется правильное поведение, означающее жизнь в соответствии с такими принципами, как «не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков». Для монашества существовали и дополнительные требования, как-то: аскетизм, требующий не присутствовать при развлечениях, не спать на удобных постелях, не пользоваться благовониями, не владеть золотом и серебром, не есть после полудня. Важным является также правильное знание, которое достигается лишь через самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. Таким образом, с помощью религиозной практики, которую буддист будет осуществлять в течение многих перерождений, можно стать архатом – святым, полностью освободившимся от всех заблуждений, а значит, от всех привязанностей к этому миру, конечная цель этого пути – достижение нирваны (угасания) и, как следствие, выход из круговорота перерожденй. Человек исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло». В процессе развития философского мышления в Древней и Средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции. Общим для материалистических направлений является прежде всего отрицание существования загробной жизни, закона кармы и сансары. Поэтому сторонники идеализма называли их настиками (отрицателями), т. е. теми, кто утверждает, что все это не существует. Одним из таких учений является локаята (учение, направленное на это мир). Основателем локаяты чаще всего провозглашается Чарвака. Согласно этому учению, человек состоит из четырех материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Так как в человеке нет ничего, что могло бы пережить его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдания. Свои воззрения локаятики обосновывали логическими положениями, подвергали сомнению традиционные доктрины. Выступали они также и против кастовой системы, критиковали ритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов. Известно также, что локаятики занимались исследованиями в области естественных наук и имели заслуги в этой области. Йога Основополагающее произведение философии йоги было создано Патанджали во втором столетии н. э. Эта философская система делает акцент на исследование психологических категорий и практическое психологическое обучение и во многом исходит из положений о медитации различных ранее существовавших систем. Йога также близка философии санкхья, из которой она берет многие положения. Здесь утверждается, что существует первичная материальная первопричина мира – пракрити (материя, природа). Первоначально пракрити существовала в аморфной, нерасчлененной форме, а ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (гуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и саттва (ясность). В каждой вещи, согласно ее характеру, преобладает один из трех элементов. В вещах, тяготеющих к красоте, мудрости или правде, преобладает саттва, тамас же является решающим элементом всего пассивного или темного, ограниченного. Все активное, энергичное и агрессивное содержит преимущественно раджас. Наряду с пракрити признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить, несмотря на то, что она присутствует во всех вещах и существах, которые имеются благодаря ее наличию. При соединении пракрити и пуруши возникают двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т. д.) существуют и духовные (интеллект, самосознание). Человек в представлении йогов – это тело, душа и дух, обладающий душой. Он состоит из семи начал, первые три из которых относятся к низшим, они наиболее материальны. Атомы, их составляющие, и после разрушения формы продолжают существовать в новых формах и комбинациях. Они соединяют «я» человека с земной жизнью. Конкретно эти начала представляют собой: 1) физическое тело – это самая грубая часть существа человека. Это необходимое начало для роста человека, храм живого Духа, его нужно охранять и развивать с целью сделать более совершенным орудием. Долг каждого человека – доводить свое тело до самой высокой степени совершенства для того, чтобы оно могло служить с наибольшей пользой. Необходимо поддерживать его в хорошем здоровье и приучать повиноваться велениям разума, но не наоборот (что бывает чаще). Физическое тело состоит из клеток, каждая из которых заключает маленькую жизнь – частицу разумной мысли, которая подчиняется разуму. Каждый атом – живое существо, ведущее независимую жизнь. Атомы, стремясь к одной цели, собираются в группы, чтобы приводить к появлению группового разума. В свою очередь, группы, объединяясь, составляют тела более сложной организации. Смерть физического тела – это отделение клеток друг от друга. Они могут образовывать либо новые комбинации, либо, распадаясь на элементы, входят в состав земли, растений, животных; 2) астральное тело – более тонкое тело (по аналогии вода и пар). Это оригинал, по которому строится физическое тело. Оно сохраняется после смерти; 3) прана (жизненная сила). Это мировая энергия, которая проникает повсюду. Ею можно управлять, воздействовать ею на свои больные органы и на других людей. Последние четыре начала относятся к душевным или психическим, т.е. началам разума. Это высшие начала; 4) инстинктивный ум – это первая форма психической жизни, достигаемая на пути эволюции сознания. Первые проблески ума, по мнению йогов, наблюдаются уже в царстве минералов, особенно в кристаллах. В некоторых из высших типов растений он показывает как бы зачаточные формы сознательности. У высших животных он поднимается до низших форм проявления человеческой души. Инстинктивный ум, считают йоги, полезен человеку. Как физическое существо он не смог бы существовать без инстинктов. Человек – существо, продолжающее развиваться, поэтому он должен сделать из этого ума полезного слугу, но в то же время его нельзя «терроризировать», так как внутренние процессы, контролируемые инстинктами при вмешательстве интеллекта, могут прийти в расстройство. Инстинктивный ум – «ум привычек» – это основное, самое материальное из душевных начал, наиболее привязывающее нас к земному; 5) интеллект (рассудок, разум). Он принадлежит только человеку. Не существует заметного перехода от инстинкта к интеллекту, они сливаются как цвета в спектре. Интеллект проявляется через возникновение самосознания. Это посредник между высшими и низшими силами, как те, так и другие могут оказывать на него влияние; 6) духовный (интуитивный) ум. Это сверхсознательный ум. С ним связана духовность, все хорошее, благородное, возвышенное. Все, что приобретается человеком по ходу развития, что ведет к благородству, религиозному чувству, милосердию, гуманности и т. д., получается при содействии его медленно развивающейся духовности. По мере того, как у человека начинает развиваться духовное сознание, у него появляется прочное чувство реальности существования высшей силы и вместе с тем растет сознание братства всего человечества и родственной связи между людьми. При этом духовность не противоречит интеллекту, а только выходит за его пределы. Инстинктивный ум, интеллект и духовный ум вместе составляют душу человека; 7) дух – это божественная искра, наследие божественной силы, наше истинное «Я». Дух есть то в человеке, что, по представлению йогов, ближе всего соприкасается с богом. Через посредство духа бог открывается людям. Таким образом, мы видим, что философия йогов носит дуалистический (т.е. двойственный) характер, в ней можно наблюдать переплетение как материалистических, так и идеалистических взглядов и представлений. Вайшешика Основателем этой индуистской системы был Канада. Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Основные положения этого учения исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. Но в этом процессе имеется устойчивый элемент – атом (ану). В понимании вайшешиков атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Они обладают различными качествами (гуна). Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. Атомы имеют шаровидную форму. Так как все предметы содержат общие (саманья) и частные (вишеша – отсюда и название всей школы) признаки – категории, то на их основании можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, т. к. состоят из девяти субстанций (дравья). Часть из них материальна – вода, земля, огонь, эфир, но есть и нематериальная субстанция – душа (атман), она состоит из психических качеств. Она вечна, бесконечна и существует в двух формах: высшая, абсолютная душа (параматман), в своей сути совершенная и вездесущая. Индивидуальные души (атман), они странствуют в бесконечном круговороте жизней. Китайская философия Общей характерной особенностью китайской философии был социоцентризм. Это находило выражение в идее о том, что власть – безоговорочная ценность, наиболее полное выражение бытия. Она возникает независимо от человека, как наиболее полное выражение тайны бытия, как отражение духа Вселенной. Человек должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла. Судьба человеческого сообщества более важна, чем судьба любой его части (отдельного человека), поэтому человек и его судьба должны приноситься в жертву целому (обществу и государству). Причина, объясняющая это утверждение, вытекает из закона больших чисел (кучности), который гласит, что человек привык действовать в массе, где мало места личной инициативе. Отдельный индивид стоит немного. Сам человек не слишком четко ощущает границы собственной личности, с рождения он включен в некую человеческую общность, большую семью, род, клан и воспринимает себя их частью. Живущие, еще не рожденные и уже умершие составляют как бы единое протяженное во времени тело рода, и человек заимствует у него частицу бессмертия. Мертвые заботятся о живых, живые о мертвых. И хотя пути человека и духа различны, оба мира находятся в постоянном общении, но и оно прежде всего носит коллективный характер. Рассматривая проблему «мир и человек», китайские мыслители исходят из утверждений, что в основе мира лежал первоначальный эфир, содержащий два противоположных, но неразрывно связанных постоянно взаимодействующих начала: ян – нечто активное, всепроникающее, освящающее путь познания вещей, инь – связано с пассивной ролью ожидания, это темное начало. «Инь и Ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей». Человек объединяет светлое и темное, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, движение и покой. Своим появлением человек призван преодолеть эту расколотость мира. Небо, земля и человечество – это великая триада, каждый член которой порождает свой особый мир, а вместе – всю «тьму вещей». Срединное положение человека в мире определяет и срединный путь. Понятия Бога-творца в китайской философии не существует, его заменяет безликое «Дао» – черное небытие, творящая мир пустота. Время в мире движется по кругу и возвращается к своим истокам. Возвращается к ним (Желтым источникам) и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и снова уходя во все порождающее небытие, «инобытие мира». Отсюда и взгляд на смерть как на возвращение и одновременно как на превращение, т. к. Великий гончарный круг Дао лепит из старого материала все новые формы, разбрасывая их по Вселенной. Ничего не пропадает, но и ничего не остается неизменным. Жизнь – лишь сон, и не нужно бояться Великого пробуждения. Поэтому в воображаемом пространстве и времени человек Древнего Китая обращен лицом к прошлому и спиной к будущему. Древность для него не глубокая, а высокая. Она постоянно присутствует в настоящем и с ней он сверяется в своих действиях. Меж небом и землей человек драгоценней всего. Но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено саморазвития мира и вместе с землей и небом творит свою, особую сферу бытия. Царь – владыка людей и сын Неба, только ему принадлежит общение с небом. Он призван объединять все три мира – Небо, Землю и Дао (верхний, нижний и средний миры). Через царя – сына Неба, – небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду, «вплоть до зверей и насекомых, деревьев и трав». Но и он общается с божеством (небом) не как индивид, а как потомок, ответственный перед предками за всю Поднебесную (империю). Конфуцианство Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое само помогало образовывать, консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Основатель учения – Конфуций (Кун Фу Цзы – учитель Кун, 551 – 479 гг. до н. э.). Он считается первым китайским философом. Исходной основой его учения выступает концепция неба как верховного божества, которое диктует свою волю человеку. Жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность – от Неба. Небо – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу человека. Человек, наделенный небом определенными человеческими качествами, должен поступать в согласии с ним, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Этика Конфуция понимает человека, в первую очередь, в связи с его социальной функцией, а воспитание и обучение – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социальноэкономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к ограничению индивидуальной жизни. Индивид был функцией в социальном организме общества, центральным понятием в учении Конфуция является понятие «порядок» (ли), под которым он подразумевал образцовую идею. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе, в частности отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Неукоснительное исполнение своих функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жень). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. В основе человечности лежат два регулятора: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. По мнению Конфуция, люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений он выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения отца к сыну и младшего брата к старшему. Мэн Цзы (371 – 289 гг. до н.э.) – продолжатель Конфуция. Он разрабатывал концепцию человеческой природы, развивал идеи о моральном благе и отношении образованного человека к нему. Благо – это порядок (ли) при следовании путем (дао). Человеческая природа наделена благом, хотя это не всегда проявляется. Человек может отклоняться от порядка вещей, от пути. Это происходит под влиянием тех обстоятельств, в которых живет человек, в первую очередь на такое отклонение может повлиять наличие низких биологических инстинктов, существующих у человека. Благо в каждом отдельном человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основой которых является знание, т.к. познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе: человечности (жень), исправности (и), вежливости (ли), знания (чжи). Он продолжил развитие принципа сыновней и братской добродетели (сяо ти) применительно к правителю. Правитель должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти должен быть характерен принцип человечности (жень). Если правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта идея тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу (тянь). Небо Мэн Цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией, значит, и властью. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью так же, как и природа. Даосизм Это одно из важнейших направлений развития мысли в Китае наряду с конфуцианством. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Но эти начала постигаются не рациональным путем (т. е. не с помощью отвлеченного мышления), как это делается в конфуцианстве, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, т. к. он является ее частью, т. е. человек рассматривается как неотъемлемый элемент природы, как сама природа. Основоположником даосизма считается Лао Цзы (старый учитель). Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. В основе даосского учения лежит использование двух важнейших понятий: Дао путь и дэ – сила. Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего, что окружает человека, в том числе и самого человека. Оно проявляется везде, так как выступает в качестве «источника вещей», но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, оно является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Само дао не зависит от времени, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно, это возможно благодаря известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей. Дао (пути, закону) внутренне присуще собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Дэ – индивидуальная конкретизация вещей, для которых человек ищет имена (в отличие от конфуцианства, где дэ – нравственная сила человека). Даосизм выдвигает онтологический (бытийственный) принцип одинаковости, говорящий, что человек – это часть природы, из нее он вышел и должен удерживать единство с природой, то есть утверждается идея согласия с миром, на основе которого должно возникать душе. Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не деяние или, точнее, деятельность без нарушения этой меры (увэй) является не поощрением к разрушающей пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. В отличие от конфуцианского представления о «благородном муже» (образованном человеке), который должен упражняться в обучении и управлении другими, даосы считают, что поведение мудреца должно характеризовать отстранение, отход в сторону. По их мнению, постижение мира должно сопровождаться тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА |