филлсофия. Тема философия древнего мира

• Название: Тема философия древнего мира
• Дата: 20.03.2022
• Размер: 0.55 Mb.
• Имя файла: филлсофия.docx
• Тип: Документы; #406118
• страница: 3 из 23

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяют религиозные и светские позиции христианства, могут рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса (эпохи Возрождения). 

В своем развитии средневековая философия прошла несколько периодов. Первая фаза – формирование христианской философии – относится, собственно, еще к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Этот период получил название патристики (от латинского pater – отец). 

Фаза собственно средневековой философии (VII – XV вв.) называется периодом схоластики (с латинского Schola – школа). Это время систематической разработки христианской философии. Если в поздней патристике философствование шло с опорой на неоплатонизм, то схоластика в своем развитии широко использовала наследие греческого философа Аристотеля. 

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354 – 430 гг.). 

Философия Августина возникает как сочетание христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал преимущественно в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на традиционные (сверхразумные) факторы духовной жизни – все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Мировоззрение Августина носит ярко выраженный теоцентрический характер, что выражалось в следующем: Бог является центром его философского мышления. Из принципа, что Бог первичен, вытекает его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. 

Бог является высшей сущностью (Summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен, он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. 

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, конечных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, то и всякое благо происходит от Бога. 

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. 

Душа в представлении Августина – это самобытная субстанция, она не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но и не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством, оно происходит от Бога, душа близка Богу и бессмертна. 

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело, познает Бога, а тело, напротив, препятствует этому познанию, отвлекает от него. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. 

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действия, активная воля. Первенство воли Августин относил и к божественной сущности. 

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. 

Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания, Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии. 

Согласно Августину, мир, как свободный акт Бога, является творением разумным; Бог создал его из ничего, на основе собственной идеи. В Боге идеальный образец реального мира. Эти идеи созданных сотворенных затем вещей Августин считал подлинной реальностью, «благодаря которой существует все сущее, каким бы ни было его бытие»^[1]. 

Эта позиция Августина дополнительно обоснована с помощью теории «разумных семян». Мир, утверждал он, был создан одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены «семена» или «зерна» всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах, то есть Бог одновременно с материей создал программный (виртуальный) набор всех возможностей, заложив в основу каждой из ее актуализаций зерно разума. Вся последующая эволюция мира во времени есть не что иное, как реализация в той или иной мере этих «разумных семян».

Как его античные предшественники, Августин полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души. 

В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно, но при этом он отбрасывал предпосылку, что к истине нас может привести чувственное познание. Лишь сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Связь знаний с окружающим миром – это лишь видимость, в действительности люди находят их в глубинах собственного духа. В основе теории познания Августина лежит принцип априорности, творцом всех идей и понятий является

Бог. 

Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. 

Истину о Боге может познать не разум, но вера. Вера же, скорее, относится к воле, чем к разуму. При этом Августин утверждал единство веры и познания. Вера и разум, по его мнению, взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь».

Все человеческое познание имеет два источника. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное знание и есть вера. 

Оценивая проблему соотношения добра и зла, Августин признает, что, с одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицея (защита совершенства творения) Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра. Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).

Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Августин выделяет три уровня зла:

1. 
   Метафизико-онтологический. С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и различного уровня такой ограниченности. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. С точки зрения целого любая тварь, даже самая незначительная, имеет свой смысл бытия, т.е. для чего-то предназначена, а значит, и нечто позитивное, полезное. 
   
2. 
   Моральный уровень. Моральное зло заключено в грехе. Грех зависит от порочной воли. Воля по природе своей тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу, но поскольку существует множество конечных благ, для души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему Благу низшее, Богу – свое сознание. Таким образом, зло проистекает из факта: благо не единично, существует множество различных благ. В ошибочном выборе между ними и заключается зло. 
   
3. 
   Физический уровень. Физическое зло, то есть болезни, страдания, душевные муки и смерть, является последствием первородного греха, то есть морального зла. 
   

Таким образом, зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, это продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. 

Социальная политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия – отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обращение простых верующих к еретическим учениям, Августин ссылается на христианскую идею равенства всех людей перед Богом – все люди происходят от одного праотца. 

Человечество, по его мнению, происходит от одной пары прародителей и руководится Богом. 

В основе представления об историческом процессе лежит принцип провиденциализма (провиденция – провидение).

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделенных сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) – божьего и земного. Божий град представляет меньшую часть чело Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед Богом, так и перед церковью. История в представлении Августина имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают движение исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасателя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома – церкви. 

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. 

Таким образом, концепция истории носит эсхатологический характер (учение о конце света).

 

СХОЛАСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Если перед учителями патристики ставилась задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании, то схоластики уже располагали догматической конструкцией; в сущности, их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, например представителей народа, которые в то время переходили в христианство. 

Метод схоластической философии был предопределён в её исходных посылках. Задача ставилась не на поиск истины (она уже дана в откровении), а на изложение и доказательство этой истины посредством разума, то есть философии. Главным предназначением схоластической философии было непосредственное слияние с теологией, выполнение лозунга «Философия – служанка богословия».

Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274 гг.) – самый яркий представитель периода схоластики. Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. 

Самая широкая ступень – неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. 

Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями, это проявляется в понятиях сущности (эссенции) и существования (экзистенции). Всякое сущее, как единичное, то есть конкретные объекты, так и божественный абсолют, состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, содержащем признаки рода, а не индивидуальное. У Бога сущность совпадает с существованием. У всех же сотворенных вещей сущность, напротив, не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное, конкретное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, следовательно, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, так как необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным. 

Бытие Бога может быть доказано, согласно Фоме, разумом. Выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога. 

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Но этот ряд нельзя продолжать до бесконечности, так как в этом случае не существовало бы первичного «двигателя», а следовательно, и того, что им движимо. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог. 

Второе доказательство исходит из сущности действующей причины. Каждая причина имеет свою предшествующую причину и в конце концов мы доходим до первой действующей причины, которой и является Бог. 

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит от необходимого, которое, в свою очередь, имеет необходимость в другом или в самом себе. В итоге выясняется, что существует первая необходимость – Бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, поэтому должна существовать наивысшая ступень совершенства, и опять ею является Бог. 

Пятое доказательство – телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе: всё и даже кажущееся случайным и бесполезным направляется к некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог. 

Рассматривая проблему души, Аквинский положил в основу своей концепции аристотелевское понимание пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обуславливают ее неуничтожимость и бессмертие. 

Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и как чистая форма не может быть разрушена сама по себе. 

Фома также развивает теорию отдельных душевных сил или свойств, созданную

Аристотелем. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность – разум. Человек имеет разумную душу, которая и выполняет функции двух низших душ. Разуму Фома отдает предпочтение перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда следует вывод, что собственную душу мы познаем опосредованно, через интуицию. 

Источником человеческого познания (здесь Фома также солидарен с Аристотелем) является не причастность к божественным идеям (либо воспоминаниям о них), а опыт, чувственное восприятие. 

Однако чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь.

Сущность, заключенная в отдельных вещах, является объектом познания разума.

Познание сущности возможно с помощью абстракций. 

На учении о душе и познании основана томистская этика. Предпосылкой нравственного поведения Аквинский считает свободу воли. В числе добродетелей он называет традиционные античные мудрость, отвагу, умеренность, справедливость и добавляет три христианские: веру, надежду, любовь. Основой человеческого естества Фома считал разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни он видит в счастье, которое в духе своего теоцентрического мировоззрения понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же – неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон, разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью. 

Рассматривая проблему существования зла, Аквинский утверждал, что исток физического и морального зла – возможность конечного бытия, в рамках которого существуют мутации и смерть, свобода разумных существ, не признающих родства с Богом. Тело к злу не причастно, не тело заставляет грешить дух, а дух порочит тело. Зло не в утрате рассудительности, зло в неподчинении Богу, в утрате связи и памяти о фундаментальной зависимости от Бога. Корень зла – в порче духа и свободы. 

В связи с проблемами, связанными с нравственностью, Фома Аквинский рассматривал проблему общества. Центром его интересов в этой области были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Лучшая форма государства – монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире. 

Задача монарха – вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь, представленная священниками и наместником Бога на земле – Римским Папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Фома провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви. 

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

Ренессанс (в пер. с франц. – Возрождение) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. 

Идеология Ренессанса имеет как бы двойную направленность: с одной стороны, антифеодальную, с другой – антиплебейскую. Поэтому главное содержание и даже главную черту этого исторического процесса отражает не дословный перевод термина, который подчеркивает новый расцвет античной культуры, науки и философии, а антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви, дворянства и всех феодальных порядков. 

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией, которая характеризует переворот, является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот переворот совершается прежде всего в религиозных рядах; ни в философии, ни в искусстве или литературе не сразу устраняется существовавший столетиями традиционный образ мысли. 

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса пробуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Но это, прежде всего, свободное осмысление произведений античности; древние философы принимаются, скорее, как союзники, чем как «наивысшая инстанция», обладающая неизменными истинами. Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Как реакция на схоластическую сложность повсеместно наблюдалось стремление к более понятному изложению, все более учитывалась реальность, внимание сосредоточивалось на вопросах, имеющих практическое значение и пользу. 

В то же время недостатками гуманизма Ренессанса были его элитарность, аристократизм. Гуманистические идеи нравственности были предназначены высшим кругам и классам, имевшим возможность получить образование. 

Поворот к антропоцентризму также нельзя понимать упрощенно. Гуманизм Ренессанса проявляется в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней институциональной истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно, прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло появиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. 

 

Гуманизм

 

Гуманизм (от лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. 

В узком смысле гуманизм определяется как идейное движение Ренессанса, содержанием которого являются изучение и распостранение античных языков, литературы, искусства и культуры. 

Данте Алигьери (1265 – 1321 гг.).

Христианскую догматику Данте принимает как неизменную, но при этом он дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, а видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован (обусловлен), с одной стороны, природой, с другой – Богом. К божеству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, то есть человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа. 

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответствен за свое благо, решающими здесь являются его личные качества, но не в коем случае не богатство или унаследованное положение. 

Задачей человечества, по мнению Данте, является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. 

Политическую антицерковную позицию он высказал в своем трактате «Монархия». Церковь, с точки зрения Данте, должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире. Все человеческое, и политика в том числе, считал он, должна подчиняться человеческому разуму. 

Франческо Петрарка (1304 – 1314 гг.).

Считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». 

К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Христианство он принимает, но лишь в его несхоластической интерпретации. 

Он подверг внимательному анализу «испорченность» и «безбожие» своего времени и попытался их определить, чтобы исправить. Причин, как он полагал, связанных между собой, было две:

1)  воинствующий «натурализм», привнесенный арабской мыслью и особенно

Аверроэсом;

2)  господство диалектики и логики, связанных с рационалистическим мышлением.

Против этих заблуждений он предлагал такие способы:

1)       чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходимо возвратиться к собственной душе,

2)       чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук (Петрарка считал Рим классическим образцом цивилизации).

Собственный метод «философствования» Петрарки заключался в следующем: истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным. 

Смысл жизни открывается тому, кто овладел искусством быть свободным. Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духовного образования.  Мишель де Монтень (1533 – 1592 гг.).

Великий французский гуманист Ренессанса был решительным противником схоластики, упор делал на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня был скептицизм, который, однако, вытекал из критики жизни не в духе пессимизма, а в духе любви к жизни. 

При помощи скептицизма он хотел избежать страстей. Скептицизм для Монтеня был лишь методом достижения истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм. 

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной жизни», против ее сущности, сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижению. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Аскеза (полное самоограничение себя во всем), согласно взглядам Монтеня, бессмысленна. Человек свободен от предрассудков, его нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели. 

Монтень отстаивал идею независимости и самостоятельности человеческой личности. Его индивидуализм направлен против лицемерного конформизма, против того положения, когда под лозунгом «жить для других» часто скрываются эгоистические корыстолюбивые интересы, в которых другой человек выступает лишь как средство. Он осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное свободное мышление человека. 

К Богу Монтень относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам и поведению людей; он считает Бога неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость были весьма прогрессивные: ни одна религия не имеет преимуществ перед истиной. 

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитетных проповедей. 

 

Платонизм

 

Платон в антисхоластической философии Ренессанса становится символом прогресса, его философия считается синтезом всей философии прошлого, а также теологии – греческой науки, включающей орфизм, пифагореизм и восточные доктрины. 

В вопросе отношения философии и религии флорентийский платонизм отстаивал понимание, согласно которому философия является надежным знанием о человеке, о мире и о Боге. Все платоники считали религию философско-теологической доктриной. 

Марсилио Фичино (1422 – 1495 гг.).

Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия – не служанка богословия, а его «сестра». Философия совершенствует теологию, она является «ученой религией»; совершенство теологии (богословия) зависит от степени ее философского уровня. 

К вопросу об отношениях Бога и мира он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм носит мистическую направленность: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир, в мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве. 

К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обуславливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и телам движение. 

Новая гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической (прекрасной, совершенной, стройной) иерархии мира занимает первое и высшее место. В духе Платона и неоплатонизма Фичино ставит перед человеком задачи – совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к Богу. 

Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе. 

Пико делла Мирандола (1463 – 1495 гг.).

В понимании мира у Пико заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник не из «ничего», а из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого преобразует Бог. Мир прекрасен в своей сложной гармоничности и противоречивости. Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне Бога, а с другой – его становление божественно. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует. В понимании Пико Бог представляется, скорее, как завершающий сущность мира. 

Критикуя идеи астрологии, он утверждал, что судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд. Судьба является следствием его естественной свободной активности. 

Человек в представлении Пико – это особый микрокосмос, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарным, небесным и ангельски), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». 

Человек – сам творец собственного счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животных тем, что она является более возвышенной, совершенной; человек – это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. 

Эта возможность дана не заранее, но постепенно развивается, человек сам ее формирует. 

 

Аристотелизм

 

Философия Аристотеля только в позднем Средневековье была признана наиважнейшим величайшим заветом антики и в то же время она была деформирована в целях приспособления к потребностям церковной ортодоксии. Поэтому понятно, что новое мышление Ренессанса осуждало Аристотеля и усматривало в нем главного учителя схоластики. 

Переход к изучению подлинного Аристотеля является длительным процессом, который связан с общим созреванием философского мышления. Ренессанс выступает как начало этого поворота в истории философии. 

Пьетро Помпонацци (1462 – 1525 гг.).

В рамках теории двойственной истины Помпонацци проводит прогрессивные идеи о независимости философии от теологии, философия должна исходить из научных принципов, истина является результатом рационального познания. Религию следует сохранить лишь для воспитания народа. 

Решение вопроса о бессмертии души у Помпонацци совпадает с положениями Ренессанса о необходимости естественной этики, отвергающей откровение и чудеса. Он ссылается на учение Аристотеля о зависимости идей от органов чувств, о неотделимости души от тела: душа является материальной и по тому смертной. Бессмертие души нельзя рационально, философски обосновать, в него можно лишь верить. Человек «бессмертен» лишь потому, что он способен мыслить общими понятиями, абстрагироваться от единичного, частного, отдельного. Представления человека о нематериальных, бессмертных духовных сущностях являются доказательством различия между человеческой и животной чувственностью, инстинктивностью. 

Преимуществом человека является не достижение бессмертия, а возможность достижения счастья и блаженства на основе рационального познания, что является целью и смыслом существования человеческого рода вообще. 

Помпонацци верил, что космическое движение подчиняется всеобщим естественным закономерностям, все в природе имеет свою причину. Мир подчинен вечному закону движения, все возникает, изменяется и гибнет. Это приводит к постоянному повторению. Понятие детерминизма (всеобщей обусловленности) у Помпонацци выливается в представление о вечном круговороте движения, о движении по кругу. Случайные события, с точки зрения Помпонацци, являются выражением общей необходимости, которая выступает как фатум, судьба. Человеческое поведение также определяется отношением причин и следствий. Человек может выбирать, но при этом его выбор обусловлен внешней объективной средой и собственной природой. Существуют божественное предопределение и личная ответственность индивида. Христианский Бог сам должен нести ответственность за грехи и зло в мире, так как он является причиной всего существующего, в том числе и человека. 

Согласно Помпонацци, Бог не имеет свободной воли, его «деятельность» строго детерминирована, она сама является природной, естественной необходимостью. И лишь в этом случае он не должен обвиняться в ответственности за мирское зло. Зло также принадлежит к необходимости – борьба добра и зла выражает необходимую противоречивую гармонию мира. 

С этой точки зрения социальное неравенство принадлежит лишь к конкретному состоянию общества (оно релятивно), но в общем принадлежит к целостной, противоречиво проявляюшейся гармонии мира. 

 

Философия природы (натурфилософия)

 

Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.). Предшественник итальянской натурфилософии, немецкий кардинал. 

Философское решение Кузанским главной проблемы – отношения Бога и мира – является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия. Он исходит из концепции о ученом незнании (docta ignozantia), означающей, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знания о конечных вещах всегда выходят за свои пределы. Из этого вытекает, что собственно основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного, постоянно преодолеваемого знанию, то есть чему-то абсолютному, определенному, безусловному, а значит, незнанию, неведению об этом безусловном (божественном). Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. 

Кузанский считает, что Бог содержит в себе все вещи мира (как максимум всех максимумов), и поэтому можно говорить, что «складывает» (включает) все вещи. В то же время Бог во всех вещах то, что они есть: Бог в этом качестве есть истина в своем образе; мир – это образ Бога (абсолюта). Бог в мире (универсуме) является «контрактом», в котором единство «договаривается» (проявляет себя) во множественности, простота – в сложности, покой – в движении, вечность в – чередовании времени и т.д. Таким образом, получается, что всякое сущее есть проявление мира, как, в свою очередь, мир есть проявление Бога. Это означает, что всякое сущее включают весь мир – универсум и Бога. Это положение является выражением античной идеи «все во всем», высказанной Анаксагором. 

Концепция человека как «микрокосм» вытекает из вышесказанного. Человек в представлении Кузанского выступает как микрокосм на двух уровнях: на общем онтологическом (бытийственном) уровне, потому что он «связывает» все вещи, и на специальном онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием и с познавательной точки зрения включает образы всех вещей. 

Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.).

В философских взглядах Джордано Бруно наиболее полно выражен гуманистический стихийно-диалектический характер философии и науки Ренессанса. 

Ему характерен самый радикальный и последовательный пантеизм. 

Праосновой мира Бруно считал Единое, то есть материю, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциальной возможностью всего развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм. Способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет душой мира, которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет собой всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри. Материя не может существовать без формы, и наоборот, форма является внутренней стороной материи. Форма не может быть чемто привнесенным извне, приданным. 

Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не только в качестве возможностей (как неразвернутая праматерия, субстанция), но она выступает как Единое в бытии и в реальности вещей, природы, вселенной. В Едином происходит совпадение противоположного. Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. В своих взглядах Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и мировую душу (Бога). Движение как внутренний принцип природы есть не случайное, но необходимое. 

«Неподвижность» целого Бруно понимает как абсолютность движения, как бесконечное существование движения и изменений, поэтому, утверждал он, не следует искать некий внешний источник движения (Бога как перводвигателя, создателя, творца). 

Космос – одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным Богом. 

Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). 

Теория познания Бруно исходит из идеи, что в человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Человеческая душа отличается от души животных своей особой «конфигурацией» – строением, зависящим от физической структуры телесных органов. Он развивал также идею классиков древности о значении руки и труда для развития разума. Цель разума – проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы, то есть ее божественности. Познание начинается с восприятия и идет к представлениям, рассудку и разуму. Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен. 

Истины можно достигнуть только философскими средствами, но ни в коем случае не теологическими. Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Однако борьба за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом стремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным мерилом нравственности являются деятельность и земные цели человека. Он отвергает пассивный аскетизм религиозной веры, выступает и против пассивного гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремлённой к бесконечности, частью которой является он сам. Человек должен познать вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. Бруно отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что религия может иметь исключительное влияние на примитивные народы. В будущем место «религии откровения» должна занять «религия разума», исходные моменты которой он обозначил в своей философской системе.