Традиции Москва Вече
 Скачать 19.12 Mb.
|
|
Beagnoþ), которое может оказаться как именем владельца, так и именем самого оружия. Еще один артефакт, который непременно должен быть здесь упомянут, это шкатулка из Озона или, как ее еще называют, шкатулка Фрэнкса. Стенки этой небольшой (около 20 см длиной) шкатулки из китового уса были обнаружены во французской деревне Озон в середине XIX века. В 1857 году в Париже ее при- обрел сэр Август Фрэнке, подаривший ее позднее Британскому музею, где она и находится по настоящее время. Однако во Франции шкатулка оказалась случайно; изготовлена она была в Нортумбрии в VII веке — именно нортумбрийскими рунами она и заинтересовала сэра Фрэнкса. Сохранившиеся стенки шкатулки украшены руническими надписями и богатыми рельефными изображениями, в которых удивительным образом сочетаются библейские темы, сюжеты из римской и северной мифологии и даже сцены из римской истории (взятие императором Титом Иерусалима). Шкатулка неоднократно описана в литературе, её надписи прочитаны и переведены, а общее содержание изображений в целом определено. Однако нельзя сказать, что этот уникальный и очень сложный памятник сейчас полностью понят. Время от времени появляются работы, авторы которых пытаются вскрыть его глубинный смысл. Это относится и к изображениям (так, например, одна из любопытных версий заключается в том, что они иллюстрируют «идеальный» в языческом понимании путь северного конунга — от рождения и до могилы), и к руническим надписям, которые, судя по всему, объединены скрытыми нумерологическими взаимосвязями. * * * И в заключение этого небольшого обзора необходимо сказать несколько слов и о рунических камнях в англосаксонской традиции. Как уже упоминалось, обычай высекать руны на камне появился на Британских островах относительно поздно. Самые старые из них по содержанию надписей достаточно обычны: это короткие надписи-посвящения («Эадред поставил [камень] по Эадтэгне», «Этельберт поставил [камень] по Этельвини» — камни из Торнхилла) или надписи, представляющие собой подпись мастера («Эох 34 сделал [это]» — камень из Киркхитона). Достаточно скоро подобные памятники стали приобретать характер настоящих произведений камнерезного искусства, превратившись сначала в высокие и стройные каменные стелы, покрытые резными узорами, а потом — в знаменитые британские каменные кресты. Таких крестов с руническими надписями известно несколько десятков; почти все надписи на них имеют религиозное (христианское, разумеется) содержание. Самый знаменитый из них — это каменный крест из Рутвелла, на юге Шотландии (во времена Гептархии этот поселок принадлежал англосаксонской Нортумбрии). Этот крест был воздвигнут ориентировочно в самом начале VIII века; почти тысячелетие он стоял на своем месте, но в середине XVII века местные протестанты решили, что сей «idolatrous monument» (идолопоклоннический памятник) должен быть разрушен, и свое решение выполнили. К тому времени священнослужители уже не могли разобрать смысл рун на Рутвеллском кресте, а ведь его рунические надписи (самые, к слову, длинные в Британии) — это пространные цитаты из «Видения Креста», древнейшей англосаксонской христианской поэмы, сложенной аллитерационным стихом. По счастью, обломки Рутвеллского рунического креста, брошенные на церковном дворе, были найдены в конце XVIII столетия, и этот уникальный памятник удалось почти полностью восстановить. 34 Эох — достаточно распространенное у англосаксов мужское имя со значением «конь»; ср. известные германские имена с основами «волк», «медведь» и т. д. Описания рун Нортумбрийского строя Нортумбрийский рунический строй — т.е. последовательность рун, сформировавшаяся к IX веку на земле самого северного из королевств Гептархии, — является самым длинным не только в Англии, но и в целом за всю историю использования рунических знаков. Обычно говорят, что он содержал 33 руны — 24 знака Футарка и еще 8 дополнительных. Это действительно так, если судить, например, по списку, приведенному в Англосаксонской рунической поэме, где приводится 29 строф для первых рун, и еще 4 руны оставлены без стихотворных комментариев. Однако этот список не является «стандартом»; на деле мог использоваться рунический алфавит, содержащий от 30 до 33 рун. В этом отношении и нортумбрийский, и иные англосаксонские рунические ряды не представляют собой, конечно, ту сакральную и на века закрепленную Традицией последовательность, какой является старший Футарк. Вместе с тем это не означает, что дополнительные, возникшие уже на берегах Медового острова или принесенные из Фризии руны не считались магическими. Другое дело, что говорить об их сакральном наполнении гораздо сложнее, чем в случае с Футарком. Тому две причины. Первая — вторичная по существу — очень немногие современные авторы рассматривают эту тему; вторая — и основная — на эту тему вообще очень мало чего известно. Тем не менее, основные, базовые символические значения дополнительных англосаксонских рун более или менее восстановимы, и мы приведем их ниже. Несколько слов о длине ряда. Уже упоминалось, что он может варьироваться. Английский профессор Р. Пэйдж, например, использует в своих работах 31- рунный ряд, отказываясь от трех самых поздних рун, Иор, Стан и Квеорт, но различая два разных варианта руны Гар как передающие несколько разные звуки 35 . Эзотерические рунологи часто используют полный 33-рунный ряд в том виде, в котором он приводится Англосаксонской рунической поэме, игнорируя тот факт, что об одной из последних рун — Квеорт — мы не имеем практически никакой информации, и, более того, скорее всего она является банальной модификацией руны Эар. Я предпочитаю использовать 32-рунный ряд, отказываясь от разделения, принятого Пэйджем, но сохраняя все поздние руны, кроме Квеорт, которую рассматриваю вместе с Эар. Формализованный нортумбрийский рунический ряд выглядит следующим образом: 35 См., напр.: Page R.I. An Introduction in English Runes. L., 1973. Фактически это три модификации изначальной Старшей руны Ансуз. В англосаксонских рядах эта Старшая руна переменила свое имя на Æsk«Ясень» и фонетическое значение — на «о», а ее место заняла новая руна со старым именем на новый лад — Ós. По сути, обе они в сакральном отношении сохранили прежнее значение руны Ансуз; отличие заключается в том, что имя руны Ós может переводиться и как «ас», и как «уста», «речь», «слово». Эта руна олицетворяет высокую магическую Силу, магию "хитрого" слова, мудрость в целом. Имя третьей руны — Ас — означает дословно «дуб»; тем не менее, сама руна, по мнению Найджела Пенника, ассоциировалась скорее с желудем как символом потенциальной мощи и неудержимого развития. Ear Имя этой руны восходит к древнегерманскому корню со значением «земля», но передает значения «прах», «могила» 36 . Это — руна конца, руна завершения, смерти и возвращения к исходному. Совершенно условно можно говорить, что руна Эар составляет логическую пару с руной Дагаз Старшего Футарка: если Дагаз — это «да», то Еар — «нет». Но не стоит забывать, что все связано, и одной руны из этой пары не существовало бы без другой. Англосаксонская руническая поэма так характеризует ее: [Могила] любому ненавистна из знати, когда неуклонно плоть начинает — — труп — остывать и землю сырую прочить в невесты; плоды опадают, прочь веселье уходит, узы веры растают 37 В определенной степени модификацией этой руны является более поздняя нортумбрийская руна Квеорт (Cweord), передающая на письме звук «q». Это — руна огня, в том числе — огня завершающего, погребального, — и в этом заключена её прямая связь с руной Эар. Перевод её имени затруднителен; существует несколько версий 38 , из которых, на мой взгляд, доверия заслуживает только перевод «пламя». Ýr Эта руна входила в состав каждого англосаксонского рунического строя, но за несколько столетий претерпела довольно значительные изменения формы. В более позднем виде руна представляет собой изображение лука с натянутой тетивой и наложенной на него стрелой. Руна может быть использована в воен- ной и промысловой магии, при обращении с предметами материального мира, на грани работы физической и волшебной. Пенник также связывает эту руну с геомантической традицией, что вполне вероятно. Ior Относительно поздняя руна, отсутствующая в раннем англосаксонском строе. С переводом ее имени есть серьезные проблемы. Наиболее вероятное значение — «рыба», «змей» или некое водное (морское?) животное. Найджел Пенник 36 Сравни с готск. *aurahjons — «могила», «смерть». 37 Пер. А. Коллая, 2002. 38 В том числе — версий совершенно невозможных. Так, например, фон Неменьи приводит вариант «мельница»; однако во всех североевропейских языках это слово содержит один и тот же древнейший корень: англ mill, нем. Muhle, рус. мельница, молоть и т.д. Никакой связи с именем Cweord здесь не существует. связывает эту руну с Ёрмунгандом — Мировым Змеем, опоясывающим, согласно скандинавской мифологии, своим телом весь Мидгард, — и ассоциирует ее с мировым принципом равновесия добра и зла. Calc Имя этой руны также неоднозначно. Наиболее вероятны два значения — и вполне возможно, что древние мастера подразумевали их оба — «чаша» (от др.- англ. calic) и «мел», «известняк» (от др.-англ. cealc). Любопытно сопоставить тот факт, что в магической традиции чаша всегда воспринималась как символ трансформации, и сам облик руны, совпадающий с перевернутой руной Альгиз (что нередко воспринималось как символ смерти)... Stan Древнеанглийское stan означает «камень». Руна связана с силами Земли, и магическое её применение связано соответственно в основном с геомантией. Кроме того, сама по себе руна может ассоциироваться с любым камнем — с ограненным камнем в кольце или с валуном у дороги, что приводит к использованию её в весьма специфических магических и обрядовых целях. Gar Завершающая руна самого полного рунического строя. Символ священного копья бога света — будь то копье Гунгнир, принадлежащее скандинавскому Одину, или копье Ассал кельтского Луга. Это - то самое копье, которое фигурирует в цикле сказаний о Святом Граале. С другой стороны руна представляет собой Древо Мира, ясень Иггдрасиль, то, вокруг чего вращается Мир. Некоторые авторы, кроме того, называют руну Гар - руной целостности, законченности, совершенства. И в заключение ещё несколько слов об интересном, — не в качестве утверждения, и даже не в качестве научной гипотезы. Имя руны lor — «рыба» или «змей» — заставляет вспомнить скандинавские кеннинги, обозначающие меч: «рыба кольчуги», «змей крови», «змей ран». Приняв эту ассоциацию, сопоставьте имена четырех последних упомянутых нами рун — Меч, Чаша, Камень, Копьё... Любопытно? Глава 6 Славянские РУНЫ Несколько слов в качестве введения та глава посвящена теме, равно непростой и загадочной. История её изучения насчитывает уже более двух столетий, и история эта порой бывала похожа на роман в жанре волшебной фантастики, а порою — на детектив с лихо закрученным сюжетом. Были времена, когда исследования по этой теме в России поддерживались представителями правящего Императорского Дома, а были и такие времена, когда в той же России эта тема оказывалась под негласным (но таким действенным!) запретом... Первые доводы в пользу существования славянского докириллического письма были выдвинуты еще в середине позапрошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств оказались несостоятельными, но ряд доводов сохраняют силу до сих пор. Так, невозможно спорить со свидетельством Дитмара, который, описывая славянский храм Ретры (начало II тысячелетия н. э.), указывает на тот факт, что на идолах храма были начертаны надписи, выполненные «особыми», негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Дитмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные Младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими. Массуди, описывая один из раннесредневе- ковых славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоря о славянах конца I тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне «Суд Любуши», сохранившейся в списке IX века, упоминаются дески правдодатне — законы, записанные на деревянных досках некими письменами... Список подобных исторических и иных свидетельств можно продолжать почти бесконечно 39 . Нет смысла приводить здесь их все — сами по себе они еще не являются доказательствами. Именно поэтому, вероятно, дискуссия о дохристианском письме славян продолжается и по сию пору, то затихая немного, то разгораясь вновь. В настоящее время в академической среде превалирует мнение о безграмотности славян до введения христианской письменности. Эта точка зрения — как и обратная ей — поддерживается рядом доводов, едва ли не самым 39 См., напр.: Платов А.В, Памятники рунического Искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6,1998. Серяков М.А. Русская дохристианская письменность. СПб., 1997. Э существенным из которых долгое время был марксистский тезис о возникновении письменности только после возникновения государства. Ныне нелепость этой догмы очевидна — скандинавские руны, например, известны уже с первых веков нашей эры, хотя государства в полном смысле этого слова возникают в Скандинавии лишь к X веку, — что не мешает, однако, противникам докириллического славянского письма использовать ее и посейчас. Так, Т.В. Рождественская уже в постперестроечное время пишет: «Начало письменности у славян связано с процессом градообразования как проявления феодализации Руси... Отсутствие древнерусских текстов до X века не кажется случайным. Потребность в письменности как системе появляется тогда, когда стабилизируются признаки государства...» 40 Однако есть, разумеется, и авторы, придерживающиеся иного мнения. К выводу о бесспорности существования дохристианской письменности у славян приходит, например, М.Л. Серяков на основе тщательного изучения исторических свидетельств и значительного массива археографических памятников Европы 41 Л.В. Черепнин и Н.С. Чаев склонялись к тому, что «славяне еще до принятия христианства пользовались какими-то знаками пись- менности для обозначения отдельных слов, а быть может и целых выражений» 42 Также и С.П. Обнорский предполагал наличие письма у славян еще в период VI—VIII веков 43 Собственно говоря, еще задолго до современных исследователей великий русский историк В.Н. Татищев писал, не сомневаясь в существовании развитой системы письменности у славян: «По обстоятельствам же видимо, что он (Нестор. — А. П.) не со слов, но с каких-либо книг и писем из разных мест собрав и в порядок положил, например, войны со греками Киа, Оскольда, Ольга, Игоря, Святослава и пр., о которых греки и римские тех времен писатели утверждают. [...] И тако достоверно видим, что прежде Иоакима и Нестора историописатели были и книги оставлены, да оные погибли или есчё есть, где хранятся, да нам неизвестны» 44 ...Говоря о докириллическом письме у славян, нельзя не помянуть и пресловутые слова болгарского монаха-черноризца Храбра, написанные не позднее самого начала X века: «прежде убо словене не имеху письменъ, ну чрътами и резами чьтеху и гатааху, погани суще...» 40 Рождественская Т.В. Древнерусские надписи на стенах храмов. СПб., 1992. 41 Серяков М.А. Цит. соч. 42 Черепнин Л.В. Чаев Н.С. Русская палеография. М., 1946. 43 Обнорский СП. Культура русского языка. М.-Л., 1948. 44 Татищев В.Н. История Российская с самых древнейших времен. Т. 1. М.-Л., 1962. Эти строки вызывают ныне много противоречивых, иногда совершенно противоположных по смыслу суждений. Главным «камнем преткновения» является глагол чьтеху, допускающий две различные трактовки: «читали» и «считали». Многими принимается именно последний вариант, и — хотя мы и предполагаем, что зачастую первый вариант отвергается по известному принци- пу «этого не может быть, потому что не может быть никогда», — все же вариант «считали» имеет определенные исторические подтверждения: действительно, известны архаические славянские способы ведения хозяйственных расчетов с помощью специфической системы насечек 45 Тем не менее, многие авторы не соглашаются с «популярным» ныне прочтением «считали» и полагают все же более вероятным вариант «читали» (М.Л. Серяков и др.). При этом, правда, возникает естественный вопрос: как же древние славяне читали, «неймаху письмен»? Между тем следует помнить, что слова Храбра сохранились не в одном, а в нескольких списках. При этом лишь в Московском и Чудовском списках сказания мы встречаем «не имели письмен», но во всех остальных — Савинском, Лаврентьевском и Хилендарском — «не имели книг». Это, как справедливо отмечает тот же МЛ. Серяков, придает словам Храбра совсем иное, гораздо более осмысленное, значение: славяне — по мнению черноризца — не имели книг, но читали и гадали некими чертами и резами... Вообще, говоря о глаголах читать и писать, не следует забывать о том, что корни этих слов являются общеславянскими — это принципиально. Болгарский ученый Е. Георгиев так пишет об этом: «Слова pьsati, čitati, pisьmo, kъniga и другие, общи для всех славянских языков, и это показывает, что славяне были знакомы с фактом чтения и писания, и очень давно, ещё прежде, чем зажить самостоятельной жизнью в новосозданных славянских державах, по меньшей мере "читали" и "писали" свои "черты" и "резы", о которых говорит древнеболгарский писатель Черноризец Храбр, но, вероятно, и более того» 46 Более того, архаический корень, звучащий в русском глаголе писать, не просто присутствует в аналогичных по значению словах славянских языков, но проявляется гораздо шире — во многих иных группах индоевропейских языков. К тому же «дереву» архаических корней принадлежат, например, др.-прусск. |