Главная страница

Социология 1 часть обновленная. Учебный курс часть I. Большая теория Казань 2004 2 ббк с 5я 7 ббк 60. 55. (3,2)


Скачать 0.57 Mb.
НазваниеУчебный курс часть I. Большая теория Казань 2004 2 ббк с 5я 7 ббк 60. 55. (3,2)
АнкорСоциология 1 часть обновленная.doc
Дата19.09.2017
Размер0.57 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаСоциология 1 часть обновленная.doc
ТипУчебный курс
#8663
страница9 из 24
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   24
Глава 6. ГУМАНИТАРИЗМ

§ 1. СУЩНОСТЬ ГУМАНИТАРИСТСКОЙ СОЦИОЛОГИИ

§ 2. СОВРЕМЕННЫЕ ВЕРСИИ ПОНИМАЮЩЕЙ СОЦИОЛОГИИ

§ 3. СОЦИОЛОГИЯ ДЕЙСТВИЯ

§ 4. КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКАЯ ОРИЕНТАЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОЛОГИИ

§ 1. СУЩНОСТЬ ГУМАНИТАРИСТСКОЙ СОЦИОЛОГИИ

Разделим вопрос на две проблемы:

А) ИСХОДНЫЕ ПОСТУЛАТЫ ГУМАНИТАРИЗМА (ПОСТМОДЕРНИЗМА И ДР.);

Б) ГУМАНИТАРИСТСКИЕ МЕТОДЫ И ПРИНЦИПЫ.

А) ИСХОДНЫЕ ПОСТУЛАТЫ ГУМАНИТАРИЗМА (ПОСТМОДЕРНИЗМА И ДР.):

Гуманитаристская социология (т.е. вся совокупность непозитивистских течений, отрицающих тождество человека и природы и настаивающих на специфике объекта и метода социологии – науки, призванной помочь человеку преодолеть отчуждение от социальных структур) включает множество доктрин – от радикального антипозитивизма до принимающих отдельные из принципов неопозитивизма теорий. Их можно сгруппировать в 4 основные категории: понимающую социологию, уходящую своими корнями в немецкую идеологию, философию жизни и неокантианство; герменевтическую теорию социального действия; теорию конфликта и неомарксизм. Первые две к началу XXI в. вылились в методологию постмодернизма, объединившего их теоретические наработки.

По мнению представителей постмодернизма (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Бодрийар, Ж.Делез, З.Бауман, Ж.Деррида), постмодернистский мир характеризуется безграничным плюрализмом, альтернативностью, постепенным устранением любой универсальной связующей власти из всех общественных сфер (экономики, политики, культуры). Общество переживает падение всех авторитетов, люди все меньше стремятся идентифицировать себя с государством, какой-либо партией, с определенными социальными институтами и социальными классами, размываются социальные границы, дезорганизуются социальные структуры, растет культурная и социальная фрагментация и атомизация. Как отмечает Ж.-Ф.Лиотар, «общество больше не завораживают великие имена прошлого или герои современной истории».

Изучение общества в гуманитаристской социологии ставит цель понять окружающий нас мир. Конечно, признается и свойственное естественным наукам причинное и функциональное объяснение поступков людей. Но доминирует иное, конечное объяснение, и иной способ понимания, основанный на уникальной возможности человека внутренне соотносить себя с иными людьми, как характеризует этот способ П.Монсон (С.67-68), чтобы понять смысл их поступков, их субъективное значение, мотивацию. Ведь одни и те же поступки могут содержать совершенно разные мотивы и по-разному оцениваться (иногда за убийство человека награждают, иногда – расстреливают: разница в мотивах, а не в открытом для наблюдения поведении). А это предполагает двойственную субъективность: и у объекта анализа (его субъективные мотивы), и у исследователя (его активная позиция, умение войти в душу другого, понять его). Поэтому общество (социальность) – это не объективная структура, стоящая над людьми и независимая от них, а сумма взаимоотношений двух и более индивидов, их "разделенная субъективность, интерсубъективность", существующая в людях и между ними. Поэтому же в понимающей социологии главное – расшифровка, истолкование смысла, содержания взаимодействия (один и тот же жест болгарин трактует как отрицание, остальные европейцы – как согласие). Монсон выделяет разнообразные методы истолкования, применяемые в рамках данного направления социологии:

- здесь и присущий любой науке математический и статистический анализ,

- и специфические методы, предполагающие наличие у ученого таких качеств, как оригинальность его подхода и богатство фантазии:

а) такие правила объяснения, как предварительное понимание объекта (осмысление частностей, ведущее ко все более глубокому пониманию, называемое герменевтической спиралью – типа складывания картинки-головоломки), объяснение элементов и взаимосвязей между ними и суммирование объяснений,

б) теорема Томаса (социолог из США У.Томас утверждал: "Если люди определяют какую-то ситуацию как реальную, она действительно становится реальной по своим последствиям". Эта теорема на уровне больших групп развивает психологическое наблюдение английского поэта-романтика Уильяма Блейка (1757-1927) о том, что «искренняя вера в то, что что-то таково, делает это таковым». Фактически теорема Томаса обосновывает принцип методологического субъективизма, ограничивая возможности объективизма в трактовке общества),

в) анализ символов (значения жестов, выражений лица, лексики),

г) этнометодология (обнаружение невидимых правил путем сознательного их нарушения),

д) ролевые приемы,

е) оценка чужих и собственных представлений человека о самом себе в теории зарождения человеческого сознания Дж.Мида,

ж) соотнесение индивидуального смысла поступков с их общественным значением в теории идеальных типов Вебера. Так, создавая капитализм, люди не осознавали этого, придавая своим действиям (получению максимальной прибыли, капиталовложениям вместо потребления) религиозный смысл (как знак того, что человек избран Богом). Неслучайно результат их действий (рациональная бюрократическая система) часто толкает людей к религии, астрологии, восточной философии, иным иррациональным способам мышления, отрицающим современную западную "техническую" рациональность.

Начнем с понимающей социологии, характеризующей классическую гуманитаристскую социологию. Автором самого термина "понимающая социология" и его первой разработки явился Вебер. Социология, по его мнению, "интерпретируя, понимает социальное действие и тем самым пытается причинно объяснить его течение и результаты". Под действием он подразумевает человеческое поведение. Основополагающую идею понимающей социологии сформулировал Вильгельм Дильтей (1833-1911), противопоставивший природу и общество ("Природа чужда нам. Общество же – это наш мир"). В той или иной степени позиции понимающей социологии разделяли Г.Зиммель, П.Сорокин, Ф.Знанецкий, У.Томас.

Можно выделить такие исходные постулаты понимающей социологии, характерные для всех течений гуманитаристской социологии:

А. Законы развития общества и природы во многом противоположны (это прямое отрицание принципа натурализма);

Б. А поскольку специфичен объект познания социальных наук, то необходимы и специфические методы познания в социальных науках, отличные от методов естественных наук (отрицание сциентизма).

Б) ГУМАНИТАРИСТСКИЕ МЕТОДЫ И ПРИНЦИПЫ:

На место позитивистских методов и принципов бихевиоризма, верификационизма, квантификации и методологического объективизма понимающая социология (как и большинство версий гуманитаризма, в частности постмодернизм) ставит такие методы и принципы, как идиографический (используется и остальными ветвями гуманитаристской социологии) и социокультурный методы, качественный анализ, методы понимания, феноменологизма, герменевтики и лингвистический, а также частные методы отдельных версий понимающей социологии, принцип ценностной релевантности. Рассмотрим их:

1) Идиографический (idiographic) метод – метод исследования индивидуальных, уникальных лиц, событий или предметов. Идиографические методы противоположны номотетическим, целью которых является нахождение общих законов, объединяющих индивидуальные случаи. Химик не изучает процесс, который нельзя повторить. В обществе же, наоборот, все явления неповторимы. Социологические суждения субъективны, они окрашиваются собственным опытом исследователя: нельзя взять объект исследования "в чистом виде", без субъективных привнесений из опыта и позиции исследователя, без его воздействия и изменения.

2) Лингвистический метод: в противовес бихевиоризму, понимающая социология придает особое значение не чувствам, ощущениям, наблюдению открытого поведения, а языку. Изучается то, что доступно языку, мышлению. Главное – не как поступил человек, а почему. Ведь в обществе нет тривиальной физической реакции "действие – противодействие". Это в природе никому не придет в голову создать партию в защиту лунного затмения: оно и так неизбежно. В обществе нет такого автоматизма, хотя статистические закономерности и просматриваются. Чтобы человек среагировал, чужие действия и собственные потребности должны пройти через его голову, мышление, оформиться словесно. А значение слов у разных людей различаются. Тем более – у разных сообществ (этносов, классов, эпох). Вот это и должен изучать социолог, а не "видимость" (наблюдаемое поведение). Да и у самого социолога смысл утверждений ограничен специфическими языковыми контекстами.

3) Основной метод или, точнее, методологию понимающей социологии составляет социокультурный метод, т.е. понимание духовных сдвигов, изменений в культуре, идеально-типическое моделирование общественных процессов, рассмотренное нами в предыдущих Главах при анализе метатеории Вебера.

4) Метод качественного анализа (qualitative analysis) – анализ, не основанный на точном измерении и количественных данных. Не все нуждается в исчислении (часто необходимо понимание феноменов, а не их подсчет) и не все можно точно измерить. Например, малопригодны для измерения летописи, иные исторические и письменные документы. Точно также качественный анализ часто бывает более адекватным при применении такого способа сбора информации, как включенное наблюдение. Этот анализ дает гораздо больше и при изучении партийных систем, когда более важны не число партий, участвующих в выборах, и даже не число голосов, поданных за каждую из них, а то, какие партии участвуют в принятии государственных решений, какой у них политический курс. Качественный анализ осуществляется в различных формах, которые мы сейчас раскроем.

5) Феноменологизм (в одном из значений) – метод социологической интерпретации, противопоставляемый позитивистской квантификации, склонной останавливаться на подсчете фактов, когда, например, изучение общественного мнения просто фиксирует мнения индивидов, не задаваясь вопросом, почему они придерживаются этих мнений. Феноменологизм же дает возможность познания причин и сущности социальных явлений. Конкретными способами феноменологической интерпретации являются лингвистический, метод понимания и герменевтика.

6) Основу этой методологии представляет собой "понимание" (Verstehen), понятие, введенное Вебером, определявшим социологию как науку, занимающуюся имеющими смысл действиями. Метод "понимания" составлял часть критики позитивизма и натурализма. Суть этого метода заключается в следующем:

а) если в естественных науках имеет место непрямое, выводное знание (т.к. "извне" изучается посторонний для ученого объект), то социолог прямо познает других, общество через самопознание;

б) для этого познания главное – субъективный смысл действия, мотив, вкладываемый в действие индивидом, его намерения и цели;

в) Verstehen – это процедура получения доступа к этим смыслам, состоящая в том, чтобы поставить себя в положение других людей. Например, если социолог анализирует социальные условия подачи знака рукой, он решает, когда это есть подача знака, а когда нечто иное. Не исследуя смысл действия, можно впасть в серьезное заблуждение, объединив в одну категорию разнородные действия. В какой-то степени анализ смысла является просто продолжением повседневных попыток понимания действия, а не причинным объяснением.

Использование Verstehen критиковалось двояко. Утверждалось, что:

а) не существует способа обоснования интерпретаций Verstehen,

б) попытка примирить причинный анализ и Verstehen в действительности завершается отрицанием точки зрения самого объекта наблюдения.

7) Герменевтикой (hermeneutics) называется метод интерпретации осмысленных (meaningful) человеческих действий. Герменевтика возникла с целью восстановления аутентичной версии Библии, в которой за века переписывания от руки было сделано множество ошибок. В XIX в. понятие герменевтики расширилось, включив вопрос об интерпретации любого текста, исходя не только из текста, но и из опыта автора. Дильтей пошел дальше, включив в герменевтику два специфических, резко отличных от естественнонаучных, методов исследования любых человеческих действий как выражения пережитого опыта (lived experience):

а) Интерпретатор достигает понимания, помещая себя в позицию создателя действия, книги или картины. Это возможно, т.к. они оба имеют общую человеческую природу, они оба суть выражения Духа.

б) Понимание достигается при помещении человеческого действия в более широкий контекст, придающий ему смысл. Например, живопись понимается посредством обращения к кругозору или мировоззрению общества, в котором она появляется. Этот же метод использовал К.Маннгейм.

Герменевтика возникла в противовес позитивизму, считавшему человеческое действие простым производным от разных социальных структур. Однако трудность герменевтики заключалась в том, как достигнуть надежности интерпретаций. Ведь у каждого социолога возможно свое объяснение. Предлагаемое решение этой проблемы состоит в "герменевтическом круге", круговой связи между целым (мировоззрении общества) и его частями (действием человека): объяснении части через целое и целого через часть, как предложил в XX веке Х.Гадамер.

8) Гуманитаристская социология, как правило, отрицает и "свободу от ценностей" или "ценностную нейтральность", выдвигая на их место ценностную релевантность (уместность ценностей, value relevance). Вебер четко различает ценностное суждение и ценностную интерпретацию. Как ученые социологи должны избегать личных ценностных суждений ad hoc о социальных явлениях и, в частности, они не могут рекомендовать какой-либо линии действия, утверждая, что их рекомендации суть необходимые и неизбежные выводы из объективных фактов. Однако, поскольку социология предполагает интерпретирующее понимание социального действия, интерпретация зависит от ценностной интерпретации. Ценности социолога определяют, какие вопросы будут поставлены в том или ином исследовании, какие темы будут отобраны для исследования и какие методы используются для сбора данных. По Веберу, ценностная релевантность действует на 3 уровнях интерпретации:

а) филологическом, устанавливающем смысл текстов;

б) этическом, приписывающем ценность объекту исследования;

в) рациональном, выясняющем причинную связь между явлениями.

Главным в ценностной интерпретации является установление тех ценностей, на которые направлена деятельность, но не оценка этой деятельности как хорошей или плохой. Вместе с тем многие концепции гуманитаристской социологии прямо отвергают и "свободу от ценностей", считая ее невозможной в социологии – науке, затрагивающей интересы людей. Большинство представителей гуманитаристской социологии настроено субъективистски: убеждено, что знания влияют на общество, а ценности, выбираемые социологом, – на науку.

§ 2. СОВРЕМЕННЫЕ ВЕРСИИ ПОНИМАЮЩЕЙ СОЦИОЛОГИИ

Обычно среди современных версий понимающей социологии выделяют такие течения, как:

А) ФЕНОМЕНОЛОГИЯ;

Б) СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ;

В) ЭТНОМЕТОДОЛОГИЯ. Рассмотрим их.

А) ФЕНОМЕНОЛОГИЯ:

К понимающей социологии тяготеет феноменологическая социология (phenomenological sociology) – течение, исходящее из феноменологической философии и занятое выяснением изначальных истоков (прафеноменов) социальности. Она рассматривает общество как явление, воссоздаваемое в духовном взаимодействии подвидов, в процессе коммуникации между индивидами. Главной своей целью феноменологи объявляют анализ и описание повседневной жизни и связанных с ней состояний сознания. Поэтому они «выводят за скобки» всякие суждения о социальной структуре, о ее существовании. Феноменологи утверждают, что хотя люди в целом принимают повседневный мир как нечто само собой разумеющееся, феноменологический анализ должен показывать, как образуется этот мир.

Феноменология критикует позитивистские методы, в частности, возражая против той идеи, что люди формируются социальными силами, а не создают социальный мир сами, против пренебрежения смыслом человеческих действий и использования причинного анализа человеческого действия, ибо это ведет к пренебрежению уникально человеческим характером социального взаимодействия.

Основателем феноменологической социологии являлся А.Шюц, но самым известным является исследование П.Бергера и Т.Лукмана в 60-е гг. Их отправной точкой был анализ знания, свойственного повседневной жизни. Такое знание почти всегда характеризуется типизацией и ориентировано на решение практических проблем.

Феноменологическая социология не оказала значительного влияния на социологию в целом и была подвергнута широкой критике. Утверждалось, что она занимается тривиальными темами, является исключительно описательной, имеет крайне незначительное эмпирическое применение и пренебрегает идеей социальной структуры.

Б) СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ:

Символический интеракционизм (symbolic interactionism; от англ. "взаимодействие") – теоретико-методологическое течение в современной западной социологии. Он занят исследованием взаимодействия, ориентированного на символ. Внимание исследователей концентрируется на языке как главном символическом "медиуме" взаимодействия. Основная задача – понимание, усвоение, присвоение символов.

В 70-е гг. полагали, что символический интеракционизм является главной альтернативой функционализму и теории социальных систем (особенно в том виде, в каком они развивались Т.Парсонсом), составлявших господствующую парадигму в американской социологии. Этот подход также имел важное значение в социологии как критика позитивизма. Его интеллектуальные корни относятся к понятию "Я" (concept of the self), в том виде, в каком оно разрабатывалось Дж.Г.Мидом, утверждавшим, что рефлексивность имеет решающее значение по отношению к Я как социальному феномену. Социальная жизнь зависит от нашей способности представлять себя в других социальных ролях, а это принятие роли других зависит от нашей способности к внутреннему диалогу с самими собой. Общество представлялось Миду обменом жестами, предполагающим использование символов. Тем самым символический интеракционизм есть исследование отношения "Я – общество" как процесса символических коммуникаций между социальными акторами. Эта перспектива внесла существенный вклад в анализ роли, социализации, коммуникации и действия. Символический интеракционизм оказал особое влияние на социологию отклонения, связанное с использованием понятия карьеры в исследованиях преступного поведения. Интеракционистская перспектива обеспечила теоретическую основу теории "наклеивания ярлыков", исследованиям стереотипов и стигмы. Она внесла ценный вклад в медицинскую социологию в том, что касается взаимодействия доктор-пациент и роли больного. Если Мид подчеркивал свой социальный объективизм (общество объективно существует, не являясь всего лишь субъективным сознанием деятелей), то современный символический интеракционизм имеет тенденцию рассматривать общество как нечто возникающее из бесчисленных взаимодействий социальных акторов.

Символический интеракционизм подвергается критике за то, что не придает достаточного значения объективным факторам, сдерживающим социальное действие. Несмотря на то, что сторонники этого течения (Чикагской школы: Блумер, Стросс, Шибутани, – и Айовской школы: Кун, Партленд) внесли определенный вклад в исследование структуры и динамики развития человеческой личности, в изучение микропроцессов социальных взаимодействий, им не удалось выработать последовательной теории социального процесса. Это связано с отказом теоретиков названных школ от анализа материальных факторов жизни общества, а также от исследований крупномасштабных социальных структур.

В) ЭТНОМЕТОДОЛОГИЯ:

Этнометодология (ethnomethodology) – теоретическое и методологическое течение в американской социологии. Основал ее Г.Гарфинкель, выпустивший в 1967 г. книгу "Исследование по этнометодологии". Этот термин означает "методы людей" (people's methods). С самого начала этнометодология основывалась на критике основного направления социологии, накладывающего, по Гарфинкелю, ряд социологических категорий на обычного человека. Традиционная социология заново описывает то, что делают обычные люди, считая почему-то их собственные описания несовершенными. Например, понятие социальной структуры есть измышление в той степени, в какой оно отступает от собственного ощущения структуры людьми. На самом деле социология представляет собой практику здравого смысла, а не нечто специальное, стоящее над людьми, поскольку социолог использует свои категории здравого смысла для организации данных.

Вместо этого этнометодология предлагает исследовать то, как люди строят свой мир. Повседневная жизнь отличается определенной правильностью, и это свойство требует исследования. Людям приходится постоянно работать над тем, чтобы их собственная деятельность имела смысл для других, но, несмотря на это, способ построения социального мира всецело воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Одной из важных черт повседневной жизни является индексный характер "разговора". Понимание разговора зависит от способности участников разрабатывать набор вспомогательных допущений, уникальных для каждого взаимодействия. Поэтому людям приходится "восстанавливать" индексность, возможно, посредством толкования.

Этнометодология стремится исследовать методы людей в том виде, в каком они постоянно используются в построении социального мира. Существует два основных типа исследования:

1) Эксперименты Гарфинкеля по разрушению повседневной жизни. Он просил своих студентов приходить домой и вести себя так, словно они снимают это жилье. Реакция родителей и родственников была драматической, вначале недоуменной, а затем враждебной. По Гарфинкелю, это свидетельствует о том, насколько тщательно, даже хрупко построен социальный порядок повседневной жизни. В других исследованиях (присяжных, например) Гарфинкель изучал, как люди строят этот порядок в различных условиях, всецело воспринимая его в то же время как нечто само собой разумеющееся.

2) Анализ разговора, его социальной организации. Методы этнометодологического анализа – лингвистический (изучение языка), поведенческий (анализ поведения групп, этносов). Данное направление широко использует методы этнографии и социальной антропологии как общую методологию социальных наук.

Этнометодология была темой значительной полемики в социологии в начале 70-х гг. Ее критиковали на следующих основаниях: 1) она занимается тривиальными темами; 2) она представляет идею сверхупорядоченной повседневной жизни, на деле раздираемой конфликтами и недоразумениями; 3) она не имеет никакого представления о социальной структуре и, вследствие этого, пренебрегает тем, каким образом деятельность людей ограничивается социальными факторами; 4) она использует те методы, которые критикует в других исследованиях.

§ 3. СОЦИОЛОГИЯ ДЕЙСТВИЯ

В вопросе можно выделить такие проблемы:

А) ПРИЗНАКИ, КРИТЕРИИ И ТИПЫ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ;

Б) ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ И ПОЗИТИВИСТСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ ДЕЙСТВИЯ.

А) ПРИЗНАКИ, КРИТЕРИИ И ТИПЫ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ:

Социологию действия нельзя однозначно отнести ни к позитивизму, ни к гуманитаристской социологии, ибо в ней имеются два разноречивых крыла, что мы отразили в схеме (См.Табл.3 в Главе 4). В целом теория действия (action theory) представляет собой анализ действия (Act), отправной точкой которого является индивидуальный деятель. Вебер вообще определял социологию как науку, стремящуюся интерпретировать смысл действия, выделял два обязательных признака социального действия:

а) его субъективный смысл; в противовес бихевиоризму, в этой теории главное – не как поступил человек, а почему, что он подразумевал, какие мотивы у него были. Ведь даже в такой сложной сфере, как право, за одно и то же преступление (убийство) могут дать и год условно, и 15 лет в зависимости от мотива. Или человек может помочь старушке и из благородства, и из корыстных мотивов: прописка, наследство);

б) ориентация на другого, других – поэтому социология не изучает робинзонады.

Действие отличается от поведения, ибо предполагает цель, сознание и объект. Парсонс утверждал, что действие как основная единица социологического анализа включает в себя следующие элементы (или критерии):

1) агента (деятеля, актора);

2) цель, будущее положение дел, на которое направлено действие;

3) ситуацию, состоящую из условий и средств действия;

4) набор норм, посредством которых направляются действия и отбираются средства. Дж.Г.Мид выделял в действии его импульс, определение ситуации и завершение (consummation).

Эта теория тесно связана с доктриной символического интеракционизма и работами Вебера. Вебер различал 4 типа действия: традиционное, аффектуальное, ценностно-рациональное и целерациональное, – опирающиеся на 4 типа взаимосвязи людей – связи из-за: а) традиций; б) аффектуальных (эмоциональных) верований; в) ценностно-рациональных верований; г) позитивных (рациональных) правил. Традиционные действия совершаются только по традиции, потому, что они совершались в прошлом. Аффективные действия совершаются для выражения эмоций. Однако больше внимания Вебер уделял действиям рациональным. При этом в ценностно-рациональном действии актор воспринимает цель ради самой цели, невзирая на средства ее достижения. В целерациональном деятель дает оценку и различным средствам достижения цели, и полезности самой цели. Поскольку все эти типы созданы методом идеальной типизации, в реальной жизни действие может быть помесью нескольких типов сразу. С.Ю.Глазьев (Социс.-1996,-№6.-С.62) называет ценностно-рациональный и аффектуальный типы переходными от традиционного к рациональному общественному укладу.

Б) ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ И ПОЗИТИВИСТСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ ДЕЙСТВИЯ:

Существует два варианта теории действия: герменевтический и позитивистский. По Веберу, необходимо выяснение смысла, который действие имеет для актора. Герменевтические теории действия (например, концепция Альфреда Шюца (1899-1959), австрийца, эмигрировавшего в США) и отдают приоритет этой осмысленности (meaningfulness); действие и смысл неразрывно взаимосвязаны. По Шюцу, Вебер чрезмерно разделяет актора и смысл, становящийся объективной категорией, налагаемой социологом. А при анализе действия нужно изучение непрекращающегося потока переживаний. Переживание, не имеющее смысла само по себе, может быть наделено им в процессе рефлексии по мере отступления в прошлое или в "будущем прошедшем времени" (future perfect tense, т.е. при рефлексии будущих действий так, словно они уже совершены в прошлом). Эта форма рефлексии наиболее важна, т.к. действие является продуктом намерения и рефлексии, оно определяется проектом или планом. Шюц также проводит различие между мотивами: 1. для-того-чтобы и 2. потому-что: 1-е относятся к будущему, представляя собой эквивалент целей, для которых действия являются средствами; 2-е – к прошлому, являясь прямыми причинами для действий. Социальные действия – это такие действия, мотивы для-того-чтобы которых включают отношение к потоку переживания кого-либо еще, и если такие действия двусторонни, происходит социальное взаимодействие. Вообще, чем большее значение приверженцы герменевтической теории придают осмысленности действия, тем труднее им включать в свою теорию социальную структуру. Поэтому Шюц амбивалентен в вопросе о зависимости человека от социальной структуры.

Наряду с герменевтическими, существуют и теории действия иного направления – позитивистские (например, теория Парсонса), больше интересующиеся социальной структурой и тем, как последняя ставит цели и средства, доступные для акторов. Этим позитивизм делает действие и взаимодействие менее важными, чем анализ социальной системы в целом: не акторы создают социальную систему, а последняя социализирует их в общую культуру.

У Парсонса наиболее важной категорией является взаимодействие – действие, ориентированное на других акторов. При его анализе формируются следующие суждения:

1) Когда взаимодействие между двумя сторонами носит постоянный характер, возникают взаимные ожидания. Обеим сторонам приходится приводить как свои ожидания, так и свое поведение в соответствие с поведением и ожиданиями другой.

2) По мере того, как ожидания становятся надежными предвестниками поведения, они превращаются в нормы, управляющие взаимодействием.

3) Следование нормам не только делает действие более эффективным, оно также приносит деятелям внутреннее удовлетворение, т.к. акторы испытывают потребность в одобрении.

4) Эти нормы являются основой социального порядка, институционализированного в обществе и принимаемого человеком за норму.

§ 4. КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКАЯ ОРИЕНТАЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОЛОГИИ

В вопросе можно выделить такие проблемы:

А) ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА;

Б) НЕОМАРКСИЗМ.

А) ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА:

В противовес доминирующему в 50-е-60-е гг. неопозитивистскому функционализму, отдельные социологи в эти годы возродили теорию конфликта, обращаясь к работам К.Маркса и Г.Зиммеля.

Л.Козер (США) развивал взгляды Зиммеля сначала в терминах функционализма для того, чтобы показать, что конфликт в плюралистических сложных обществах обычно является функциональным. Он утверждал, что перекрестные конфликты (cross-cutting conflicts), в которых союзники по одному вопросу являются противниками по другому, предотвращают конфликты, идущие вдоль одной оси и разделяющие общество по дихотомическим линиям. Сложные общества заключают в себе множество интересов и конфликтов, что порождает уравновешивающий механизм, который предотвращает нестабильность.

Ральф Дарендорф (Ralph Dahrendorf; р.1929), немецкий профессор, член комиссии Европейского Сообщества, директор Лондонской школы экономики, исходя из этих же посылок, в отличие от Маркса, утверждал, что центральный конфликт во всех социальных институтах развивается вокруг распределения власти, а не капитала и что именно отношения господства и подчинения порождают антагонистические интересы. Дарендорф говорил, что для предотвращения революций необходимо сдерживание индустриального конфликта. Вместе с тем даже частое обращение левых либералов Козера и Дарендорфа к Марксу не означает их полного разрыва с "рационализмом" и тем более их причисления к марксистам.

Б) НЕОМАРКСИЗМ:

Первое "возрождение" Маркса на Западе началось в 20-х-начале 30-х гг. Отправной вехой неомарксизма явились ставшие классикой работы "История и классовое сознание (1923) Дьердя Лукача (Georg Lukacs; 1885-1971), раскрывшего философское значение "Капитала", менее фундаментальная работа "Марксизм и философия" К.Корша и цикл статей (1928-32) Маркузе о молодом Марксе, в которых он ввел в оборот "Экономико-философские рукописи 1844 года" Маркса, связав экономические и философские взгляды автора. Они трактовали социологию Маркса в духе Вебера, неогегельянства, фрейдизма, философии жизни, экзистенциализма, структурализма. Главное понятие, вокруг которого строился неомарксизм, – отчуждение (у Лукача – и овеществление).

Второй "марксистский ренессанс" начался на Западе с 60-х гг. В целом руководствуясь антипозитивистскими принципами, неомарксисты ориентировались на "молодого" Маркса, осуждая зрелого Маркса за "позитивистское преклонение перед фактичностью" (у современных либеральных авторов "эйджеистские" (возрастные) предпочтения полностью противоположны. Это "Экономические рукописи 1857-1859 годов"). Неомарксизм, являющийся леворадикальным (в отличие от теоретиков II и даже III Интернационала) течением в марксизме, включает ряд школ:

А. Влиятельная Франкфуртская школа (старшее поколение: Макс Хоркхаймер (1895-1973), Эрих Фромм, Герберт Маркузе (1898-1979), Теодор Адорно (1903-69), Ф.Поллок, Г.Шолем, Лео Левенталь; среднее: Юрген Хабермас (р.1929), Ханна Арендт, А.Шмидт, С.Негт, А.Вельмер, Ленк, Моль; младшее: Х.Ю.Краль), родившаяся в 1930 г. на базе возглавляемого Хоркхаймером с этого же года Института социальных исследований (1923-50), соединенного с университетом Франкфурта, и его же "Журнала социальных исследований" (главный вклад в европейский период сделал Хоркхаймер, а также Фромм и Маркузе. Члены Франкфуртской школы были преимущественно евреями и всей группой оказались в изгнании в период власти нацистов. В это время Институт переехал через Париж в Колумбийский университет Нью-Йорка в 1939 г. Несмотря на принципиальную важность ее работы по эпистемологии (теории познания, того, каким образом люди приобретают знание о внешнем мире, в социологии – методам научной процедуры, служащих получению социологического знания), марксизму и культуре, школа занималась в США эмпирическими исследованиями расизма и предубеждений, что привело к публикации "The Authoritarian Personality" (основной вклад в этот период сделали Хоркхаймер и Адорно). Во Франкфурт (во главе с Хоркхаймером и Адорно) вернулся в 1949 г. В США остались Фромм, Маркузе, Левенталь. Решающий вклад в этот период сделали Адорно (Prisms (1967), Dialectic of Enlightenment (1973) и Minima Moralia (1974)) и Маркузе (Eros and Civilization (1955), One-Dimensional Man (1964)).

Центральная проблема школы – отчуждение и рационализация, важнейшая тема – доминирование авторитарной личности, методология – крайний антипозитивизм, анализ не "открытого поведения", а скрытых интересов, доведенный до оценки позитивизма как исчадия капиталистического ада, а всей современной науки как наиболее глубокого инструмента эксплуатации и угнетения и воплощения буржуазной идеологии. Среди тем анализа:

1) развитие критики экономизма в ортодоксальном марксизме;

2) критика развитого капитализма с его фашизоидностью и либерализма, развитая до выводов леворадикального порядка;

3) инкорпорация психоанализа Фрейда в общественную теорию Маркса (прежде всего в трудах Фромма, затем Адорно и Маркузе);

4) критика инструментальной рациональности как основного принципа капитализма;

5) как во всех версиях неомарксизма – критика "ленинизма", идей однопартийности и диктатуры пролетариата.

Франкфуртская школа считается "ревизионистской" из-за:

1) ревизии традиционного марксизма путем критики экономического детерминизма;

2) эклектичности, заимствований из психоанализа и классической социологии для восполнения пробелов в марксизме;

3) пессимизма в отношении возможности революционного изменения капитализма путем борьбы рабочего класса;

4) подчеркивания значения не экономики, а культуры (проведения исследований музыки, литературы и эстетики).

Пика популярности в среде интеллигенции школа достигла в конце 50-х-начале 70-х гг., особенно в период марксистского ренессанса 60-х гг., когда Франкфуртская школа и радикально-критическая социология США идеологически обеспечивали движение "новых левых". Смерть руководителей (Адорно и Хоркхаймера) и появление в школе экстремистских и нигилистических тенденций привели к распаду школы. Традиции школы продолжает отвергший экстремизм Хабермас.

Остальные варианты неомарксизма не были столь жестко институционализированы. Среди них:

Б. Структурализм Л.Гольдмана, Жана-Поля Сартра с его "Критикой диалектического разума", А.Лефевра и радикальный "акционализм" А.Турена (р.1925) с его "Социологией действия" (1965) во Франции после II мировой войны. Структурализм очень разнороден; объединяет структуралистов ряд принципов (первичности отношений над элементами; теоретический антигуманитаризм, т.е. объявление человека, субъекта ненаучными понятиями, пассивными следствиями безличной структуры), но часть структуралистов является марксистами. В 60-е гг. они перешли от полемики с франкфуртцами к конвергенции с ними. Среди марксистов выделяется Луи Альтюссер (Loius Althusser; р.1918), оказавший влияние на современную социологию в 4 направлениях:

1) Перестройкой модели базиса и надстройки путем отрицания экономического детерминизма. Он предлагает схему, в которой идеология и политика являются условиями существования экономики, а способ производства – сложным соотношением экономики, идеологии и политики.

2) Определением природы идеологии как не иллюзорного, а реального социального отношения.

3) Унаследованным от А.Грамши понятием идеологических аппаратов государства. Для сохранения капитализма необходимо воспроизводство отношений производства, осуществляемое идеологическими аппаратами государства в виде СМИ и системы образования.

4) Рассмотрением индивидов или их групп (классов) лишь как носителей или агентов социальных структур.

Марксизм был очень популярен среди студентов перед Майскими событиями 1968 г.: ему были привержены 76% студентов Парижа (экзистенциализму – 19, персонализму – 5; а в провинции соответственно: 33; 34 и 33).

В. Социальный реализм в Англии: Дэвид Локвуд (David Lockwood; р. 1929), экс-президент Международной социологической ассоциации Том Боттомор (Tom Bottomore; р.1920) и др., – в отличие от остальных ветвей неомарксизма, умаляет роль классовой борьбы, хотя и признает марксову теорию конфликта. Так, Локвуд развивал марксистское различение системного и социального конфликтов. Системный конфликт происходит при дисгармонии институтов (например, политическая подсистема проводит политику, находящуюся в конфликте с потребностями экономической подсистемы). Социальный же конфликт является межличностным.

Г. Радикально-критическая социология США (до 60-х гг. единственные представители – создатель "новой социологии" Ч.Р.Миллс, о котором мы подробно говорили в прошлых Главах, и Бихайса Борана; переходная фигура – И.Горовиц. Затем – социология социологии Р.Фридрихса, рефлексивная социология профессора Олвина Гоулднера (Alvin Ward Gouldner; 1920-80), изложенная им в The Coming Crisis of Western Sociology (1970) и своем журнале Theory and Society (с 1974), Н.Бирнбаум). "Альтернативная социология" конца 60-х гг. Гоулднера, Рейча, Роззака, Д.Рисмена дала идеологическое обоснование движению "новых левых", но вступила в кризис в 70-е гг., особенно после смерти Гоулднера).

Д. Критическая социология Италии, ведущая традицию от А.Грамши, представлена идеями рабочего самоуправления Л.Галлино, альтернативной социологией Ф.Ферраротти с его антиэтатистским журналом "Критика социолоджика", операистской ориентацией "Квадерни росси", "Квадерни пьянчентини" и других печатных изданий. Ферраротти осуждает даже иррационализм Маркузе и идеализм Гоулднера как "романтическую идеализацию созерцания собственного пупа". На место бюрократизма "диктатуры пролетариата" в СССР он ставит прямую демократию участия снизу, завоевывающей зоны власти, на место внесения сознания в рабочий класс – его самозарождение, дикие стачки и студенческие волнения.

Тем самым неомарксизм, как, собственно, и феноменология, является "левым" течением в гуманитаристской социологии (той ее частью, которую можно назвать гуманистической, т.к. она генетически связана не просто со спецификой "Homo Sapiens", а с реальным гуманизмом). Но, в отличие от традиционной феноменологии и постмодернизма, неомарксизм представляет собой конфликтологическую ориентацию в современной социологии.

Таким образом, в мировой социологии отчетливо выделяются, как и в XIX веке, две ориентации (эволюционистская и конфликтологическая) и гораздо четче, чем в прошлом столетии, – два противостоящих глобальных направления (неопозитивистское и гуманитаристское).

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:

1. В чем заключается суть гуманитаристской социологии, каковы ее основные направления? Раскройте содержание ее методов и принципов. В чем состоит качественное отличие общества от природы, можно ли изучать человека теми же методами, что и природу? Возможно ли добиться взаимной независимости субъекта и объекта исследования в социологии?

2. Разберите сущность таких версий гуманитаризма, как феноменология, символический интеракционизм и этнометодология.

3. Рассмотрите признаки, критерии и типы социального действия; дайте характеристику герменевтической и позитивистской социологии действия.

4. Проведите анализ конфликтологической ориентации в современной социологии, в том числе теории конфликта и неомарксизма.

Л И Т Е Р А Т У Р А:

1. Аберкромби Н. и др. Указ.соч.

2. Американская социологическая мысль.

3. Арон Р. Указ.соч.

4. Беляев В.А. Указ.соч.

5. Вебер М. Указ.соч.

6. Гидденс Э. Указ.соч.

7. Громов И., Мацкевич А., Семенов В. Указ.соч.

8. Исламшина Т.Г., Егорова Л.Г., Салагаев А.Л. Указ.соч.

9. История социологии, 1993.

10. Капитонов Э.Р. Указ.соч.

11. Краткий словарь по социологии.

12. Монсон П. Лодка на аллеях парка.

13. Современная западная социология.

14. Смелзер Н. Указ.соч.

15. Современная западная социология. Словарь.

16. Социология и современность. – Т.2.

17. Теоретическая социология: Антология. В 2ч.

18. Харчева В.Г. Указ.соч.

1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   24


написать администратору сайта