Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87

• Название: Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87
• Дата: 24.02.2021
• Размер: 1.7 Mb.
• Имя файла: Filosofiya_uchebnik._Antonov_E.A.doc
• Тип: Учебник; #179083
• страница: 17 из 31

ГЛАВА 8. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Философия Канта.

3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга.

4. Философия Гегеля.

5. Антропологический материализм Фейербаха.
1. Общая характеристика немецкой классической философии
Важнейшим этапом в развитии мировой философской мысли является немецкая классическая философия (2-я пол. XVIII – 1-я пол. XIX вв.). Ее творцами которой были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах, создавшие оригинальные концепции и выдвинувшие ряд принципиально новых идей. Немецкая классика не представляет собой единого философского направления: Кант был субъективным идеалистом и дуалистом; Фихте – субъективным идеалистом; Шеллинг и Гегель – объективные идеалисты, а Фейербах – антропологический материалист. Вместе с тем мыслителей сближают: 1) общие идейно-теоретические корни; 2) преемственность в постановке и решении проблем; 3) непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, обменивались идеями, спорили.

В немецкой классической философии нашли свое отражение как общие черты эпохи становления капитализма, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. В ней получили продолжение прогрессивные идеи западноевропейской философской мысли – вера в могущество разума, гуманизм, неотъемлемые права человека. Наряду с этим в рамках данного течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема соотношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.

Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте понимались лишь как формы, присущие человеческому мышлению. Шеллинг и особенно Гегель рассматривали их как формы самой действительности, которая понималась в качестве духовной реальности, разума. Проблема диалектического тождества выступала здесь основной философской проблемой, а ее решение служило основанием для изучения теоретической формы мышления, философских категорий.

При всем богатстве разнообразных идей и концепций немецкой классической философии присущ ряд общих черт, позволяющих рассматривать ее как единое духовное образование.

Первой особенностью немецкой классики является понимание философии как критической совести культуры, души культуры. Философия, по мнению ее представителей, впитывая живые соки культуры, призвана осуществить глубокую критическую рефлексию по отношению к человеческой жизнедеятельности.

Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации. Они стремились охватить мыслью особенности развития природы, человеческого бытия и истории. Кредо этого подхода к философии высказал Гегель: «Философия есть … современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». Она понималась немецкими философами как строгая и систематическая наука, не только ориентирующаяся на научные образцы, но и обладающая своей спецификой. Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации.

Второй особенностью является разработка философии как сложной дифференцированной системы наук. Так, Кант выделяет в качестве философских дисциплин прежде всего гносеологию и этику. Гегель же создает широкую систему философского знания, в которую входят логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, эстетика и др. Философия каждого из представителей немецкой классики является разветвленной системой идей, принципов, концепций, которые тесно связаны с предшествующим философским наследием и новаторски преобразуют его.

Третьей особенностью является то, что в этой философии происходило смещение акцентов с анализа природы на исследование человеческого мира и его истории. Здесь впервые осуществляется осознание того, что человек живет не только в мире природы, но и мире культуры, который выводится Кантом и Гегелем из деятельности человеческого духа.

Четвертой особенностью является разработка целостной диалектической концепции развития, приложимой к миру природы, обществу и человеку, познанию, науке и нравственности. Диалектика приходит на смену метафизике как методу мышления и познания, открывая широкие возможности применения диалектического метода.

Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, постоянно развиваясь и обогащаясь. Если у истоков диалектической мысли находятся размышления Канта, то самую развитую форму придал диалектическому методу Гегель. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в бесконечном изменении и развитии.

Немецкая классическая философия имеет общечеловеческое значение. Ее представители пытались ответить на те вопросы, которые были свойственны не только их эпохи, но и весьма актуальны и сегодня.
2. Философия Канта
Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724-1804). Его важнейшие работы – «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них он предпринял грандиозную попытку объединить в одной системе эмпиризм и рационализм, где место врожденных идей занял априоризм, тесно связанный с трансцендентализмом.

Философский интерес Канта выражен в высказывании: «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне», где содержатся истоки двух основных направлений его философии – теория познания и моральная философия. Философия, по Канту, призвана ответить на следующие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может сам стать?» Ответы на эти вопросы, по мнению немецкого мыслителя, обеспечивают философии ее высокую миссию законодательницы разума. Эту миссию может выполнить лишь трансцендентальная философия, которая представляет собой систему всех принципов чистого разума. Разум, согласно Канту, имеет теоретическое и практическое применение. Соответственно этому он исходит из деления философии на теоретическую и практическую.

Сопоставляя теоретическую и практическую философию, Кант отмечает в «Критике чистого разума»: «Первая содержит в себе все чистые принципы разума, построенные на одних лишь понятиях … теоретического знания всех вещей, а вторая – принципы a priori определяющие и делающие необходимым все наше поведение…».

В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» – до начала 70-х годов XVIII в. и «критический» – с начала 70-х годов. В «докритический период» Кант занимается философскими вопросами естествознания. Он является творцом двух гипотез: 1) о возникновении солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности; 2) о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

Наряду с этим он выдвигает идею классификации видов животных по их происхождению и положение о естественном происхождении человеческих рас. Тем самым обосновывается мысль о развитии в природе. Уже в этот период разрабатываются отдельные проблемы теории познания, говорится о границах познания.

Специфическая кантовская философия, заложившая основы немецкой классической философии, сформировалась в «критический период» и изложена в трех «Критиках». Первая посвящена теории познания, вторая – этике, а третья – эстетике и учению о целесообразности в природе.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем, который позднее был назван «коперниканским». Суть этого переворота он видел в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания, деятельности человеческого разума.

Докантовская философия в центральной проблеме гносеологии – взаимодействии субъекта и объекта – делала акцент на анализе объекта познания, а в качестве субъекта рассматривался отдельный индивид. Кант выдвигает на передний план субъект познания и ставит вопрос о его всеобщности. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). Свою философию Кант назвал критическим идеализмом или трансцендентальным идеализмом. Философия, по его мнению, возможна как критика, которая сама должна быть построена как пропедевтика к будущей положительной системе философского знания.

Вслед за Юмом Кант считал, что прежде чем начать процесс подлинно научного познания, необходимо исследовать сами инструменты человеческого познания и их возможности. В эти инструменты или познавательные способности человека входят: чувственность, рассудок и разум. Чувственность означает способность ощущать вещи, рассудок – способность к простым понятиям и суждениям о вещах, а разум – способность к умозаключениям и идеям, т.е. высшим понятиям.

Выделенные ступени познания Кант не противопоставлял друг другу, а признавал их связь между собой. Он писал: «Ни одну из этих познавательных способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы». Тем самым подчеркивается органическое единство этих познавательных способностей, их взаимодополнительность.

По Канту, независимо от нашего сознания (от ощущений и мышления) существует мир вещей, который он назвал «вещами в себе»: 1) бог, 2) бессмертие души и 3) свобода воли. Наряду с миром вещей существует мир явлений, т.е. природа. Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Однако, по Канту, ни ощущения, ни понятия и суждения, ни идеи не дают и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе», поскольку познаваемы только явления.

Трем познавательным способностям человека соответствуют, по мнению мыслителя, определенные суждения. Исследуя природу знания, он подчеркивал, что оно всегда выражается в форме суждений. Между субъектом и предикатом суждения существуют два вида отношений: 1) аналитические и 2) синтетические. Аналитическим суждением является следующее высказывание: «Все тела имеют протяжение». Здесь предикат «протяжение» не дает никакого нового знания по сравнению с субъектом «тело». «Некоторые тела имеют тяжесть» – пример синтетического суждения. Здесь предикат «тяжесть» не выводится из субъекта «некоторые тела», а соединяется с ним.

В свою очередь синтетические суждения бывают апостериорными (зависящими от чувственного опыта) и априорными (не зависящими от опыта). По Канту, теоретическое знание основано на априорных суждениях, существующих в сознании человека как доопытные (врожденные) формы созерцания вещей. Например, в качестве априорных форм созерцания выступают пространство и время.

Поскольку Канта интересуют преимущественно три вида знания (математика, теоретическое естествознание и метафизика), постольку вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании; 3) как возможны они в метафизике. Исследования этих вопросов немецкий философ называет «трансцендентальными», а свое учение – трансцендентальным идеализмом.

Кант различает понятия «трансцендентальный» и «трансцендентный». «Трансцендентальный» означает у него то, что хотя и предшествует опыту, но предназначено лишь для того, чтобы сделать возможным опытное познание. Можно сказать, что способности трансцендентальны, а их результаты априорны. Что же касается «трансцендентного», то этим термином обозначается то, что находится за пределами опыта и к опыту не относится, а также основоположения, которые пытаются выйти за пределы опыта, «повелевающие переступить» его границы.

На вопрос о том, откуда берутся априорные формы, Кант ответить не в состоянии. «Этого вопроса, – пишет он, – разрешить нельзя, так как для его решения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах». Таким образом, характерными чертами кантовской теории познания являются агностицизм и априоризм.

В учении о практическом разуме Кант разрабатывал проблему свободы человека. Человек, по мнению мыслителя, является жителем двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы, а умопостигаемый – мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический разум, а практический разум, главное назначение которого состоит в руководстве поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля, которая автономна. Автономия воли человека состоит в том, что она определяется не внешними причинами – природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой.

Законы практического разума – это нравственные законы. В основе любых нравственных оценок поступков людей лежит категорический императив – основной закон этики Канта. Императив – это форма повелений, связанная с категорией должного. Категорический императив Кант формулирует следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Конкретизацией категорического императива является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство. Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени.

В учении о государстве и праве Кант присоединяется к теории общественного договора, считая при этом, что обязательный в правовом отношении договор возможен лишь в самом государстве. Сущность государства он усматривает в принципе справедливости, который осуществляется в разделении властей на законодательную, исполнительную и судебную. Лишь при таком разделении возможно господство закона и исчезновение несправедливости. Все его учение о государстве сводится к основной мысли, согласно которой государственно-правовая жизнь должна состоять в устроении внешней совместной жизни людей согласно принципам нравственного разума. Нравственная задача отдельных лиц и история развития человеческого рода, по Канту, стремятся к одной и той же цели: к реальности свободы в чувственном мире. «Естественное» право должно укреплять моральную свободу личности, т.е. создавать условия исполнения своего долга.

Человеческое общество как единый организм развивается, по Канту, в направлении к «всеобщему правовому гражданскому обществу». Его прикладную этику завершает концепция всеобщего мира. Преодоление войны и установление мира немецкий мыслитель видит во всемирно-гражданском состоянии, представляющем собой «федерацию всех народов нашей планеты, сохраняющую внутри ее свою свободу и политическую самостоятельность».
3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга
Вторым представителем немецкой классической философии был И.Г. Фихте (1762-1814). Он создал субъективно-идеалистическую философскую систему, в основу которой положил принцип свободы и достоинства человека. К основным трудам немецкого мыслителя относятся: «О понятии наукоучения», «Основы естественного права согласно принципам наукоучения», «Система учений о нравственности...», «О достоинстве человека», «Наукоучение в его общих чертах».

В философской системе Фихте можно выделить две части: теоретическую философию и практическую философию. В первой части своей философии он исходит из того, что философия – это наука, которая должна стать логически связанной и обоснованной системой утверждений, исходящих из некоторых бесспорных оснований. Он надеялся обрести в философии основополагающую науку, науку о науках, или наукоучение. Немецкий философ считал, что «наукоучение исчерпывает все человеческое знание в основных его чертах».

Фихте провозглашает себя сторонником субъективистского и активистского идеализма. Если у Беркли субъект пассивен, то у Фихте провозглашается неисчерпаемая активность субъекта. Мыслитель конструирует «Я» как абсолютное и всеобщее, отличающееся от «я» эмпирических и выступающее началом его философии. Бытие «Я» состоит не в существовании в природе и культуре, а в полагании своей самости. Из активно действующего «Я», свободного, наделенного сознанием «Я», развертывается весь мир, т.е. природа и человеческая культура.

Систему саморазвертывания «Я» Фихте пытался строить посредством трех основополагающих суждений или основоположений:

1. Всеобщее «Я» утверждает себя само.

2. «Я» противополагает себя «не-Я».

3. Сознание полагает и объединяет в себе «Я» и «не-Я».

Из этих основоположений философ выводит законы логики и категории философии. Субстанциальный сверхсубъект «Я» порождает все субъекты и объекты, т.е. из «Я» выводятся все эмпирические «не-Я».

Фихте внес значительный вклад в разработку диалектического способа мышления. Свой метод он назвал антитетическим, а не диалектическим, поскольку у него антитезис не выводится из тезиса, как позже это имеет место у Гегеля, а ставится рядом с тезисом как его противоположность. Источником развития, по Фихте, выступает противоречие. Так, «Я» взаимодействует с «не-Я», в ходе чего возникает противоречие между деятельностью и выполняемой ею задачей. Разрешение этого противоречия ведет к возникновению нового и так далее.

Философские взгляды Фихте эволюционировали от субъективного идеализма к объективному идеализму. «Я» как абсолют постепенно сливается у него с мировым духом, который он назвал «духовной субстанцией». Фихте писал: «Первоначально есть только одна субстанция – Я. В этой единой субстанции полагаются все возможные реальности».

В практической философии Фихте развивает учение о человеке, нравственности, праве, государстве и воспитании, где центральным является понятие свободы. По мнению мыслителя, человек является организованным продуктом природы, которая вложила в него импульсы своей силы. В их системе есть низшие и высшие страсти, необходимость и свобода. Человек во всей своей полноте есть не только объект, но и субъект, можно даже говорить об их тождестве. В связи с этим объективная необходимость, осознанная человеком как самодетерминация, превращается в субъективную свободу.

Главной проблемой этики Фихте считал противоречие между необходимостью и свободой. Вопрос о свободе он рассматривает исторически, полагая, что существуют различные степени свободы, которые обусловлены особенностями исторических эпох.

Государство и право являются, по Фихте, предварительной стадией нравственного существования человечества. С достижением полного господства нравственного закона они становятся излишними и упраздняются.

Переход от субъективного к объективному идеализму в немецкой классической философии связан с Ф. Шеллингом (1775-1854). Согласно убеждению немецкого мыслителя, подлинная философия должна соединять и примирять идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Основные положения его философии тождества изложены в работах «Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии», «Идея к философии природы», «Философия мифологии». Исходным принципом учения Шеллинга было положение о тождестве (совпадении) духа и природы. Абсолютный разум (бог) есть то, в чем сливается субъективное и объективное.

В творчестве Шеллинга можно выделить три основных периода. Первый связан с осмыслением диалектики природы, второй – с разработкой абсолютного идеализма и учения о свободе, третий – с философией откровения. Важным периодом в философской эволюции Шеллинга явилась разработка диалектики природы, создание натурфилософии. В отличие от Фихте, считавшего природу лишь средством реализации нравственной цели, у него природа является телеологической системой, возникшей из разума, чтобы выполнить его цель. Природа – это бессознательная форма жизни разума, единственным назначением которой является порождение формы сознательной.

Философское познание природы состоит, по мнению мыслителя, в том, чтобы рассматривать весь процесс развития природы как целесообразную совместную деятельность сил от низших к более высоким потенциям. Отсюда – философия природы выступает как история возникающего духа. Весьма плодотворной была идея, согласно которой природа понималась как единое целое и усматривающая тождество ее деятельности в разнообразии ее форм. Вместо механического понимания природы Шеллинг представлял ее как органическое целое.

Настоящей сущностью природы, основой ее жизни является, по его мнению, антагонизм противоположных сил. Вся жизнь есть продукт взаимодействия противоположных тенденций и каждое отдельное явление природы может осуществляться только как синтез антагонистических сил. К антагонистическим силам относятся: притяжение и отталкивание, положительные и отрицательные электроны, полюсы магнита и т.д. В своем развитии природа, по Шеллингу, проходит ряд ступеней, которые он называет потенциями. Сюда относятся: механизм, химизм, организм и дух. Дух – это выявление природы в ее высшей истине, которая существует всегда, но которая познается на более высокой ступени ее развития.

Второй частью философской системы Шеллинга является трансцендентальная философия, в которой он рассмотрел эволюцию сознания от низших форм до высших его проявлений, до самосознания. Его трансцендентальный идеализм основан на понятии тождества духа и природы. Дух – это абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание бога. В работе «Система трансцендентального идеализма» Шеллинг писал о натурфилософии и трансцендентальной философии как о двух науках, дополняющих друг друга. Если натурфилософия при рассмотрении мира, исходит из природы, то трансцендентальная философия рассматривает мир исходя из субъекта. Тождественность объективного и субъективного, постулированная философией природы и развитая трансцендентальной философией, находит, по Шеллингу, свое высшее проявление в эстетической деятельности и искусстве.

В своих натурфилософских работах Шеллинг исходит из идеи свободы, делая акцент в ее понимании на стремлении к единству человека с природой. При этом он выдвигает требование установления гармонии человека с природой как главной задачи философии. Для Шеллинга важно, чтобы не было «никакого разрыва между человеком и миром» и чтобы человек рассматривался в гармонии с Вселенной.

Философия позднего Шеллинга – это философия откровения, включающая в себя философию мифологии, мистики и религии. Он считал, что целые века существовала лишь «негативная философия». Теперь же предстоит создать философию позитивную, обращенную не к отвлеченным сущностям, а к существованию вещей и событий. Философия мифологии, по Шеллингу, имеет своим предметом тщательное философское исследование мифа и мифологического способа мышления. Он рассматривает различные объяснения мифов (поэтические, религиозные и т.д.) и отвергает их. По его мнению, мифология является исторически неизбежным моментом в развитии сознания, на смену которой приходит откровение (монотеизм христианства). Положительная философия посвящается обоснованию и толкованию монотеизма.

Философия откровения, по мнению мыслителя, является венцом науки, своим путем идущей вперед. Ее первостепенную задачу он видит в построении «чистой науки о разуме». Отводя понятию бога почетное место, Шеллинг ориентирует философию на теологию. Отсюда главной задачей философии признается раскрытие внутреннего смысла христианской религии и подлинной христианской веры. Эта вера с помощью «науки» приводит в связь другие, божественные, природные и человеческие вещи.
4. Философия Гегеля
Высшим достижением немецкой классического идеализма является философия Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), получившая название системы абсолютного идеализма. Она изложена в следующих произведениях: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Философия истории», «История философии», «Эстетика» и др.

Основные принципы своей идеалистической системы и диалектического метода Гегель изложил сначала в «Феноменологии духа», которая явилась «истоком» и «тайной» всей гегелевской философии. Ее предметом было описание поступательного шествия сознания от низшей ее формы, т.е. чувственной достоверности, до абсолютного знания. Результатом этого шествия оказывается, по Гегелю, понятие науки, которая должна быть изложена как система.

На основе анализа «являющегося», «феноменологического знания» Гегель приходит к выводу, что основой мира является абсолютная идея. Ее развитие происходит по принципу триады тезис, антитезис и синтез. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей, затем в форме инобытия идеи или природы и, наконец, в различных формах конкретного духа. В соответствии с этим в гегелевской философской системе выделяют три части: логика, философия природы и философия духа. К философии духа примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

В основу своей философской системы Гегель положил принцип тождества бытия и мышления, рассматриваемый с объективно-идеалистических позиций. Их первоначальное тождество образует, по его мнению, субстанциальную основу мира. При этом мышление понимается не только как субъективная, человеческая деятельность, но и как независимая от человека объективная сущность, первооснова всего сущего. Объективно существующее мышление, называемое Гегелем абсолютной идеей, в ходе своего развития проходит ряд стадий, отчуждаясь в природу, а затем достигая высшей ступени развития – «абсолютного духа», т.е. человечества, человеческой истории.

Центральное место в философии Гегеля занимает логика, предметом которой является абсолютная идея как система саморазвивающихся категорий, составляющая основу всей действительности. Логика, включающая учение о бытии, сущности и понятии, начинается с характеристики самых абстрактных категорий бытия: чистое бытие, ничто, становление и т.д. В учении о сущности рассматриваются проблема противоречия и связанные с нею категории. Понятие по отношению к бытию и сущности выступает в качестве их истины. Согласно Гегелю, понятие есть абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное, т.е. конкретные предметы и явления. Так, истинным бытием обладает понятие «плод», а не конкретные явления – яблоки, груши, миндаль.

Философия природы посвящена инобытию идеи или природе. Поскольку в природе идея существует как отчужденный от себя дух, то развитие есть становление этого духа. Идею развития Гегель применяет только к явлениям духовного порядка. Движение идеи в природе идет от абстрактного к конкретному. В соответствии с эти «философия природы» распадается на три раздела: механизм, физику и органику. Поскольку природа является чужой средой для идеи, то последняя стремится снова возвратиться в адекватную ей стихию. Отсюда завершающей частью гегелевской системы является философия духа, в которой выделяются три раздела: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе.

Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Объективный дух, согласно Гегелю, в своем развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль, нравственность. В свою очередь, нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство. На новой стадии развития объективного духа является всемирная история.

Абсолютный дух проходит в своем развитии три ступени: искусство, религию и философию. Эти формы самосознания духа являются завершением развития абсолютной идеи. В философии идея познает саму себя, соединяя конец абсолютное идеи с ее началом. Таким образом, в философской системе Гегеля раскрывается сложный путь развития абсолютной идеи. Философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание абсолютного духа, оказалось самой грандиозной идеалистической системой, какую знала мировая философия. Вместе с тем она страдала внутренней противоречивостью, которая заключается в соединении противоположных сторон – революционного метода и консервативной системы.

Для диалектического метода нет ничего раз и навсегда установленного, абсолютного, все согласно ему подвержено непрерывному процессу возникновения и уничтожения, бесконечному восхождению от низшего к высшему. Однако над этим методом довлеет система, которая по установившейся традиции должна была завершиться абсолютной истиной. Объявив свою философию абсолютной истиной, Гегель положил конец процессу развития в области познания и истории.

Когда Гегель говорит о предшествующих ему философских системах, то он отмечает их историческую ограниченность, доказывая, что философское знание развивается, постоянно обогащается. Свою же философскую систему он ставил в исключительное положение, рассматривая ее как завершение процесса познания «абсолютной идеей» своего собственного содержания, как последнюю ступень развития мирового духа.

Если, согласно гегелевской диалектике развитие всеобще, то его философская система отрицает всеобщность развития, поскольку в ней утверждается, что природа лишь разнообразится в пространстве, но не развивается во времени. Кроме того, Гегель провозглашает абсолютной истиной все догматическое содержание своей системы. Диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, а философская система ставит предел развитию мышления, познания, общества. Так, пределом общественного развития провозглашается конституционная монархия.

Таким образом, между системой и методом в философии Гегеля имеется глубокое противоречие. При этом философ приспосабливает свою диалектику к нуждам непомерно разросшейся консервативной системе. Это привело к тому, что гегелевская диалектика содержала в себе некоторые метафизические черты и не была последовательной.

Большое место в творчестве Гегеля занимают проблемы философии права, представленные в философии объективного духа. Право понимается им как целостная система свободы, вытекающая из телеологического развития воли. По мнению Гегеля, свобода приобретает наличное бытие в виде государственно-правовых формообразований в ходе развития объективного духа. Тремя основными формами конкретизации понятия свободы и права являются: абстрактное право, мораль, нравственность.

Процессом в сознании свободы является всемирная история. Духовная работа всемирной истории в ее движении с Востока на Запад состоит в возвышении от естественной воли до свободной воли. На Востоке свободен лишь один (деспот), в греческом и римском мире свободны некоторые (остальные рабы), в германском обществе свободны все. В соответствии с этим Гегель выделяет следующие формы государственности: восточная деспотия, античное государство и конституционная монархия. Идея свободы достигается, по его мнению, лишь в конституционно оформленных и развитых государствах современности.

В «Философии права» Гегель рассматривает такие проблемы, как проблема собственности, договор, государство, преступление, переход от права к морали и др. Признавая собственность в различных ее формах, Гегель выступает против равенства как уравнительного распределения собственности.

Большое внимание Гегель уделяет гражданскому обществу, которое понимается в качестве сферы активности людей, расположенной между семьей и государством. В сфере гражданского общества происходит обеспечение двух главных функций жизнедеятельности общества и отдельных индивидов. Во-первых, происходит экономическое удовлетворение важнейших жизненных потребностей. Во-вторых, здесь складываются такие отношения, через которые любые группы и объединения выражают свои интересы. Выше этих структур Гегель располагает государство. Он выступает за сильную государственную власть. Демократическим и республиканским формам правления Гегель предпочитал абсолютную монархию.

Гегель считал, что одним из определений свободы и формой объективизации понятия права является закон, а превращение права в закон осуществляется в процессе законодательства. Высшей степенью развития права признается разумное право, выступающее как положительное право или закон. Рассматривая эволюцию права, Гегель выступает против противопоставления естественного и позитивного права, права и закона.
5. Антропологический материализм Фейербаха
Последним видным представителем немецкой классической философии был Л. Фейербах (1804-1872). Считая, что предметом философии должен быть реальный человек, он создал новый вид философии – антропологический материализм. Основные положения своего учения Фейербах изложил в «Сущности христианства», «Предварительных тезисах к реформе философии», «Основных положениях философии будущего».

Вместо христианской религии и философии гегелевского типа Фейербах предлагал «новую философию», философию человека. Эта «философия будущего» должна, по его мнению, заменить религию, сохранив в то же время ее мировоззренческую эффективность, близость к «сердцу» человека, его эмоциям и глубинным личностным структурам.

Фейербаховские представления о человеке были получены путем критического переистолкования христианских идей, т.е. мыслитель отдал и приписал человеку те идеи, «предикаты» которых религия приписывала Богу. По Фейербаху, Бог – это отчужденная и объективированная сущность человека. Человек же рассматривается им в качестве части природы, вне которой ничего нет.

Будучи материалистом, Фейербах рассматривал окружающую природу как единственную реальность, а человека в качестве высшего результата ее эволюции. Природа вечна, бесконечна, пребывает в пространстве и во времени. Все живое возникает из неживого, жизнь есть высшее проявление природы, выступающей основой всей человеческой жизнедеятельности.

Фейербах считал, что нельзя двигать философию вперед, не изучив, не поняв, не одолев того, что дал Гегель. Он ясно понимал, что «истина – дочь века», что философские системы так же изживают свой век, как и люди. Поэтому нужно идти от философии Гегеля вперед к материализму, к антропологическому материализму. Этот переход связан с критикой религии и прежней философии. Поэтому «Сущность христианства» является в равной мере критикой религии и идеалистической философии.

Философия Фейербаха глубоко антропоцентрична, в центре нее находится человек. «Новая философия, – писал он, – превращает человека, включая и природу, как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии»¹. При этом человек для мыслителя не только основной предмет и конечная цель философии, но и прообраз и мерило всего сущего.

Рассматривая человека, Фейербах подчеркивал его тесную природу, его естественность. При этом человек понимался не как чисто физическое, а как психофизическое, чувствующее существо. Поскольку человек является высшим творением природы, постольку он должен стоять в центре построения философской системы. Его философия есть материализм сенсуалистический.

Фейербаховский антропологизм неразрывно связан с естествознанием, однако здесь отсутствует диалектический переход от естественных явлений к социальным и пропадает качественная граница между природой и обществом. Антропологический материализм неизбежно переходит в исторический идеализм, поскольку он не доходит до понимания материального базиса общественной жизни. Поэтому формы общественного сознания выводятся из психофизиологической природы человека.

Свое этическое учение Фейербах разработал на основе абстрактно-антропологического гуманизма. В качестве базиса идеалистически понимаемой им истории он берет чувственную природу человека. Его этика восходит к принципу разумного эгоизма. Эгоизм как этическая категория – это чувство любви к себе, естественно перерастающее в любовь к другим людям, ибо люди жаждут «товарищеского счастья». Фейербах провозглашает, что «мы должны любить человека ради человека», а сама любовь сводится им к половым отношениям. Его этика скроена для всех времен и народов, а потому неприменима нигде и никогда.

Основой отношений между людьми, по Фейербаху, является религия (religio – лат., означает связывать, соединять), которая рассматривается как универсальная форма отношений между людьми. Отсюда человеческая история – это замена одной религии другой.

Рассматривая проблему человеческого счастья, Фейербах ограничивает ее понимание лишь индивидуальными чувствами в их абстрактном истолковании. Все отношения людей, основанные на их взаимной склонности (половая любовь, дружба, сострадание и т.д.), освещаются словом религия. В этике любви он видит выход из отчужденного состояния человечества. Человек должен жить полнокровной жизнью, которая проходит в созерцании природы и в сердечном общении Я и Ты.

Фейербаха стремился создать философию как миропонимание, как познание эмпирического бытия и жизни, становясь на позиции материализма. Он пытался с материалистических позиций переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. Бог трактуется им как образ, отражающий в сознании людей их собственную человеческую сущность. Источник религии он видит в страхе и бессилии человека перед природой, что порождает в его сознании фантастические религиозные образы. Негативно относясь к роли религии в обществе, немецкий философ утверждал, что верования человека должны находиться внутри него, а не во вне. Отрицая официальную религию, он отстаивал необходимость создания новой религии, основанной на сердечной связи между людьми, которая заменит старые религии.

Этика Фейербаха освобождает мораль от уз религии. Он отстаивает естественную нравственность, направленную к земному счастью человека, а не потустороннему небесному блаженству, к чему призывает религия. При этом его мораль не знает собственного счастья без счастья чужого, признает «только товарищеское, общее счастье».