Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87

• Название: Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87
• Дата: 24.02.2021
• Размер: 1.7 Mb.
• Имя файла: Filosofiya_uchebnik._Antonov_E.A.doc
• Тип: Учебник; #179083
• страница: 20 из 31

ГЛАВА 11. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Неклассической философия, ее особенности, направления и проблемы.

2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм.

3. Философский антропологизм.

4. Религиозная философия. Экзистенциализм.

5. Философия постмодерна.
1. Неклассическая философия, ее особенности, направления и проблемы
Классическая западноевропейская философия, внесшая огромный вклад в становление и развитие техногенной цивилизации, со второй половины XIX в. начинает утрачивать свои позиции. На смену безраздельно господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.

Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и внешними социокультурными факторами. Прежде всего, следует отметить, что несокрушимой вере мыслителей в силу человеческого разума первый удар был нанесен французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», официально положившее учение «гениев человечества» в основу своей политики, на поверку оказалось неразумным и нечеловечным. Террор и гражданская война во Франции заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Некоторые мыслители (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека. Было показано, что попытка создать всеобщее мировоззрение на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия и его атомизации нереальны. С одной стороны, происходила «невилировка», усреднение человека, а с другой – одиночество и беспомощность человека перед миром как предел индивидуализма.

XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.

Первая и вторая мировая война показали, что наука может быть использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-экономические потрясения буржуазного общества в XX в. появление массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества – все это нашло отражение в философии, способствовало изменению мировоззрения.

Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания, пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться, происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом, которые либо не выражались традиционными философскими течениями, либо присутствовали в них в качестве переферийных и не заслуживающих внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.

Произошла также локализация отдельных проблем, при решении которых сформировались самостоятельные направления. Cначала это происходило либо в виде своеобразного дополнения классических философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм, экзистенциализм, философия жизни).

Внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический процесс, и на тех, кто против него. Формируются две социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает абсолютизированный образ науки – сциентизм и антисциентизм.

Если представители сциентизма рассматривали научное знание в качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую критику науки как формы постижения мира и социального института, рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание того, что наука является весьма важным, но не единственным путем познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и ценностного подходов.

Философские системы, вдохновленные идеологией преобразования, покорения подвели человечество к осознанию бесперспективности такого развития цивилизации. В наше время эта идеология становится опасной и требуется найти от нее противоядие. Формируется философия ненасилия, философия сотрудничества, экофилософия и другие направления философской мысли.

Толерантное отношение к различным формам осмысления мира, принцип дополнительности философских направлений ведут к новым формам интеграции всего философского знания.

Современная мировая философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы. Особенностью второго направления является выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др. Эти новые области философствования занимают все больше места в системе философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой философии на различных ее иерархических уровнях.

Видение мироздания и мышление, присущее новейшему времени, в значительной мере отличаются от новоевропейского. Из отличительных черт наиболее важными являются следующие:

 падение авторитета разума, прежде всего научного;

 постепенная утрата веры в прогресс;

 начало пересмотра механистической картины мира;

 чрезмерное внимание к телесности бытия, в частности, человеческого бытия.

Идеальный мир, создаваемый новейшей философией, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом, духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм
Широко распространенным течением западной философии второй пол. XIX-XX вв. является позитивизм (от лат. positivus – положительный). В истории западноевропейской мысли выделяют четыре его основные формы: 1) позитивизм О. Конта, Г. Спенсера и Дж. Ст. Милля; 2) эмпириокритицизм, или махизм, Э. Маха и Р. Авенариуса; 3) неопозитивизм, включающий «логический атомизм», «логический эмпиризм», «аналитическую философию и др.; 4) постпозитивизм.

Каждая из этих форм имела свои исторические особенности и оказывала определенное влияние на культуру западноевропейского общества.

Основателем позитивизма был О. Конт (1798-2857), выступивший с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном построении знания, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на его учении о трех стадиях в развитии познания: 1) теологическая, характеризующаяся господством религии; 2) метафизическая, для которой характерна абсолютизация философии; 3) позитивная, отличающаяся от этих двух стадий господством позитивного, т.е. положительного, научного знания.

По мнению Конта, философия не имеет своего предмета, и ее задача ограничивается обобщением результатов специальных наук. Он выступал также против постановки и решения основного вопроса философии, считая, что наука сама себе философия.

В конце XIX в. возникла вторая форма позитивизма, связанная с кризисом в физике. Открытие электрона, явлений радиоактивности и др. привели к крушению старых представлений о материи и отказу некоторых ученых от признания объективного существования мира. Возникший на этой основе махизм в значительной мере реанимировал субъективный идеализм Беркли.

Основным принципом научного познания Э. Мах провозгласил принцип «экономии мышления», суть которого состоит в том, чтобы освободить знание от «метафизических» допущений, к которым относится прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие никакого смысла помимо человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», по Маху, значит не объяснять, а описывать явления.

Претендуя на создание философии науки, свободной от односторонности материализма и идеализма, Мах вводит понятие «нейтральные элементы», которые не являются ни физическими, ни психологическими – они нейтральны. Мир представлялся махистом в виде комплекса ощущений.

Неопозитивизм сформировался в 20-е годы в Европе, а в 40-50-е годы XX в. это течение получило широкое распространение в США. Его представителями являются М. Шлик, Р. Карнап, А. Тарский и др. На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали Б. Рассел и Л. Витгенштейн. Рассел, применив метод анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, пришел к выводу, что он может быть применен к любой области знания, включая философию.

Логика была провозглашена неопозитивистами сущностью философии. Они поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых суждений, назвав свою теорию логическим атомизмом. Атомарные предложения они рассматривали как точное изображение простых единиц бытия – «атомарных» фактов, совокупность которых составляет весь мир. «Выдвинутую мной философию, писал Рассел, – можно назвать логическим атомизмом».

Логические позитивисты выдвинули принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта. Общие положения философии и науки оказываются бессмысленными, если они не верифицируемы. Научная теория не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Представители аналитической философии считали, что большинство философских проблем носят логико-лингвистический характер. Предметом анализа выступают языковые средства науки, обыденного языка и языка философии. По их мнению, философский род деятельности преследует две цели: устранить из науки все псевдопроблемы и обеспечить при помощи аппарата математики логическое построение моделей осмысленного рассуждения. Эти философы считали, что, пользуясь методом «анализа», можно унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки.

Кризис неопозитивизма способствовал появлению постпозитивизма, под которым понимают ряд новых концепций. К его представителям относят К. Поппера, И. Лакатоса, Т. Куна, П. Фейерабенда. Центральное место здесь принадлежит критическому рационализму, основателем которого является Поппер. Его основные работы: «Логика и рост научного знания», «Нищета историцизма», «Открытое общество и его враги». Поппер разработал учение о трех мирах: во-первых, мир физических объектов или физических состояний; во-вторых, психический мир состояний индивидуального сознания; в-третьих, мир объективного содержания мышления который включает теоретические системы, проблемы и проблемные ситуации, гипотеза, доказательства, а также поэтические идеи и художественные произведения.

По мнению Поппера, лишь те теории являются научными, которые могут быть опровергнуты. В отличие от науки философия не может быть фальсифицирована, так как она не имеет научного характера. Таким образом, он проводит демаркационную линию между философией и наукой. Философия, по Попперу, выступает как осмысление роста научных знаний. В отличие от прежних позитивистов он признает значимость для науки метафизических, а также априорных положений. Правда, он считал, что каждый человек философ и подлинный методом философии является естественнонаучный метод.

Другим крупным представителем постпозитивизма был Кун, написавший книгу «Структура научных революций». В ней изложена новая концепция философии науки, в частности, утверждается, что история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой он понимал, прежде всего, модели теоретического мышления, приверженность различным понятиям, законам и т.д. Кроме того, парадигма – это совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научные традиции. Господство парадигмы – это период нормальной науки», который заканчивается взрывом парадигмы изнутри. Расшатывание парадигмы начинается с появлением новых проблем, а кризис не решаемых проблем приводит к революциям. В. ходе истории на смену одной парадигме приходит друга парадигма.

Фейерабенд разработал концепцию методологического анархизма.
Прагматизм является одним из влиятельнейших философских направлений XX в., в котором соединились субъективный идеализм и утилитаризм. Он возник в последние десятилетия XIX в. в США, став своего рода национальной философией. В нем проявились специфические черты обыденного сознания американского буржуазного образа жизни.

Создатели прагматизма Ч. Пирс (1839-1914) и У. Джемс (1842-1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных на практические. Они стремились показать, что философия должна не размышлять о первых началах бытия и познания, а быть методом решения реальных практических проблем, которые встают перед людьми в конкретных жизненных ситуациях. Философия, в понимании прагматизма, должна помогать человеку двигаться в потоке опыта к каким-то поставленным целям. Здесь дух рационализма заменен духом пользы и выгоды, а философия выступает как философия действия.

Познание рассматривается прагматистами как попытка решить определенную задачу в конкретной ситуации. Считается, что человек сам создает себе объект познания. Так, Джемс утверждал, что единственная известная нам реальность в значительной мере создана нашим познанием. Вопрос об отношении мышления к бытию решается субъективистски – бытие растворяется в познании. Поскольку считается, что в реальности все происходит случайно, постольку невозможно какое-либо устойчивое теоретическое постижение мира.

«Гносеологического субъекта» прагматизм сменил «субъектом заинтересованным», безразличным к истине как таковой. Для этого субъекта сознание существует лишь как средство решения познавательных задач. Главным становится удовлетворение потребности в успешном действии. Раньше субъект только ощущал и мыслил, а теперь деятельность познающего субъекта стимулируется в целенаправленном действии. Для такого субъекта познание и истина перестали быть абсолютными и превратились в средство. Поэтому для того, чтобы преуспеть, надо не столько знать, сколько уметь.

Прагматизм конституирует три основные идеи, которые должны быть использованы человеком наилучшим образом. Во-первых, познание – это прагматическая вера, во-вторых, истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат, в-третьих, философская рациональность есть практическая целесообразность. Истину прагматисты толкуют как соответствие мысли действию. Так, Пирс утверждал, что истина состоит в будущей полезности для наших целей. Подобно махистам, он подменяет объективность истины общезначимостью. Критерием истины объявляется польза или удобство. Идеи и теории трактуются в прагматизме как «инструменты», которые служат орудиями для успешного разрешения напряженных ситуаций. Стремление прагматистов к быстрому и дешевому успеху приводило к пренебрежению в отношении к серьезной науке и терпимости к шарлатанской выдумке.

Прагматизм как философское направление наложил значительный отпечаток на американскую действительность. Эта подлинно американская система философии стала в известной степени доминирующей системой воспитания ряда поколений американцев. Обучение студентов и школьников было переключено с широкого общего образования на узкопрофессиональное, целиком посвященное задаче обеспечения заработка.
3. Философский антропологизм
Выдвижение на передний план исследований гуманитарно-антропо­логической проблематики и усиление антисциентистской направленности привело к формированию философского антропологизма, где главным объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм и персонализм. Представителей этих течений объединяло неприятие всеобщности естественнонаучного мышления и его норм, родство с христианством, обращенность к человеку как исходному пункту философствования.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии к человеку. В современной философии имеются различные разновидности антропологии: 1) биологическая; 2) культурная; 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого, человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской антропологии как специфической философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и Г. Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу философско-антропологических исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических свойств и характеристик человека. Шелер считал, что «только исходя из картины человеческой сущности, которую исследует философская антропология – идя навстречу актам духа, проистекающим из самого ядра человека – можно сделать вывод об истинных атрибутах конечной основы всех вещей». Утверждая, что человек представляет собой микрокосм, Шелер выстраивает одновременно с использованием одних и тех же категорий систему мироздания и учение о человеке. Все основные проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо, способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

Особое положение человека, по Шелеру, может быть ясным только тогда, когда будет рассмотрено все строение биопсихического мира. В качестве основных принципов человеческого бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный «дух».

Отождествляя «порыв» с жизнью и вообще с природой, Шелер в то же время детально рассматривает это понятие. По его мнению, порыв образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне выступает как «живое существо», а вовнутрь – как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру. Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

По Плеснеру, картина человека определена, с одной стороны, биологически-психологическими аспектами, а с другой – аспектами духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности категорий, с помощью которых человек анализируется как существо природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности человека в связи с его отношением к миру животных и растений в так называемой космологической перспективе.

Согласно учению Плеснера, человека отличает от животного его «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения. Эксцентричность означает для человека постоянное колебание между необходимостью поиска равновесия и новым стремлением устранить равновесие.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга, в этом состоит специфическая человеческая позиция.

В концепции Плеснера утверждаются особые условия и исключительное положение человека в мире. Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы – никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа человеческой природы и с привлечением сюда наук в духе и культуре. Наряду с идеями основоположников философской антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность – единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Cегодня философская антропология является не только определенным направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным пунктом нового антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Таким образом, философская антропология является частью философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира.

4. Религиозная философия. Экзистенциализм
К основным философским школам западной религиозной философии относятся: неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тилих) и христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден). Центральной проблемой для них является проблема бытия бога, чья свободная воля прослеживается в природе и обществе. Другими проблемами являются сочетание веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при определяющем влиянии последней. Путь обновления религиозной философии видится ее представителями на пути перехода от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации», а также использования новейших научных данных и их интерпретация для доказательства бытия бога.
Неотомизм

Современным философским вариантом католицизма является неотомизм, который зародилось в 70-е годы ХIX в., когда I Ватиканский собор объявил философию Фомы Аквинского единственной истиной. Наряду с философским обоснованием бытия бога, доказательства различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизм занимается осмыслением естественнонаучных теорий и социальной практики.

Влиятельными представителями неотомизма являются Ж. Маритен (1882-1973), Э.А. Жильсон (1884-1978), Ю.М. Бохеньский (1902), Г.А. Веттер (1911). Философия трактуется неотомистами как служанка богословия. В первой философии или метафизике рассматривается учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. Бытие бога доказывается путем аналогии с бытием мира. Бесконечное бытие бога понимается как акт и возможность.

В натурфилософии осуществляется рассмотрение соотношения содержания и формы. Если материя пассивна, то форма активна, а через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность.

В теории познания неотомизма выделяются различные формы познания: чувственное, рациональное и интуитивное. Смысл и назначение человеческого сознания видится в обнаружении трансцедентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Если наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, то конечные причины относятся к богу.

Центральной проблемой в неотомизме является проблема бытия бога, который постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Последней и высшей задачей метафизики, по мнению католических философов, является постижение абсолютного бытия бога. Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к богу через постижение сотворенных путей. Путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. Хотя философия является служанкой богословия, они обе разными средствами делают одно общее дело.

Границей научного познания, по мнению неотомистов, является естественный мир сотворенных вещей. Религиозные философы ищут пути примирения с наукой, стремясь «ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии». Так, доказательством сотворения мира они считают теорию «расширения Вселенной». Если Вселенная расширяется, то, по их мнению, она конечна и когда-то была сосредоточена в одном «праатоме». Из этого делается вывод, что Вселенная сотворена богом.

Неотомисты считают, что человек создан богом. «Человек есть конечный дух в материальном». Он является единственным носителем духа в материальном мире. Причем бог творит каждую человеческую душу индивидуально в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом. В неотомизме вера в бессмертие души после ее отделения от тела уживается с убеждением о субстанциональном единстве души и тела при земной жизни. С таким пониманием души неразрывно связано признание свободы воли. Считается, что конечный дух действует свободно по необходимости. Свобода воли, необходимая по своему происхождению, является необходимым условие нравственной свободы. Там, где нет свободного выбора, самоопределение воли, нет и нравственности.

Неотомисты проповедуют не естественную, а сверхъестественную, божественную целенаправленность нравственных ценностей. Сам по себе человек ничего не стоит, если он не создан для бога. Лишь благодаря страданиям, путем принятия зла человек достигает своего полного осуществления, приближается к своему идеалу.

Неотомистская философия во всех ее разделах (онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика) насквозь теоцентрична и направлена на утверждение и оправдание религии в ее римско-католическом вероисповедании.

Создателем концепции христианского эволюционизма является Тейяр де Шарден (1881-1955), изложивший ее в таких работах, как «божественная Среда» и «Феномен человека». Он стремился осуществить синтез науки и религии при решении проблем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. По его мнению, главная задача философии, науки и теологии состоит в том, чтобы увидеть и показать «чем становится и чего требует человек».

Будучи крупным естествоиспытателем, Тейер стремился на основе естествознания модернизировать мировоззренческую концепцию христианства. Свое объяснение действительности она называл феноменологическим, подчеркивая, что он представляет собой синтез достижений конкретных наук. Стремясь согласовать религиозное миропонимание с выводами современной науки, он рассматривал мир как эволюционирующую систему. Шарден писал, что «вселенная … представляет собой не порядок, а процесс, Космос, движущийся в Косморазвитии». Процесс косморазвития или космогенез проходит, по его мнению, четыре этапа: «преджизнь», жизнь», «мысль» и «сверхжизнь». На последнем этапе развития мира возникает такое состояние общества, когда люди сплачиваются на основе христианского гуманизма.

Мир видится Шардену в качестве живого организма, пронизанным божеством и стремящимся к совершенству по воле бога. Основой этого мира является энергия, которая бывает двух видов: «тангенциальная» и «радиальная». Если первая связывает воедино однородные предметы, то вторая демонстрирует нарастание сложных явлений.

Завершением мира, или «точкой Омега», является Христос. Кроме того, в мире есть и «точка Альфа», т.е. элементарные частицы бытия. Движение мира, направленное от Альфы к Омеге, имеет магистральное направление – возникновение человека и его сознания. Сам человек рассматривается как итог развития космоса.

Экзистенциализм

Неудовлетворенность мыслителей начала XX века рациональными формами философии вызвала к жизни антисциентистские философские концепции. Классическим их выражением является экзистенциализм (от лат. existential – существование). Выделяют следующие разновидности экзистенциализма: религиозный (Н.А. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр).

Эта своеобразная философия не умещается в рамки традиционных представлений. Ее специфика обусловлена особым интересом к так называемым индивидуальным смысложизненным вопросам. Среди них первое место занимают проблемы человеческого существования, судьбы личности в современном мире. Именно человек, его существование выступают предметом экзистенциальной философии, а вопросы самостоятельного существования природы мало интересуют ее представителей.

Само существование понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне. Экзистенциализм – это не просто переживание, а переживание бытия в мире. Экзистенциализм обращается к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти не выразимы на языке науки. Поскольку человек рассматривается как тайна, постольку философия должна заниматься, по мнению экзистенциалистов, не проблемами, а тайнами. Экзистенциалисты анализируют пограничные ситуации между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, свободой и несвободой.

Главные познавательные усилия экзистенциализма направлены на изучение неповторимой жизненной ситуации отдельного человека, на постижение ценности и уникальности его внутреннего мира. Лейтмотивом этой философии является протест против порабощения человека внешними социальными силами.

Одним из основателей экзистенциализма был К. Ясперс (1883-1969), главными трудами которого являются «Психология мировоззрений», «Философия экзистенциализма», «Духовная ситуация времени». Его философия строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и правил, а представляет собой своеобразный проект возможностей души, которая как зеркало показывает человеку, чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. По его мнению, побудительные первоистоки всякого философствования находятся в самом человеке. К ним он относит удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию. Подлинная сущность человека обнаруживается, по его мнению, в экзистенции, раскрывающейся в пограничной ситуации.

Ясперс считал, что внутренний мир человека непостижим с помощью научных средств познания, а открывается только философии. Философию он ставил выше науки, поскольку она является осмыслением экзистенции. Поэтому философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком. Философия обучает коммуникации и дает возможность разобраться в пограничных ситуациях.

Главная цель философии состоит, по Ясперсу, в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и быть самим собой. В отличие от религии философская вера основана на размышлении, а не на откровении. Предметом философии выступает не знание о бытии, а сам факт мышления о нем. Она «является преодолением мира, аналогом спасения». Это интеллектуальное спасение внутри размышлений.

Крупнейшим представителем экзистенциализма был М. Хайдеггер (1889-1976), в работах которого – «Время и бытие», «Письма о гуманизме», «Наука и осмысление» – с позиций экзистенциальной метафизики многосторонне рассмотрена проблема бытия. Он считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Между тем вопрос о бытии – главный вопрос философии, решить который можно путем понимания смысла.

В чем состоит сущность человека? Она, по Хайдеггеру, заключается в особом способе жизни – существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, он обращается к себе, тем самым начинает понимать себя. Страх – это основное переживание и способ бытия, позволяющий понять человека. Страх – это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку, а страх относится к неопределенной опасности. Наряду с феноменом страха имеется и такой феномен, как жизнедеятельность, несущая счастье миру и человеку.

Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Человеческое бытие, по Хайдеггеру, характеризует временность, историчность, забота о себе. Следует познавать не столько необходимость природы и общества, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Человек понимает конечность своего бытия, живет в страхе. Он бежит от самого себя в общество. Однако человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики и техники. Смысл жизни – только в сфере свободы, в сфере риска и собственной ответственности за свои поступки, в этом и состоит сущность человеческого бытия.

Философия, по мнению Хайдеггера, касается бытия в целом, а наука является ограниченным знанием бытия. Философия говорит о смысле, который делает вещь именно такой, какая она есть. Философия не стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. Полная картина мира может быть представлена лишь в философии.
5. Философия постмодернизма
Во второй пол. XX в. в западноевропейской культуре возникло мощное философское движение, получившее название постмодернизм. Его представители Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрияр и др. под постмодерном понимали прежде всего определенную фазу в развитии западной культуры, приходящую на смену модерну. Это была реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме, позитивистский, техникоцентристский и рационалистический универсализм. Последний был связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину, рациональное планирование идеальных социальных порядков, со стандартизацией знания и производства.

В противоположность ему постмодернизм отдает предпочтение гетерогенности и различию как освободительным силам в переопределении культуры. Основными чертами постмодернистской мысли являются: фрагментация, децентрация, деконструкция, неопределенность, ризомность мышления, неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов и т.д. К важным направлениям постмодернистского философского направления относятся:

1. Отход его представителей от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Здесь во главу угла ставится такое решение этой проблемы, которое может быть осуществлено в рамках интердисциплинарного подхода. При этом объектом философии может выступать все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Здесь происходит отказ от традиционных способов и приемов философского исследования, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и т.д.

2. Основой методологии исследования текста признается принцип деконструкции. Его смысл заключается в выявлении внутренней противоречивости текста и обнаружении в нем скрытых смыслов.

3. Для постмодернистского анализа характерной является критика рационалистических схем объяснения, что в наибольшей степени проявляется в постструктурализме. Вместо выдумывания каких-то схем предлагается свободный полет мысли и интерпретация.

4. В рамках постмодернистского исследования происходит резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. Обыденное сознание становится не только равноправным объектом и источником философских исследований и интерпретаций, но даже начинает занимать более важное место.