учебник по фольклору 2. Учебник для высших учебных заведений Рекомендовано Министерством общего и профессионального
 Скачать 2.7 Mb.
|
3. РЕПЕРТУАР ДУХОВНЫХ СТИХОВРепертуар духовных стихов формировался в течение веков. В науке принято делить духовные стихи на старшие (эпические) и младшие (лироэпические, лирические). Выделяют также сатирические, обличительные и другие духовные стихи. Зарождение и утверждение эпических духовных стихов относят к XII—XV вв. Их темы: о ветхозаветных персонажах ("Плач Адама", "Осип Прекрасный" и др.), на евангельские сюжеты ("Рождество Христово", "Сон Богородицы", "Страсти Господни", "Сошествие Христа во ад", "Вознесение Христа" и др.), об основах мироустройства ("Голубиная книга"). Стих "Голубиная книга" (см. в Хрестоматии) известен в списках начиная с XVII в., его создание относят к концу XV — началу XVI в. Это один из ранних стихов, который появился как популярное объяснение мироздания и интересных явлений в мире. Он выразил характерное для времени своего создания наивное понимание окружающего. В создании стиха были использованы древнерусские апокрифические источники, прежде всего "Беседа трех святителей". Вопросно-ответная форма стиха по своему характеру могла быть связана со средневековой переводной литературой. Само название — "Голубиная книга" — не вполне ясно. Обычно его считают испорченным из "Глубинной книги", т. е. книги мудрости, глубокой по заключающимся в ней мыслям (возможно, это изменение произошло под влиянием символического изображения Святого Духа в виде белого голубя). В описании загадочной книги применен фольклорный прием гиперболы: книга выпадает с небес на Сионскую гору к кипа-рисову древу, которое выросло из головы прародителя Адама. В долину та книга сорока пядей, Поперек та книга двадцети пядей, В толщину та книга тридцети пядей<...> На руках держать книгу — не удержать, Читать книгу — не прочести. Картина мироздания, представленная в "Голубиной книге", расходится с ветхозаветной и евангельской. Создатели стиха, помимо христианских апокрифических текстов, использовали древнеславянские мифологические образы: подземный Единорог-зверь, могучая Нагай-птица, Окиян-море (Во нем Окияне во мори пуп морской)... Был использован миф о солнцеподобном Боге — не Иисусе Христе, а именно о Даждьбоге (или отце его Свароге). Мудрый царь Давыд Евсеевич говорит: "Скажу ли я вам своею памятью. Своею памятью, своей старою. От чего зачался наш белой свет. От чего зачалося со(л)ни,о праведно. От чего зачался светел месяи,, От чего зачалася заря утрення. От чего зачалася и вечерняя. От чего зачалася темная ночь. От чего зачалися часты звезды. А и белой, свет — от лица Божья, Со(л)нцо праведно — от очей его, Светел месяц — от темечка, Темная ночь — от затылечка, Заря утренняя и вечерняя — от бровей Божьих, Часты звезды — от кудрей Божьих!" В фольклоре славянских народов сохранились многочисленные следы этого образа (например, "формула красоты" в сказке о чудесных детях: По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре, во лбу месяц, в затылке солнце, и по косицам часты звездочки; такой же внешностью в самих духовных стихах обычно наделялся св. Георгий). В "Голубиной книге" большинство истолкований восходит к представлениям, связанным с христианской верой: царь над всеми царями — Иисус Христос, всем рекам мать — Иордан, всем горам мать — Сион, всем городам град — Иерусалим и т. д. В некоторых вариантах использован сюжет об изгнании Адама и Евы из рая; разрабатывается тема конца света (это произойдет, когда Кривда победит Правду). Интересны социальные представления, которые достаточно четко выразились в ответах на вопросы: Отчего у нас в земле цари пошли. Отчего зачались князья-бояры. Отчего крестьяны православные? <...> "Оттого у нас в земле цари пошли — От святой главы от Адамовой; Оттого зачались князья-бояры — От святых мощей от Адамовых; Оттого крестьяне православные — От свята колена от Адамова"1. Пространство и время наполнены в "Голубиной книге" философской глубиной. Ф. М. Селиванов подчеркивал, что в этом стихе "мироздание не статично. Горы — от одной горы, города — от одного города, церкви — от одной церкви и т. д. Предполагается центробежное движение во времени и пространстве к появлению все новых гор, новых городов,новых церквей и т. д."2. Среди эпических стихов известны произведения о героях-змееборцах ("Федор Тирон", "Егорий и змей") и о мучениках ("Егорий Храбрый и царище Демьянище", "Кирик и Улита"). Стихи о Егорий Храбром использовали популярное во всех славянских странах "Житие Георгия Победоносца" — переводный византийский памятник. Житие представляло Георгия как мученика за веру и как святого воина. В России св. Георгия стали называть Егорием или Юрием. Возникла официальная и народная традиция его почитания. С первых времен христианства имя Георгий давалось членам великокняжеской семьи. В честь этого святого строились церкви (например, одна из первых киевских церквей, основанная в XI в.). Со времени Дмитрия Донского (с XIV в.) св. Георгий как воин-всадник на белом коне считается покровителем и защитником Москвы, стал гербом Москвы. В 1769 г. в России был учрежден воинский орден св. Георгия, а в 1913 г. — солдатский Георгиевский крест. Во дворце Московского Кремля один из самых почетных залов — Георгиевский. Простой народ перенес на св. Георгия черты солнечного божества (Ярилы, Даждьбога, Хорса, Световита). Не случайно в одном из вариантов духовного стиха о Егорий Храбром была использована какая-то древняя песня: рождение могучего языческого бога, которому подвластна природа: Когда туры, олени по горам оне пошли, Когда волки, лисицы по засекам. Когда серы горностали по темным по лесам, Ишше рыба ступила в морьску глубину. Когда на небо взошел да млат светел месец, На земли-то зародилсе могуцёй богатырь Ишше на имя Егорей cee/лы храбрыя. Да во лбу-ту у его да красны солнышко, Во затылки у его да млат светел месец, По буйной главе ясны звезды катаютце, По косицям ясны зари замыкаютце. Да пошла ета вестоцька по всей по земли, Шьшо по всей по земли да по светом по Руси1. Образ Егория Храброго напоминает сказочного и былинного богатыря. Известны два духовных стиха об этом "святом воине" (см. в Хрестоматии). "Большой стих о Егорий Храбром" ("Егорий Храбрый") состоит из Двух частей. Первая часть — о его мучениях за веру. С опорой на средневековую легенду изображается царь Диоклетиан (иарище Демьянище), фанатик-язычник, которому доставляет удовольствие мучить христиан. Перед пыткой он требует от Егория, чтобы тот поверил в поганую языческую веру. Егорий отказывается. Тогда Диоклетиан подвергает его всевозможным мучениям: велит пилить пилами, надевает на ноги сапоги с гвоздями, велит жечь огнем, варить в смоле... Но ничто не берет Егория. По его молитве то зубы у пилы ломаются, то острые гвозди в сапогах подгибаются, огонь тухнет, и даже в котле с кипящей смолой Егорий плавает невредим и поет стихи херувимские. Изображение мучений Егория целиком восходит к апокрифу. Вторая часть "Большого стиха..." — о чудесном выходе Егория из глубокого погреба и о его поездке по святой Руси с книгой Евангелия в руках. Цель поездки — устроение Руси и утверждение в ней святой веры. Эта вторая часть стиха (о подвигах Егория на Руси) использовала более раннюю русскую историческую песню о насаждении на Руси православия в XI в. великим князем Георгием — Ярославом Мудрым. Такая трактовка обосновывается в извлеченной недавно В.А.Бахтиной из архивов и опубликованной книге Б.'М. Соколова "Большой стих о Егорий Храбром" (М., 1995). Другой стих о Егорий Храбром, так называемый "малый" — "Егорий и змей". Он восходит к книжной легенде "О чуде Георгия со змеем", в которой был использован "основной сюжет" — древний миф о змееборстве. В. Я. Пропп писал об этом стихе: "Рассказ имеет все признаки вторичного образования: это тот же сюжет, что в сказке о герое, освобождающем царевну от змея, которому она отдана на съедение, но перелицованный на церковно-религиозный лад"1. Среди старших эпических стихов необходимо отметить произведения о подвижниках веры (например, "Алексей, человек Божий": см. в Хрестоматии), о чудотворцах ("Микола Угодник", "Дмитрий Солунский"), о праведниках и грешниках ("Два Лазаря", "Аника-воин": см. в Хрестоматии). Известны духовные стихи о Страшном суде и кончине мира ("Перед вторым пришествием Христа", "Богородица предупреждает", "Огненная река" и др.). Стих "Два Лазаря" построен на евангельской притче о богаче и о бедняке Лазаре (Евангелие от Луки, 16, 83). Лазарь — евангельский идеал калики, носитель идеи каличества и нищенства. В отличие от евангельского текста, стих сделал богача и бедняка родными братьями и даже наделил их одинаковым именем. Этим было подчеркнуто, что все люди на земле — как братья, они равны перед Богом. Сюжет стиха отчетливо делится на две части, изображая земное и загробное бытие братьев. Поэтика опирается на прием антитезы. Разворачивается художественная система противопоставлений: богатство — бедность, жадность — щедрость, жестокость — милосердие, материальное — духовное, тьма — свет, дьявольское — божественное, тяжелая смерть — легкая смерть, земная жизнь — загробная жизнь, адские муки — райское блаженство... Земное, материальное — ничто. Песня учит, что богатым быть опасно, богатство улавливает человека в сети дьявола. Убогий Лазарь так говорит об этом Лазарю богатому: "Едина нас матерь с тобой родила; Не одни участки нам Господь написал — Тебе Господь написал богатства тьма, А мне Господь написал во убожестве рай. Тебя во богатстве враг уловил; Меня во убожестве Господь утвердил Верою, правдою, всею любовию". "Петь Лазаря" стало синонимом нищенства, синонимом пения нищими духовных стихов и испрашивания ими милостыни. Идея стиха состоит в том, что люди должны подавать бедным милостыню для спасения своих душ в загробном мире. Именно для этого калики и нужны обычным людям. Со временем возникла тенденция к православно-русскому центризму духовных стихов. Один из главных персонажей "Голубиной книги" по некоторым вариантам именуется князем Владимиром; Егорий Храбрый оказывается устроителем Русской земли — и проч. На основании переработки некоторых письменных источников были созданы стихи о лицах древнерусской истории ("Борис и Глеб", "Александр Невский", "Дмитрий Донской"); но по своим художественным качествам и по масштабу освоения национальных тем они не могут соперничать с национальным историческим эпосом — былинами. Новые стихи (лироэпические и лирические) продолжили тему крайнего пренебрежения к телесному во имя приближения к абсолютной, божественной духовности. Большинство новых стихов было создано после раскола русской православной церкви (вторая половина XVII в.) в среде возникшего старообрядчества и сектантов разных толков. Старообрядческие духовные стихи обращены к теме пришествия антихриста и кончины мира. Они — соблазнах мира и бегстве для спасения в "пустыню" с восхвалением пустынного жительства, о благодетельном значении смерти, с призывом к ней (в некоторых сектах в виде самосожжения). Были созданы духовные стихи с историческим содержани- ем из жизни старообрядчества и его толков: об осаде Соловецкого монастыря, о разорении скитов и преследовании старообрядцев, об отдельных старообрядческих учителях и т. д. Особую группу составляют песни сектантов-мистиков (хлыстов и скопцов): их содержание отражает свойственное этим сектам извращение христианского учения и его обрядов. Ф. И. Буслаев писал: "Фантазия сектантов не способна уже к спокойному, эпическому творчеству. Оторопелая от мнимых страшил антихристова века, наскоро схватывает она несколько смутных, мрачных образов и тревожных ощущений и передает их то в жалобных воплях изнемогающего мучения, то в грозных криках отчаяния, то наконец в торжественной песне какого-то символического обряда, который постороннего зрителя переносит в первобытные века зарождения и создания какой-то небывалой религии. Это поэзия, возникшая, как тот символический феникс звериного стиля — на пылающем костре самосожигателя; это нечеловеческий вой умирающего с голода морельщика; это дикие крики в вихре вертящегося демонического хоровода скопцов"1. |