Дергачев Геополитика учебник. Учебник для вузов. М. Юнитидана, 2004. 526 с. Предисловие

• Название: Учебник для вузов. М. Юнитидана, 2004. 526 с. Предисловие
• Анкор: Дергачев Геополитика учебник.doc
• Дата: 21.03.2017
• Размер: 2.14 Mb.
• Имя файла: Дергачев Геополитика учебник.doc
• Тип: Учебник; #4049
• страница: 11 из 33

Цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код — устойчивые культурно-генетические признаки принадлежности  к той или иной  цивилизации (суперэтносу). Исторически сложившаяся  система  коммуникаций (отношений), интегрирующая местную трансформацию природно-географических,  геополитических, геоэкономических и других признаков; обеспечивающая  целостность  и защиту  от внешних  Вызовов Большого многомерного пространства цивилизаций и других региональных сообществ (общин).Мировые цивилизации  способны устоять против любого внешнего Вызова, если  сохраняются её менталитет, нравственные ценности (центр в душе). Характеризуется набором  качественных универсальных характеристик,  выполняющих созидательную роль в определенных цивилизационных границах.
Культурно-генетический код  функционирует только в границах культуры с определенным стереотипом поведения. Насильственное наложение “прогрессивных” культурно-исторических традиций на другие приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации. Особо  аморальна и разрушительна  по своей  природе попытка отказа от собственной «почвы»  путем заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере. В теории этногенеза эти различия нашли отражение в понятиях комплИментарность и комплЕментарность. 
Культурно-генетический код цивилизаций формируется в конкретной природно-географической среде  имманентного пространства, основанного на  теоцентрическом (трансцендентном) или антропоцентрическом  принципах мироздания.  «Ядром» западной цивилизации является человек, преобразующий многомерное коммуникационное пространство имманентного мира. В восточных цивилизациях  доминируют представления об эксцентрическом устройстве мира.Современные западно-христианская и исламская цивилизации структурированы  на конфессиональной основе.  Цивилизации с глубокой исторической памятью — китайская и индийская —  не имеют  единой религии. Китайская цивилизация является  преимущественно буддистско-конфуцианской, а индийская — индуистской.  Конфуцианство представляет собой  философию морали, облеченную в прошлом в форму государственной религии.  Выделяются так же латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. цивилизации.  Западная цивилизация включает  романо-германский, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы;  мусульманская — арабский, тюркский  и малайский суперэтносы; китайская — китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы.
Восточно-православная цивилизация  в ХХ веке уступила место советской цивилизации, основанной на идеологии. Л.Н. Гумилев  выделял рубежный евразийский (российский) суперэтнос. После гибели «социалистического лагеря» сохранилась расколотая восточно-православная цивилизация. Поэтому уход с исторической сцены  советской цивилизации  нельзя отождествлять с гибелью православного мира. Возможно его  возрождение в духе. 
Обратимся к важным составляющим культурно-генетического кода цивилизаций.  Рассмотрим биполярность, границ и разломы многомерного коммуникационного пространства цивилизаций и ответим на вопрос, что является «свечой зажигания» диалога культур?


Биполярность  высокого напряжения  источников человеческой энергии  играет исключительную роль в многомерном коммуникационном пространстве цивилизаций. На принципах биполярности  шло становление  древнегреческой и китайской цивилизаций. Атлантического океана. Биполярность заложена в формировании коммуникационного пространства США. Создание  двух полюсов  экономического и технологического развития  по обе стороны  североамериканских прерий  позволило наиболее эффективно  освоить  глубинные территории страны. В XXI веке  реально формирование новой, теперь уже тихоокеанской  биполярной  системы  с полюсами  экономического и технологического  развития  в Калифорнии и Азиатско-Тихоокеанском регионе, где выделяются  темпами развития  Япония, Южная Корея,  Сингапур, Тайвань и открытые к внешнему миру приморские районы Китая.
Цивилизационные границы проходят не только в географии, но и через души людей. Оппоненты цивилизационного подхода в геополитике  считают эти границы  неопределенными и проницаемыми в информационную эпоху.  Этнонациональные и этноконфессиональные конфликты, линии противостояния между цивилизациями образуют цивилизационные разломы, где проходит главный фронт необъявленной войны.  Например, столкновение между западным христианством и исламом происходит с переменным успехом. Ислам победил  в Афганистане, Иране, Сомали, Алжире и Чечне. Западные христиане, убежденные  в своей культурно-исторической миссии, утверждающей универсальные  принципы демократии,  рыночной экономики и права человека, вызывают  раздражение  у сторонников исламского радикализма. Не снято тысячелетнее  противостояние  между западными христианами и православными,  между мусульманами  шиитами и суннитами.
В Евразии усилились тенденции межцивилизационного разграничения  по этническому и конфессиональному признакам, особенно на Балканах, Кавказе и Центральной Азии. Локальные  конфликты (Хорватия, Сербия, Босния и Герцеговина, Косово, Ливан, Кипр, Курдистан, Ирак, Иран, Кувейт, Афганистан, Таджикистан, Карабах, Чечня, Северная Осетия,  Абхазия, Приднестровье) возможно являются сполохами  зарева  необъявленной Третьей мировой  войны, уже отмеченной руинами   Бейрута, Кувейта,  Вуковара,  Грозного, Сухуми, Бендер, Сараево и Приштины. Только ирано-иракская война за восемь лет  унесла  жизни более миллиона человек.
Для восточно-христианской цивилизации характерен системный кризис общества (власти,  военной доктрины, экономики, религии и нравственности). Продолжается исход православных  славян, начатый  из Харбина, а ныне продолженный  из Центральной Азии и Закавказья, Грозного и Сараево. На Балканах идет размежевание православных славян и мусульман (босняков и косоваров). На геополитической оси север - юг восточные славяне  простились с тысячелетней мечтой  о Константинополе, а русскоязычными форпостами  остались  Севастополь и Одесса. После распада СССР возросла  реэмиграции  русских. На рубежах цивилизаций, где происходили наиболее острые конфликты и взаимоуничтожение, отмечались  самые оживленные экономические контакты, выступающие гарантом мира.  Поэтому  в условиях полицентризма особую актуальность приобретают  проблемы своевременного поиска форм комплиментарных отношений, способных замирить  этнонациональные и этноконфессиональные  конфликты.

Человечество вступило в третье тысячелетие Годом диалога цивилизаций.  Источником диалога служит множественность культур, независимо от  длительности их существования. Диалог цивилизаций — взаимное восприятие и обмен ценностями и информацией,  носит неэквивалентный характер и порождает конфликты. На рубежах цивилизаций проходят “горячие фронты” взаимного непонимания, подозрительности и вражды. В ЕВРАМАРе отмечены самые крупные конфликты (мировые войны) в истории человечества. На ярко выраженной конфликтности, негативности межличностных и этнических коммуникаций было построено советское общество. Однако конфликт необходимо рассматривать не только как “возмутитель спокойствия”, но и как созидательную функцию нового культурного диалога. Например, в столкновении цивилизаций Старого и Нового Света зародились представления о правах человека, праве оставаться самим собой. Эти права были осуществлены англосаксами в североамериканском обществе.

Полицентризм цивилизаций  и многообразие социокультурных особенностей являются  барьером для  многих геополитических устремлений. Опыт взаимодействия цивилизаций  дает разные стратегии развития. Китайская цивилизация, включая древнюю,  поражает  воображение  исторической протяженностью и преемственностью. Неоднократная в прошлом  смена политики открытости и закрытости к внешнему миру  способствует современному Китаю  осознать пагубность  заимствования  чужих традиций.  К такому же выводу приходит мусульманский мир,  потерпевший крах в импорте  западных идей общественного развития. Особенности своего пути имеют индийская,  малайская и другие цивилизации.
На Западе распространено  убеждение, что  преобразованиям  экономическим должны предшествовать  политические, благодаря которым демократия победила коммунизм. Так считали и в Советском Союзе в период перестройки. Теперь этой страны нет, как нет пока и победителей. Политический и социально-экономический кризис доминирует в России и большинстве новых независимых государств. Китай отдает предпочтения экономическим преобразованиям над политическими.
Полицентризм цивилизаций  и многообразие социокультурных особенностей являются  барьером для  многих геополитических стратегий. Длительное  сосуществование и интенсивные территориальные контакты народов  одной цивилизации  способствуют  возрастанию однородности в традициях и уменьшению социальной стратификации. На рубежах  цивилизаций, как правило, этого не происходит. Геополитическое присутствие СССР  на Кубе,  во Вьетнаме, Анголе, Мозамбике, Сирии, Алжире, Афганистане, Китае и Северной Корее сопровождалось массовым и длительным «внедрением» советской культуры, которая оставила мало следов у местных народов.

«Двигатель» цивилизационных реформаций

 

Духовность — основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций. Сократ впервые в истории ставит вопрос о философской личности с её решениями, диктуемыми совестью: если я знаю, что именно я есть, то я знаю также, чем я должен быть; только тот, кто научился управлять собой, может повелевать другими. Согласно Платону, только деятельная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, представляющей  собой порядок и  гармонию души.  По Аристотелю, Душа — есть энергия ума. Знать можно только то,  что есть в душе.
Мировые религии — христианство,  буддизм и  ислам — проложили  пути к социальному прогрессу в духовном пространстве  человека. Как сказал средневековый поэт и мистик Ангелиус Силезский: «Христос мог тысячу раз рождаться  в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе, ты все равно погиб». Число верующих мировых конфессий  выглядит примерно следующим образом.  Христиане  объединяют  свыше 1,4 млрд. верующих, из них  католиков — около  800 млн., протестантов — около 400 млн., православных и других  — около 200 млн. Численность мусульман увеличилась в ХХ веке с 216 млн. до 1,2 млрд. верующих. Буддистов насчитывается в мире  свыше 500 млн.,  приверженцы  индуизма —  более 800 млн. и конфуцианства — свыше 500 млн. С учетом высоких темпов рождаемости на Востоке  увеличивается и количество верующих. 
Быстрый рост народонаселения в ХХ в., обеспеченный  прогрессом техногенного общества,  не был адекватен духовному прогрессу.  По мнению Алексея Лосева  уже эстетика и этика Возрождения  были шагом назад после   христианства. Верующий человек, ставящий свою индивидуальность в центре мироздания, обречен  на нравственное падение.  Если  человек эпохи Возрождения ставил в центре мироздания личность, то с эпохи Реформации — просто себя как такового. Вместо прямолинейного нравственного прогресса  от античности  до Христа  или восхождения к нравственности, вершине духа, затем до Возрождения и от Возрождения до совершенности  наблюдается медленное  сползание вниз, в бездну ада. 
В эпоху Великих открытий духовного мира или «осевую эпоху» между 800 и 200 гг. до н.э. на вопросы о смысле жизни  пытались ответить Будда в Индии, Конфуций в Китае, Заратустра в Персии, Сократ, Платон и Аристотель в Греции, Илия (Илья-пророк), Исайя, Иеремия в Палестине.  Эти великие пророки и мыслители оказали больше влияния на развитие цивилизаций, чем все полководцы вместе взятые. Созданный ими духовный мир объединил сотни миллионов людей. И сегодня, когда  мысль не всегда в почете, можно  привести слова Будды Гаутамы  в отношении частной собственности: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Этой древней истине  еще предстоит долгий путь к сердцу человека. Основатель буддизма  провозгласил принцип  ненасилия, сотрудничества как единственный способ совершенствования мира и человека.
В ХХ в. появился государственный деятель-проповедник Махатма Ганди, призывавший к ненасилию и утвердивший политическую деятельность на основе  высокой этики. Ганди доказал, что политика и мораль совместимы: «Насилие в действительности является выражением внутреннего чувства слабости».
Главными носителям  религиозно-этических учений стали (по Максу Веберу) в христианстве — бродячий ремесленник, в исламе — покоряющий мир воин, в буддизме — странствующий по миру монах-созерцатель, в индуизме — упорядочивший мир маг, в конфуцианстве — организующий мир бюрократ, обладающий большой властью  чиновник.
С эпохи Великих географических открытий на интегрирующую роль  между цивилизациями претендовало христианство, в котором соединились восточные и западные истоки. Однако «духовное превосходство» европейской культуры вызывает все больший отпор у народов Азии и Африки. Здесь набирает силу движение против европоцентризма. Европа, ответственная за развязывание  двух самых кровопролитных мировых войн, не имеет  морального  права  учить другие народы. Азиаты и африканцы отвергают понятие «великие географические открытия», справедливо возмущаясь европоцентристским  подходом  к мировой истории.

В неоднородном социальном времени у человека  одной социокультурной общности появляется как бы искушение «подарить» свое мироощущение другим людям, и как часто в истории это происходило с помощью огня и меча. Природа  позаботилась о преодолении  соблазна, создав в многомерном коммуникационном пространстве энергетические поля интенсивного взаимодействия. На суперэтнических рубежах вражды и мира идет вечный поиск культурного диалога. Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества.На их рубежах зародились мировые религии и права человека — “двигатели” духовного прогресса. На рубежах евразийских цивилизаций в смутные времена появлялись пророки и происходил всплеск мысли и духовного возрождения.

Попытки найти пути социального развития в реальном географическом или экономическом  пространстве часто заканчиваются  рождением очередного мифа. Выбор пути не  имеет чисто экономического или политического решения. Если бы благоденствие заключалось только в этом.
В социальном развитии, которое никогда не было прямолинейным и поступательным, выделяются  (по Тойнби)  четыре тенденции: вера в светлое будущее, попытка возврата к прошлому, уход от реальной действительности (от настоящего) и преображение, спасение через духовный мир. Но для этого недостаточно объявить себя верующим. В интерпретации Канта вера в Бога трактуется как,  прежде всего,  надежда на собственную нравственную силу: «Страшен бог без морали».
Величайшее завоевание человеческого глубокомыслия — тезис о совместном существовании свободы и необходимости — проявляется в вечных поисках  рубежной коммуникативности между внутренним и внешним миром человека, его социальной и природной сущностью. Нравственная политика направлена на достижение свободы личности и правозаконности, допускающей общие правила (формальное право) и исключающей корпоративные  законы, нацеленные на интересы конкретных групп. Николай Бердяев (1874-1948) в статье «Свободный народ»  писал: «Обрести полную свободу — значит  войти в духовный мир. Свобода есть свобода духа... Чтобы войти в духовный мир, человек  должен совершить  подвиг свободы… Народ достоин гражданской зрелости, когда он научится управлять собой. Свобода и есть  прежде всего способность к самоуправлению. Управлять другими, управлять целой страной могут лишь те, которые научились управлять собой, своими чувствами и мыслями, своей собственной стихией. Лишь те могут установить порядок в стране, которые  установили порядок внутри себя, привели в порядок собственную волю и направили её к высшей цели». Философ Мераб Мамардашвили (1930-1990) выразился более лаконично: «Правами обладает тот, кто владеет собой».

Владение собой определяет  совесть — этическая категория, выражающая высшую способность личности к моральному самоконтролю, усвоенному  ограничению. Возможна имитация в политике или экономике, но невозможна имитация совести, она есть или её нет. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме подсознательных эмоциональных переживаний. Совесть — способность человеческого духа  познавать этические  ценности в их реальности, в более узком смысле — нравственное сознание, чувство  или знание того, что такое хорошо и что плохо. Свобода личности — тяжелый моральный  груз и ответственность, измеряемые совестью. Совесть это долг человека перед природой. Безнравственная власть не может существовать вечно и безнаказанно. Можно временно ввести народ в заблуждение, но нельзя вечно обманывать природу, которая непременно напомнит о себе «чернобылями». Реальный Чернобыль был закономерным  предупреждением бездуховному   обществу и безнравственной власти о тленности бытия. Финал коммунистического  строя не  пришлось долго ждать.
«Свеча зажигания»  диалога цивилизаций
В современном мире особую актуальность приобретают различные формы межцивилизационного диалога. Так, например, трансляторами торгового обмена выступают открытые города. После падения “железного занавеса” произошел всплеск намерений по созданию свободных экономических зон на рубежах Запада и Востока. Большая роль в диалоге между цивилизациями принадлежит формированию единого информационного пространства, а также межличностным коммуникациям. Главным транслятором диалога является маргинальные субкультуры или культурно-маргинальные кланы (общины).
Выделяется несколько функциональных типов маргинальных субкультур. К конфессиональному типу относятся баптисты, мормоны и староверы, а к этнохозяйственному — представители этнического предпринимательства.  Различаются геоэтнические субкультуры, такие как поморы, горцы, сибиряки, маркоманы, конквистадоры и казаки. Особое место занимают диаспора, а так же сословные (купцы — маргиналы средневековья) и семейные (родовые)  кланы. Макс Вебер, в ставшем знаменитом труде “Предпринимательская этика и дух капитализма”, одним из первых обратил внимание на влияние конфессиональных (протестантских) общин, маргинальных по отношению к окружающей социокультурной среде, на деловую активность.
В реальной действительности чаще всего встречаются смешанные типы. Так, например, казаки одновременно являются маргиналами по месту (люди границы) и религии (пограничники православия). Бикультурал — человек двух культур. Маргиналы по крови осуществляют через экзогамию межэтническую передачу наследственной информации, что, пополняя богатства генофонда, способствует рождению талантов. В свою очередь, эндогамия служит барьером против инкорпорации в целях сохранения материальной собственности.
В зависимости от социально-экономических условий маргиналы играют двоякую роль в общественном развитии — положительную или отрицательную. Если культурно-маргинальные общины выполняют созидательные функции, то социально-маргинальные кланы организованной преступности, беспочвенников (неукорененных), люмпен-пролетариата и др. — разрушительные. В Западной Европе и США на основе маргинальных кланов возникло этническое предпринимательство. Оно прошло через криминально-клановую стадию, пока не трансформировалось в цивилизованные рыночные отношения. Маргинальные субкультуры, испытывающие социально-психологический дискомфорт “чужаков”, могут стать “пятой колонной” в государстве.
Особое место на рубеже культур занимает диаспора (от греч. — рассеяние), пребывание значительной части народа (этнической общности) вне страны его происхождения. Диаспора — самобытный этнокультурный феномен, возникающий на основе проживающих за пределами исторической родины этнических групп, самоидентифицирующих себя  с одним народом. В современном мире диаспоры  являются  важным «мостом»  укрепления двухсторонних связей между  страной проживания и исторической родины, часто  являются  институтом  лоббирования её национальных интересов.  ХХ век — “звездный час” эмигрантов, создавших самую высокоразвитую страну мира на рубеже западноевропейской цивилизации — Соединенные Штаты Америки. По численности выделяются китайская (55 млн.), русская (25 млн.), еврейская (11 млн.), украинская, индийская, армянская и ирландская диаспоры. Судьба диаспоры обусловлена преимущественно геополитическими и экономическими факторами.  Например, география украинской диаспоры, насчитывающей около 11 млн. человек, выглядит следующим образом.  За пределами Украины в других постсоветских странах проживает 7,5 млн. украинцев, из них — 5 млн. в России, 0,8 млн. в Казахстане и 0,6 млн. в Молдавии. Украинская диаспора на Западе насчитывает свыше 3 млн. человек, в том числе 750 тыс. в Канаде и 730 тыс. в США, не считая 500 тыс. закарпатских русинов.
Американские социологи установили следующую закономерность акультурации (ассимиляции). За четыре поколения происходит трансформация монолингов (одноязычников) монокультуралов или носителей одной, исходной, культуры через билингов и бикультуралов в монокультуралы — носителей новой культуры и иного языка. Это возможно при условии высокого уровня культуры и качества жизни титульного народа, в данном случае американцев.
Мировые диаспоры (еврейская, китайская, индийская, армянская и др.)  обладают  надгосударственными общественными  институтами и экономическими возможностями, позволяющими оказывать  существенно влияние на международные отношения. Исторический опыт еврейской, китайской, армянской и других диаспор свидетельствует о высокой степени их мотивации на активную хозяйственную деятельность. Общеизвестна роль еврейских общин в становлении ростовщического и банковского капиталов в Европе.
Китайская 55-ти миллионная диаспора (хуацяо) по экономическому потенциалу сопоставима с «исторической родиной», где она лидирует по объему иностранных  инвестиций. Срединная империя  традиционно продолжает  рассматривать  этнического китайца за рубежом  как своего подданного. В 1909 году «принцип крови» был  законодательно закреплен при определении китайского гражданства.
Российская империя  внесла свой вклад в формирование мировых диаспор.  В связи с  проводимой политикой преследования   религиозных сектантов и из-за экономических условий  за период с 1881 года  до начала Первой мировой  войны  из России  иммигрировало 3,3 млн.  человек,  большинство их составляли евреи и поляки. При советской власти в  результате  вынужденной и  добровольной эмиграции  российских интеллектуалов (писателей, поэтов, философов)  возникли   социокультурные феномены: «Русский Берлин» (Алексей Толстой,  Андрей Белый,  Николай Бердяев, Илья Эренбург),  «Русский Париж» (Иван Бунин, Дмитрий Мережковский, Зинаида Гиппиус и многие другие), «Русский Харбин» и «Русский Шанхай».
После распада СССР русский народ превратился в «разделенную нацию». Новороссия, Крым, Семиречье  являются исторической родиной нескольких поколений русских. В Северном Казахстане  русские составляют  от 70-85 % местного населения. В большинстве стран нового зарубежья русские являются  градообразующей нацией (Казахстане, Латвии, Эстонии, Украине, Киргизии).  Здесь русское зарубежье лидирует  в частном предпринимательстве,  хотя их доход не всегда высокий.

В восточно-азиатских цивилизациях сложившаяся клановая структура традиционного общества стала основой развития рыночных отношений. В послевоенной Японии ими были остатки феодальных кланов, а ныне в Китае являются родовые кланы. Военная американская администрация в Японии и коммунистическая партия в Китае, ограничивая коррумпированную местную элиту, обеспечили высокоэффективное государственное регулирование и функционирование рыночных механизмов.
В дореволюционной России деловая элита также состояла преимущественно из религиозных и этнических маргинальных субкультур староверов, выкрестов из иудеев и мусульман, а также протестантов-инородцев. Череда российских принудительных реформ сверху разрушила устои традиционного общества (общины, земства, семьи, казачества). Ныне в России, Украине и других постсоветских странах вместо создания условий для здоровой дифференциации и структуризации общества снизу вновь предпринимаются попытки организовать этот процесс сверху. Основываются многочисленные “потешные” партии, как близнецы-братья похожие друг на друга. Складываются социально-экономические предпосылки, когда реальным механизмом  социальной трансформации становится клановая организованная преступность. В России этому способствует сформировавшаяся в последние годы конфликтная структура экономического пространства, где доминирует этническое предпринимательство, опирающееся на земляческие связи и этногрупповую (клановую) солидарность национальных меньшинств.

 

Глобализация и цивилизационные вызовы

 

Глобализация —  объективный процесс в современных международных отношениях, высший этап интернационализации,  основанный на развитии информационных технологий. Взгляды на истоки возникновения глобализации являются дискуссионными. Историки рассматривают этот процесс как  один из этапов развития капитализма. Экономисты  ведут отсчет от транснационализации финансовых рынков. Политологи делают упор на распространение демократических институтов. Культурологи  связывают проявление глобализации  с вестернизацией культуры, включая американскую экспансию. Имеются информационно-технологические и экологические подходы к объяснению процессов глобализации.  Различается политическая и экономическая глобализация. В качестве субъекта глобализации выступает регионализация,  дающая мощный кумулятивный эффект формирования  мировых геоэкономических полюсов.
Таким образом, глобализации  определяется в зависимости от выбранного типа связанности больших многомерных пространств. Прежде всего обратим внимание на различия просвещенческого, неолиберального и эзотерического глобализма, данные А.С. Панариным в книге «Искушение глобализмом» (2002). 
Просвещенческий глобализм — формирование единого мирового пространства на принципах европейского Просвещения.  Использовался в качестве основной приманки для советской интеллигенции,  сыгравшую роль разрушителя отечественного социокультурного пространства.  В отличие от пропагандируемого в 90-е годы просвещенческого глобализма реальное содержание современных процессов интернационализации на основе американских ценностей в интересах капитала США хараткеризуется как американский монопольный глобализм.
Неолиберальная глобализация — интернационализация экономической, политической и культурной жизни человечества, сопровождаемая игнорированием многих цивилизационных императивов.  Это учение западных фундаменталистов о всесильном рынке  и мировой справедливости.  Запад во главе с США выступают за  глобализацию в  области политики, экономики, финансов, информации и культуры, сопровождающуюся ограничением национальных суверенитетов. Одновременно новая американская администрация консервативных демократов, пришедшая на смену  либеральных демократов,  отказывается ограничить  суверенитет  Соединенных Штатов  по важнейшим мировым проблемам международного сообщества (стратегическая стабильность, противоракетная оборона, дальнейшая либерализация торговли, глобальная экология и др.). Вера в неолиберализм оказалась опасной иллюзией, представляющей угрозу для национальной безопасности. Неолиберальная глобализация благоприятствовала «разбазариванию» национального богатства постсоветских государств и  вывозу капитала за границу. 
Эзотерический глобализм (тайный, предназначенный для посвященных) —  интернационализация элит, формирование мирового клуба избранных  преимущественно из стран «золотого миллиарда». Кроме того,  Запад поманил поскоммунистические элиты, получившие за продажу своих стран  гарантии их собственности,  приватизированной в особо крупных размерах. После выполнения этих функций,  национальные элиты, превратившиеся в «элиту в законе»,  были отвергнуты Западом, как представляющие  угрозу идеалам правового гражданского общества.
Выделяются противоречивые тенденции экономической и этнической глобализации. Экономическая глобализация характеризуется процессом формирования и развития единого мирового  экономического (преимущественно финансового) и информационного пространства, обеспечивающий ускорение оборачиваемости капитала и внедрения новых идей. Её переплетение с мафиозными субкультурами привело к криминальной (мафиозной) глобализации.  Формируется единое мировое пространство криминальной экономики. Здесь в качестве своеобразных транснациональных корпораций выступает этнические группировки, среди которых  численностью и организованностью выделяются китайские триады.
Этнический глобализация проявляется во влиянии крупных диаспор и этнического предпринимательства на  формирование единого пространства.  Здесь выделяется еврейская и китайская диаспоры. Еврейская диаспора выступила в качестве носителя преимущественно американских неолиберальных ценностей «открытого общества». В отличие от евреев,  ассоциирующих «землю обетованную» с Америкой, китайская диаспора  является носителем традиций Великого китайского порядка. 
В новой книге американского экономиста Лестера Туроу «Фортуна сопутствует смелым» (2003) исследуются противоречивые процессы глобализации. Экономическая мощь США, обеспечивающих 31 % мировой добавленной стоимости и 23 % мирового валового продукта, рассчитанного с учетом паритета покупательной  способности национальных валют, лидерство в высоких технологиях, темы экономического роста, возможность политического и силового влияния на остальной мир, делают Соединенные Штаты  лидером глобализации. Однако, Америка, по мнению автора, может стать и наиболее серьезным её оппонентом, если глобализация не станет увеличенной в масштабах  американской экономикой.
Степень развитости государств не может быть определена показателем ВВП на душу населения. Высокоразвитые страны должны быть способны  самостоятельно создавать новые технологии. Экономики Японии и Южной Кореи развивались на основе копирования  западных технологий. Японская экономика остановилась в развитии, когда потребовался переход к собственному производству высоких технологий. ВВП Японии в 2002 г. составил лишь 116 % к 1990 г.  Китай и другие азиатские НИС пошли по пути «обучения» новейшим технологиям. Этот подход в отличии от «копирования» еще больше развращает. Не может быть вечной стратегия роста на основе экспорта. Поэтому китайское столетие наступит не скоро. 
Америка стала мировым центром, который не могут миновать финансовые и торговые потоки. Если Азия  подвержена кризисам как регион, базирующийся на развитие экспорта, то Америка  подвержена кризисной зависимости от импорта. Американские заимствования  отличаются  от остального мира. У большинства стран долги накапливаются в долларах, тогда как Америка может их печатать.  Поэтому проблема заключается не в возможности дефолта, а в потенциальной возможности  ухода иностранных инвесторов от долларовых активов, что прекратит финансирование  дефицита  американского платежного баланса. 

Обострение существующих  или порождение новых проблем, вызванных противоречивым  процессом глобализации, особенно наглядно проявилось в глобальных вызовах. «Вызовы» являются следствием новых факторов  в мировом развитии, нарушающих стабильность  нормального функционирования  механизмов  воспроизводства  общественной жизни, межцивилизационных отношений,  международных политических и экономических отношений в границах существующего мирового порядка.
Существуютконкретные военно-политические, экономические  и другие угрозы,  вызывающие необходимость  незамедлительных действий по их  устранению.  К мировым угрозам относятся  терроризм, религиозный  экстремизм, этническая вражда,  неконтролируемая  миграция,  незаконная торговля оружием и др. 
Технологические достижения человечества создают  глобальные проблемы и угрозы,  противоречащие  институционализированному языку существующего контроля, например, Чернобыль, атака террористов  против Америки. По мнению немецкого политолога У. Бека формируется «глобальное общество риска»,  в котором, как правило, «взрывается»  ответственность  государственных институтов, оказывающиеся беспомощными при соприкосновении с действительностью.

В процессе трансформации международных отношений  возросла популярность фундаментализма — учения о «истинных» основах  бытия. Фундаментализм рассматривают как реальную альтернативу глобализации, как общественное, идеологическое, религиозное движения, провозглашающие  приверженность  исходным идеям, принципам, ценностям определенных учений, доктрин, выдвигающие требования  преодоления  появившихся в ходе  их развития  извращений, уклонов, ересей и восстановления первоначальной чистоты, «возвращение к истокам».  Различается религиозный,  рыночный и национальный  фундаментализм.  Религиозный фундаментализм  зародился в западном христианстве,  ныне особенно характерен для ислама. Политический  и рыночный фундаментализм типичен для Восточной Европы.
Религиозный фундаментализм возвращает к  традиционным  религиозным ценностям, предшествующим Новому Времени. В христианской цивилизации выделяются фундаментализмы протестантский (евангелистский)  и православный (старообрядческий), с которыми связывают «дух капитализма». Исламский фундаментализм трактуется как «возвращение к праведным предкам» или на «дорогу к Мекке». Является  восточным аналогом  европейской Реформации (опора на  духовное  водительство и  народовластие). Как политическая идеология имеет антизападную направленность и опирается на  антикапиталистические настроения  социальных маргиналов и других  слоев общества, пострадавших от попыток  модернизации (вестернизации).
Рыночный фундаментализм явилсяэкспортом рыночных отношений  в постсоветское  пространство, пораженное радиацией воинствующего атеизма.  Способствовал доминированию духа наживы над моралью, честью и долгом, привел к становлению криминально-коррумпированных демократий с исключительно выраженным социальным неравенством и «элитой в законе». Рыночный фундаментализм стал детонатором для протестного исламского фундаментализма.  
Национальный фундаментализм проявляется в попытках  противопоставить воинствующий провинциализм правовому гражданскому обществу.

***
Большие многомерные пространства мировых цивилизаций наглядно иллюстрируется полицентризм в подходах к устройству мирового порядка. Каждая цивилизация предложила  определенную сопряженность Космоса (Природы), Полиса и Души или  Мысли,  Власти и Капитала и добилась успехов в своем социальном времени.
Таким образом, согласно цивилизационной геополитике, благоденствие  государства  зависит  не только  от размеров  природного богатства. Можно иметь большие запасы  природных энергетических  ресурсов и оставаться  бедным. В мире общеизвестны и  другие примеры, когда  обделенная  природным богатством страна  становится  процветающей. Значит все дело в пропорциях, соотношении  между источниками созидательной энергии человека и другими ресурсами.
Несмотря на  различия в  цивилизационных теориях и концепциях мироустройства,  их объединяет высокий интеллект ученых-классиков,  генерация  новых идей и, самое главное,  философский подход к анализу сложных явлений через пограничные состояния многомерного коммуникационного пространства. Несомненно, что споры вокруг  возможного нового мирового порядка будут продолжаться. А мы обратимся к историческому цивилизационному опыту мироустройства.

Резюме

Примером эффективного многомерного пространства служит древнегреческая цивилизация. Древняя Греция — не география, а состояние. Здесь на рубежах  энергонасыщенных  контактных зон природной суша-море и евразийской социокультурной  образовался Великий Эгейский океан многомерного коммуникационного пространства (множество упорядоченных, соотнесенных мест), где открытые миру  центры (полисы) везде, а периферия — нигде.
Цивилизационный (культурно-генетический) код — исторически сложившаяся система коммуникаций (отношений), обеспечивающая целостность и защиту от внешних Вызовов  Большого многомерного пространства цивилизации.
Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. Духовность — основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций.
Свобода личности — тяжелый моральный  груз и ответственность, измеряемые совестью. Совесть это долг человека перед природой.
Маргинальные субкультуры (кланы) являются своеобразной “свечой зажигания” межцивилизационного диалога.
Открытость к другим культурам не должна сводиться к слепому  заимствованию чужих традиций.
Насильственное внедрение во имя «безграничной справедливости»  “прогрессивных” культурно-исторических традиций приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации.
Аморальна и разрушительна  по своей  природе попытка отказа от собственной «почвы»  путем заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере.