философия методичка с тестами. Учебнометодический комплекс По дисциплине Философия Преподаваемой на кафедре философии и гуманитарных наук Для студентов
 Скачать 3.98 Mb.
|
|
Тема 2. Философия Древнего Востока (4 часа). Занятие 2. Философия Древнего Китая (2 часа). Цель занятия. Сформировать представление о философии Древнего Востока, ее основных идеях и школах. Задачи.
Вопросы и задания для повторения.
Вопросы для подготовки к занятию и опроса.
Тестовые задания.
Задачи.
«Некий мудрец решил ускорить рост злаков. Он начал тянуть их за вершины и вытянул из почвы совсем»? Основные идеи темы. В древнекитайской философии выделяют шесть школ: конфуцианство; монизм; школа закона; даосизм; школа «инь-янь» (натурфилософы); школа имен. Одной из особенностей древнекитайской философии является ее нравственно- политическая направленность. Философы обращали внимание на разработку проблемы человека, его нравственного идеала и путей достижения нравственного идеала. В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов (сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы). Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно – к «золотой середине», то есть гармонии в Поднебесной. В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н. э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле телеги с тяжелым грузом. Подобно древним индусам даосы рассматривали мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Сами же даосы стремились увековечить себя как духовно так и во плоти. Их искания способствовали не только духовному совершенствованию, но и развитию алхимии, а также медицины, сексологии, геронтологии, боевых искусств – всего того, что так привлекает внимание в наши дни. Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием ДАО. Ощутить его очень трудно; ведь «разноцветье мира ослепляет глаз, а разноголосица оглушает ухо», - и то, и другое мешает человеку увидеть «внутренним видением» главное. Поэтому, говорится в «Книге Пути и Благодати», лишь тот, кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Только погрузившись в безмолвие в ходе медитации человек приобщается к истине. Сторонники Конфуция и его последователи (Конфуций или Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества (господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.) конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имён. Ритуал даётся от Неба, но в своём движении он следует земле. Он – основа устойчивости царства, клана, человека; сам ритуал есть плод долга, а долг – часть душевного совершенства. «Благодаря ритуалу Небо и Земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени года следуют одно за другим, звёзды и созвездия движутся (по небесному своду), реки и речки плавно несут свои воды и все вещи процветают; благодаря ритуалу любовь и ненависть получают правильное направление; радость и гнев – правильное выражение; благодаря ритуалу низы послушны, а верхи мудры и изменения всех вещей приходят в порядок. Отход же от ритуала приводит к гибели», - говорится в трактате Сюнь цзи (IV - Ш в.в. до н.э.). Что может повредить ритуалу? Видимо, помимо прочих причин, стремление людей отойти от привычных понятий и попытаться внести в жизнь нечто новое. И это может, считал Конфуций, произойти путём исправления имён: люди самовольно создают имена, и это вызывает в народе сомнения, путаницу, приводит к многочисленным спорам и тяжбам. Имя же признаётся подходящим по обоюдному соглашению людей, но таковое у древних китайцев определяется канонами и традициями предков. То, что называют путаницей в именах, говоря современным языком, есть вскрытие в них противоречий, обнаружение элементов диалектики мышления. Например, такое суждение, как «быть оскорблённым не значит быть опозоренным», или «убить разбойника не значит убить человека» в трактате Сюнь цзи рассматриваются как образцы произвольного употребления слов, вносящие путаницу в умы людей. Здесь просматривается консервативная тенденция конфуцианства. Существенно и положение о том, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном. Их отношения регулируются ритуалом, и таким образом поддерживается порядок. Здесь ритуал предстает как способ ограничения, сдерживания антиобщественных порывов, выступает, по сути, в качестве меры поступка. Этническим выражением такой меры у Конфуция является справедливость. Он совпадает с местом человека среди людей (государь, сын и т. д.), которое дается ему изначально. В этом состоит сущность человека, а так же обстоятельства его жизни. Справедливость приобретает значение пути человека, его судьбы, которая разворачивается в процессе жизни. Справедливость-судьба становится синонимом не только человеческого, но и космического бытия, они здесь слиты воедино. Это обосновывается категорией «ДЭ». Если ДАО – космический закон, то ДЭ – его земное воплощение. (ДЭ народа, ДЭ человека, ДЭ лошади и т.д.). Оно даётся от рождения и может быть утрачено, - всё зависит от самого человека. Ведь ДЭ совмещается с ритуалом, оно сливается с понятием умеренности, то есть определённой меры. Человеку предписывается избегать крайностей, «идти посередине»; быть скромным, уступчивым, соблюдать традицию и порядок. Это же относится и к правителю, следовательно, ДЭ выступает в качестве принципа управления государством. Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Одна из ветвей ведической философии – Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе: обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию. Есть у Древневосточной философии и другая сторона. Как и каждая далёкая от нас философия прошлого, она несёт неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с гораздо более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия. Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших идей Древневосточной философии и современной науки. Темы докладов и рефератов.
Основная литература.
Дополнительная литература.
Тема 3. Философия древней Греции и Рима (6 часов). Занятие 1. Ранняя греческая философия Цель занятия. Формировать представление об античной философии как модели проблематики европейской культуры; определить особенности ранней греческой философии в сравнении с философией Древнего Востока. Задачи.
Вопросы и задания для повторения. Отвечая на вопросы, следует обратить внимание на информацию предыдущих тем философии и материал из курса истории медицины.
Вопросы для подготовки к занятию и опроса.
Тестовые задания.
Основные идеи темы. Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ, учений и творческих личностей, а также по влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Она сформировалась в конце VI – V вв. до н. э. В её развитии принято выделять три основных периода: Первый – становление или рождение древнегреческой философии определяется как досократовский. На первом плане в этот период находилась природа, потому его называют ещё и натурфилософским, созерцательным. Второй – (V-IV вв до н. э.) – расцвет древнегреческой философии. Он определяется как классический и характеризуется началом поворота философии от проблемы природы к проблеме человека и общества. Третий – ( III в. до н.э. - IV в н. э.) – это закат и даже упадок древнегреческой философии, её кризис, который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. Период называется ещё эллинистическим или греко - римским. 1. Досократовский период в развитии античной философии. Становление собственно греческой философии происходило в УП в. до н.э. Этот период характеризуется становлением рабовладельческих государств и появлением выдающихся мыслителей, которые выражали интересы нового общественного класса, формировавшегося на обломках родового строя. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес(624-547 гг. до н.э.) - основатель милетской философской школы, первый из «семи мудрецов». В своих философских концепциях исходил из предположения, что основой всего существующего в мире является вода. «Всё из воды и всё в воду» –так звучал основной тезис философа. Однако, воду он понимал не как конкретную форму, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В первооснове Фалеса, т.е. в «бесконечной воде» содержится потенция дальнейшего развития. Всё остальное возникает путём «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. По Фалесу «Все полно Богов» и воду в движение приводит Ум(Разум). Анаксимандр(610-546 гг. до н.э.) – ученик и последователь Фалеса. Анаксимандр утверждал, что первоначалом и основой всего существующего является беспредельное – апейрон, и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо другое. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное и неопределенное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активный пребывает в движении. Анаксимен(589-524 гг. до н.э.) полагал, что первоосновой мира является воздух. Воздух, по его мнению, является началом всего сущего, что есть, что было, что будет. Всё возникает из воздуха и к нему все возвращается. При разряжении воздух становится сначала огнём, а затем эфиром, сгущение воздуха вызывает ветры – облака – воду – землю и камни. Солнце – это земля которая раскалилась из-за своего быстрого движения. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха. Эфесская школа: Гераклит Эфесский. Гераклит из Эфеса (530-470 гг. до н.э.) связывал всё сущее с огнём: «Огонь есть основной элемент, все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения». Благодаря изменениям огня материя превращается в воду и землю, тем самым единое становится многим и всем. Для Гераклита огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершённости всего сущего. Мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды» в течение всего века. Центральным мотивом всего его учения был принцип: всё течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое изменившись, становится этим». Постоянный ход развития Гераклит сравнивает с течением реки, в которую нельзя войти дважды. «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей по своему характеру тождественной сущности». Рассуждая о мире и его началах, Гераклит выдвинул также идею Логоса. В понимании Гераклита, Логос – это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Быть мудрецом для человека – значит жить по Логосу. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Ксенофан из Колофона (ок. 570 – после 478 до н.э.) – древнегреческий странствующий поэт и философ. Свои взгляды излагал в стихотворной форме. Ксенофан – сатирик и полемист, ниспровергатель всех авторитетов эллинской культуры. Мифологическому политеизму Ксенофан противопоставляет концепцию единого бога, «наивеличайшего среди богов и людей, не похожего на смертных ни телом, ни разумом»; «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит», правит миром «силой ума» и вечно пребывает неподвижным. По Ксенофану, достоверным знанием обладает только бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного «мнения» и имеет только вероятностный характер. Парменид (конец VI–Vв. до н.э.) - ученик Анаксимандра и Ксенофана. Парменид проводит резкое различие между подлинной истиной (алетейа), которая является продуктом рационального познания окружающего мира, и мнимой (докса), которая опирается на чувственное познание. Он считает, что чувственное познание дает человеку образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинной сущности. Парменид освобождает мышление от обмана воображения. Он считает критерием истины разум, ощущения отвергает из-за их кажимости. Зенон (490–430 гг. до н.э.) наиболее яркий ученик Парменида. В онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивал позицию целостности и неизменности сущего. Все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. Зенон отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности всего сущего являются апории (логические рассуждения) Зенона. В апориях («Дихотомия», «Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Зерно» - всего около 40 задач) он старался обосновать невозможность логического доказательства возможности движения. Пифагорейская школа: Пифагор и пифагорейцы. Основателем школы пифагорейцев был Пифагор Самоский (около 580 – 500 гг. до н.э.) Пифагор и его единомышленники впервые поставили вопрос о числовой структуре мироздания («все есть число»). Пифагор учил, что основой мира является число. «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития было попыткой постижения количественной стороны мира. Началом всего числового рода является единица. От нее исходят другие числа, точка, линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке, из которых, согласно их учения, выводятся соответственно точка, прямая, квадрат, и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», которое философы считали идеальным и отводили ему почти божественную сущность. Учение Пифагора о бессмертии души (ее перевоплощении) строится на полной подчиненности человека воле богов, а в обществе на достижении определенной «социальной гармонии, и опирающейся на абсолютную подчиненность демоса аристократии». Эмпедокл (483-423 гг. до н.э.). Предание говорит о нём как об ораторе, риторе, враче, инженере, поэте и философе. Он выдвинул положение о четырёх стихиях (корнях) всякого бытия. К числу таковых Эмпедокл относил землю, воду, воздух и огонь. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют и разъединяют эти стихии, превращая многое в одно или же одно во многое. По Эмпедоклу познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних же стихий, соединённых лишь в различных отношениях. В отличие от элеатов Эмпедокл был сторонником определяющей роли чувственного познания. Эмпедокл создал картину естественного закономерного развития вселенной. Им была высказана догадка об эволюции живых существ путём естественного отбора. Анаксагор (500-428 гг. до н.э.). Анаксагор считал, что множество малых материальных частиц, которые называл «семенами вещей» (гомеомерии), имеют различные формы, цвет и вкус и обуславливают единство и многообразие мира. Соединение семян означает рождение вида, а разъединение – их упадок и гибель. Миром движет некий «нус» (ум, разум). Нус, по Анаксагору – это наилучшее и наичистейшее из всех вещей, активное начало развития и познания мира. В отличие от Эмпедокла Анаксагор не считал, что одинаковое мы познаём одинаковым. Как раз наоборот: всё познаётся себе противоположным (холодное – тёплым, сладкое – горьким и т. д.). Считая основной ступенью чувственное познание, Анаксагор считал, что ощущения не дают истины, так как истина познаётся лишь разумом, а не чувствами. Древнегреческий атомизм: Левкипп, Демокрит. Левкипп (500-440 гг. до н.э.). Принято считать, что Левкипп первоначалами считал атомы (бытие) и пустоту (небытие). Левкипп допускал существование небытия, т.е. абсолютной пустоты, которая «не менее реальная, чем любое тело». Пустота, по его мнению, разделяет мельчайшие частицы бытия (атомы). Он утверждал, что в основе Вселенной лежит не единое неподвижное начало, а «бесконечное число всегда движущихся элементов», атомов. Атомы, будучи неделимыми, неизменными, бескачественными, отличаются один от другого величиной, формой, порядком и положением. Бесконечное разнообразие форм и величины атомов является основанием для различной скорости движения атомов. Атомы, согласно его взглядом, движутся в пустоте. Бесконечное множество атомов порождает вихри, в которых и образуются миры. Левкипп считал, что все существующее совершается в силу естественной необходимости. «Ни одна вещь не возникает бесследно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит – первый энциклопедический ум среди греков, великий древнегреческий философ – атомист. Он развил Левкиппову идею атома в философскую атомистическую теорию. Демокрит полностью разделял учение Левкиппа об атомах и пустоте. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда вытекает и факт разнообразия материальных вещей и явлений мира. Отличаясь один от другого по величине и форме, атомы находятся в постоянном движении, существующем в разных формах – Хаосе, вихре, испарении. Свойствами звука, цвета и вкуса они не обладают. Эти свойства существуют условно. Различные соединения атомов образуют различные тела и наоборот – их разъединение ведет к распаду последних. Демокрит утверждал, что все живое отличается от неживого наличием души. Душа человека – это тоже сочетание огневидных атомов. Сам же человек произошёл естественным путём из тёплой грязи, без участия творца. Душа человека смертна. Когда человек умирает, его душа рассеивается в пространстве. Демокрит впервые в истории философии построил развернутую теорию познания, основанную на том, что из оболочки тел отделяются и истекают потоки атомов («идолы» - атомы), которые, воздействуя на органы чувств, дают темные представления о предметах. Над «темными знаниями» возвышаются «светлые, более тонкие знания», получаемые посредством разума. Эти знания доходят до обнаружения атомов и пустоты. Темы докладов и рефератов.
Основная литература.
Дополнительная литература.
|