Философия в вопросах и ответах. Учебное пособие. УчебнОе пособИе Тогузова Л. И., Титкова О. В., Осипова А. М., 2019 Тогузова Л. И., Титкова О. В., Осипова А. М
 Скачать 1.81 Mb.
|
|
41. Общество как система. Структура общества Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех «миров», не сводимых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т. е. объективный и подчиненный физическим законам. Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир — человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы. Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии общества и природы. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к 165 антропогенным влияниям. Необходимо изменить сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше. Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т.Адорно полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технологического общества. В этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству. Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т. е. управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека — воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни. В концепциях истории А.Тойнби, П.Сорокина основное значение в детерминации развития общества придается морально-религиозному, духовному его совершенствованию, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей. Сторонники коммунистического идеала видят в нем один из основных «двигателей» социального развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого общества. Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и, как давно было замечено, процесс разрешения этих противоречий подчинен определенной ритмике. Видный французский историк Ф.Бродель говорил, что исторические события — это пыль, а главное — циклы и тренды, т. е. 166 длинные циклы продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно (от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории). Концепция П.Сорокина основана на представлении о трех типах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм определяются взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. В культуре третьего типа, материалистической, история развивается на основе чувственно воспринимаемой реальности, изменения которой выступают в качестве ведущего фактора истории. Переход от культуры одного типа к культуре другого осуществляется через культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис — крушение — очищение — переоценка ценностей — возрождение. В конце XX в. Ф.Фукуяма выдвинул представление о «конце истории» как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация непредсказуемости. Современная историческая и философская мысль только нащупывает основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с тяжестью глобальных проблем человечества. Формы организации общества. Формационный подход к исследованию исторического развития общества и культуры оформился в рамках материалистической концепции истории, разработанной К.Марксом и Ф.Энгельсом в 40— 50-х гг. XIX в. Он исторически сложился как антитеза идеалистическому пониманию общественного развития, хотя и унаследовал от просветительских теорий прогресса идею линейности, а от Гегеля — мысль о диалектическом характере процесса исторического развития. Фундаментом формационной теории является идея об определяющей роли в жизни человека и общества материального производства и воспроизводства, в процессе которого, согласно Марксу, «люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, 167 которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил». Оставляя в стороне исходную («первичную») ступень и выросшие на ее основе «вторичные формы» общины и общинных производственных отношений (различные на Востоке, в античном мире и в средневековой Западной Европе), Маркс полагал, что (применительно к эпохе цивилизации и классового общества) «азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». В советской общественной науке использовалась «упрощенная», «пятичленная» формула процесса общественно-исторического развития (первобытное общество, рабовладение, феодализм, капитализм, социализм). Развитие истории, равно как и обществоведческой мысли в XX в., выявило определенную ограниченность формационного подхода. Во-первых, достаточно очевидно, что во всемирной истории можно выделить по крайней мере три основные формации: примитивные общества с добывающей экономикой, традиционные аграрные и индустриальные общества. С другой стороны, не менее очевидно, что традиционная пятичленная схема неприложима ко многим обществам, в связи с чем обсуждался так называемый «азиатский» способ производства. Развитие послевоенной Японии дало пример рывка по преодолению по крайней мере двух этапов индустриальной формации и переходу в постиндустриальное общество. В философской мысли XIX—XX вв. наибольшим признанием пользуется концепция «локальных цивилизаций», созданная усилиями Н. А.Данилевского, О.Шпенглера и А. Дж.Тойнби. Все народы, согласно этой концепции, делятся на первобытные и цивилизованные, а последние — на определенные культурно-исторические типы. Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов — и — Ответ», когда спокойное развитие сменяется критической ситуацией. Она в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации. В конце XX в. оформилась особая отрасль знания — «цивилизационные исследования», целью которых является попытка охватить все, что накоплено наукой за предшествующие годы, дать прогноз обозримого будущего мировой цивилизации. Раскрывая содержание этих исследований, надо сказать, что часть ученых 168 придерживается традиционного представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе специфический социокультурный код. Они развивают идеи М. Вебера и А. Тойнби в отношении того, что для каждой цивилизации важен прежде всего духовно-религиозный код деятельности. В последней четверти XX в. был развит и так называемый «мир- системный» подход (Ф.Бродель, И.Валлерстайн). Связано это с тем, что в это время набирал силу процесс глобализации экономики, что получило название «мир-экономика». В этом мировом конгломерате выделяют «ядро» и «периферию», что в целом образует «мир-систему», живущую по законам своеобразной суперформации. Суть этого феномена состоит в том, что главным товаром современного типа производства стала информация и все, что с ней связано. Это меняет представление о линейном типе исторического процесса. Итак, общество — определенный живой организм, подчиненный законам, общим для всего сущего и специфичным именно для данной системы. Изучение этих законов показало их необычайную сложность, многозначность, вероятностность, несводимость к механическому детерминизму. Человек, рождаясь в определенном обществе и в определенную эпоху, застает сложившуюся систему социальных отношений, которую он не может игнорировать. Но он может и должен определить свое место и роль в этой жизни, найти в ней свое предназначение как существа живого и действующего. Власть объективных закономерностей общества не является чем-то фатальным, и в этом смысле история — движение человечества к свободе и гуманизму в отношениях людей и их сообществ. Особенно очевидно это сегодня, когда человечество должно вновь осознать себя единым субъектом, способным не только на выживание, но и на дальнейшее развитие, выход в Космос и обретение новых горизонтов. 42. Гражданское общество и государство Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. Слово «гражданин» вошло в русский язык со времен Радищева и восходит к древнеславянскому «град», т. е. город. Гражданин — житель города, полиса в античной Греции. Интересно отметить, что в античном мире граждан, занятых делами города- 169 государства, называли «политикос», а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как «идиотикос», т. е. как обывателей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем целью каждого гражданина является достижение всеобщего блага. В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано контролировать сферу реализации частных интересов (Гегель), что собственно и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену «войны всех против всех». С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-экономическими отношениями капиталистической формации. Исчезновение классовых антагонизмов должно было, по его мысли, привести к исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским обществом и государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной властью, т. е. насилием. В этом собственно и заключена основная философская проблема в понимании общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Макиавелли. Суть государства не в силе или насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский религиозный мыслитель Вл. Соловьев, не предназначено для осуществления рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад. Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество, и государство развиваются, эволюционируют. Еще Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обращаться с политикой, отвечал: «Как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Что же можно сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе развития мировой цивилизации? Прежде всего это авторитет права, господство «его величества Закона». Еще в античную эпоху возникает представление о естественных (священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они рассматриваются как следствие общности природы всех людей или способ реализации единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или иного государства на данном этапе его развития. Право как система законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества исторически изменчивы и 170 зависят от социальной структуры общества, отношений собственности, морали, общественной психологии, религии, традиций и т.д. Правовое государство — это не только власть и законы, но и общественный договор, т. е. готовность граждан исполнять эти законы и реальная готовность и способность государства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т. е. социальные связи между людьми) представляет собой важнейший принцип гражданского общества. Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни общества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие — сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К числу первостепенных прав человека относится право частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого гражданина. Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством. Важно подчеркнуть, что демократия — это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конечном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представляет собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в «плоть и кровь» человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности. Если в духовной культуре народа еще не сложилась парадигма «свобода в рамках закона», а господствует авторитарная политическая культура, то можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают строгое соблюдение законов нормой жизни, общество будет в определенном смысле слова обречено на постоянное противоборство, на «хромающее развитие» и политическую нестабильность. 171 43. Глобальные проблемы человечества 1. Сущность глобальных проблем Кроме проблем каждой цивилизации, человечество стоит перед острой необходимостью решения общепланетарных проблем. Еще в 1868 г. французский ученый Э.Реклю ввел понятие «биосфера» для обозначения «живой» оболочки Земли, слоя животных и растений. В 20-е гг. XX в. наш соотечественник В.И.Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы и ввел понятие «ноосферы», сферы разума, преобразующего планету. Планета и ее живая оболочка (включая человечество) — единая система, подчиняющаяся ритмике солнечной активности и других космических воздействий. Осознание этого единства пришло не сразу, как и осознание общих судеб всего человечества. Поэтому необходимо осмыслить все системные связи в цепочке «человек — общество — производство — природа» с учетом принципа историзма. Особенность нашего времени состоит еще и в том, что большинство данных проблем приняли глобальный, т. е. общепланетарный, характер, давно вышли за рамки государственных границ и материков и представляют общечеловеческую задачу. Проблематика глобальности стала актуальной еще в середине XX в.; в XXI в. превратилась в императив развития человечества. Бесспорно, первой и главной глобальной проблемой человечества, угрожающей самому существовании природы и общества, является угроза термоядерной катастрофы. Взрывы первых атомных бомб летом 1945 г. поистине стали рубежом в истории человечества. Не сразу пришло осознание того факта, что если до сих пор человеческий дух не смирялся с существованием индивидуальной смертности, а возможно, и бессмертия (и загробной жизни), то сейчас может погибнуть сразу или за короткий отрезок времени все человечество. Крупнейшие умы (А.Эйнштейн, Б.Рассел, Ф.Жолио-Кюри и др.) осознали это и призвали все человечество забыть о том, что разделяет людей, объединиться во имя выживания всех. Не менее грозная проблема — экологическая катастрофа, надвигающаяся на планету. Термин «экология» был введен в оборот в XIX в. немецким биологом Э.Геккелем для обозначения всего внешнего по отношению к человеческому телу. В настоящее время человечество производит отбросы органического мира в объеме, в 2 тыс. раз большем, чем объемы отходов остальной биосферы. Очевидно, что 172 нарушение этого равновесия породило целый комплекс сложнейших проблем. Человек в отличие от всего живого не связан жестко экологическими условиями своего бытия, он в определенном смысле шел всегда против природы, не приспосабливаясь к ней, а изменяя ее в соответствии со своими потребностями. В этом и состоит философский смысл экологической проблемы. Именно экологическая потребность человека, его невероятная (по сравнению с животными) способность к адаптации определила такое расширение масштаба его деятельности и привела в XX в. к экологическому кризису. Так господствующая система ценностей, направленная на удовлетворение потребности «иметь» (и как можно больше), вошла в глубочайший конфликт с гораздо более фундаментальной потребностью человека — «быть», жить и развиваться вне жесткой зависимости от того, что он имеет. Следовательно, суть экологического кризиса лежит в фундаментальном слое культуры человека и его потребностей, что определяет в некоторой степени психологическую неготовность многих людей осознать эту опасность. Демографическая проблема стала глобальной уже давно. По подсчетам специалистов, с начала неолита и до настоящего времени на сцене истории побывало около 18 млн человек, причем темпы прироста населения все время росли. В 1987 г. родился пятимиллиардный житель планеты, а темпы роста сейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается на три человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 млн человек, что равно современному населению Западной Европы. Основной прирост населения обеспечивают Африка, Латинская Америка, Юго-Восточная Азия, в которых на рубеже XX и XXI вв. живет свыше 80% населения мира. Это еще в 60-е гг. прошлого столетия расценивалось как «демографическая бомба». С другой стороны, в ряде стран и регионов мира, в том числе и Западной Европе, Восточной Европы и в России наблюдается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное старение. Ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубоким противоречием: в целом происходит достаточно интенсивный рост населения в ряде стран (Китай, Япония), предпринимаются энергичные меры для его ограничения, а в ряде регионов и стран происходит депопуляция, что порождает огромные трудности для экономического и социального развития. 173 По образному выражению, Земля сейчас «болеет человеком», и вполне закономерно ожидать в скором будущем демографического коллапса, т. е. достаточно резкого снижения численности населения. Оно может быть вызвано глобальным голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для питья, тепловым перегревом поверхности, распространением СПИДа и т.д. Иногда человечество сравнивают с раковой опухолью на теле Земли, полагая, что она и Космос — живые существа, наделенные сверхразумом. В полной мере это относится и к таким глобальным проблемам, как ресурсная, энергетическая и продовольственная, а также к освоению Космоса и Мирового океана. Они представляют собой компоненты экологической и демографической проблем, разные стороны великого противоречия Природы и Человека. 2. Противоречия глобализации и пути решения глобальных проблем В конце XX — начале XXI в. одной из самых актуальных стала проблема глобализации, под которой понимается противоречивый процесс транснационального функционирования экономики и ее трансформации, что сделало «прозрачными» многие государственные границы, обеспечило свободный поток товаров и капиталов и привело к доминированию отдельных стран в мировом сообществе. Это породило не только новую форму неравенства и глобального противостояния («север—юг»), но и вызвало феномен глобального терроризма, движение антиглобалистов и т.п. В сущности возникают новые очаги глобальной напряженности, связанные с невозможностью большинства стран мира, где живет более половины населения планеты, воспользоваться плодами глобализации. Пропасть между богатством и бедностью растет, и этот факт становится острейшей глобальной проблемой, влекущей за собой рост числа гуманитарных катастроф в мире, усиление миграции и т.д. В этих условиях крайне трудно найти эффективные способы решения глобальных проблем. Весь их комплекс (и острейшая из них — экологическая) является сейчас ведущим требованием к поведению человечества. Ряд крупных ученых пишут о необходимости воспитания нового человека — «гомо глобалис», человека всемирного, ориентированного на решение глобальных проблем человечества. Можно привести в этой связи поэтические строки А. Вознесенского: «Все прогрессы реакционны, если рушится человек». Антропологическая катастрофа как уничтожение человеческого в 174 человеке становится реальностью для миллиардов, ибо в настоящее время примерно 15% населения планеты диктуют свою волю остальным 85 %. В этой связи говорят уже о «постчеловеческой цивилизации» как итоге необратимо кризисного развития нынешнего поколения людей. 3. Запад-Восток-Россия: диалог культур в условиях глобального кризиса Прежде всего надо обозначить суть традиционной дихотомии Запад-Восток. Характеризуя основные черты цивилизации Запада, нужно указать на такие существенные признаки: идея преобразования мира; природа — неиссякаемая кладовая ресурсов; ценность власти, силы и господства над природой и обществом; ценность научной рациональности. Это предполагает антропоцентрический характер восприятия мира, где цели и средства могут не совпадать, а цель науки — истина, имеющая практическую отдачу. В свою очередь здесь возникает противоречие между технологией и личностными запросами человека, его отчуждение от самого себя и общества. Восток, напротив, предпочитает личностный характер восприятия мира, но человек вовсе не является венцом творения. Его задача — «не деяние осуществить», а не насиловать природу, поскольку средства понимаются как развертывание содержания цели. Главное — обеспечить стабильность и предсказуемость, так как познание — это прежде всего нравственное совершенствование. Отсюда возникает важность Учителя и наша сопричастность к Космосу. Сравнив характеристики цивилизаций Востока и Запада, следует подчеркнуть, что особое значение имеет взаимодействие культур Запада и Востока, поскольку именно в этом большинство ученых усматривают залог прогресса человечества. Постепенно вызревала идея о том, что культуры и цивилизации Запада и Востока являются взаимодополняющими и представляют собой определенную целостность, а рационализм Запада и интуитивизм Востока, технологический подход и гуманистические ценности должны сочетаться в рамках новой общепланетарной цивилизации. Русское национальное самосознание рождалось в попытках осмыслить место России в дихотомии Запад — Восток. Если Запад представлялся для России чем-то достаточно монолитным в духовном отношении, хотя и различающимся по линиям католицизма и протестантизма, то с Востоком дело обстояло сложнее. Для России, по 175 словам Вл.Соловьева, всегда был выбор — быть Востоком Ксеркса или Христа, т. е. мусульманским или христианским. Этот культурно- религиозный выбор имеет не только историческое, но и глубокое философское значение. Россия представляет собой промежуточный тип цивилизационного развития с элементами как западной, так и восточной цивилизации, о которой речь шла выше, современное российское посткоммунистическое общество должно найти шанс вхождения в глобальную экономику, что становится императивом развития. Традиционный для России догоняющий путь развития вряд ли может быть успешным. Нужны, как полагают экономисты, социологи и политики, прорывные технологии на основе достижений науки и решения сложных социальных проблем в самой России. С философской точки зрения это означает необходимость глубоких изменений в менталитете миллионов граждан в относительно короткие исторические сроки. Это связано с реалистичными оценками будущего нашей цивилизации, о чем пойдет речь далее. |