ФИЛОСОФИЯ.Конспект лекций. Учебное пособие по философии представляет собой переработанное и дополненное издание 2005 года Философия конспект лекций

• Название: Учебное пособие по философии представляет собой переработанное и дополненное издание 2005 года Философия конспект лекций
• Анкор: ФИЛОСОФИЯ.Конспект лекций.doc
• Дата: 18.10.2017
• Размер: 1.9 Mb.
• Имя файла: ФИЛОСОФИЯ.Конспект лекций.doc
• Тип: Учебное пособие; #9534
• Категория: Философия. Логика. Этика. Религия
• страница: 29 из 32

Оптимизм и пессимизм «технического мировоззрения». Развитие философии техники cо второй половине XX века тесно связано с глобальными проблемами человечества. В мировоззренческом плане глобальные проблемы есть знаковый сигнал того, что человечество может исчезнуть из бытия как таковое, а эта возможность неосуществима без техники. В философии техники в контексте глобальных проблем различимы противоположные методологические установки, основными из которых являются технологический детерминизм и детерминизм социально-антропологический. При анализе этих установок можно выяснить, что они есть теоретическое следствие принятия исследователями либо метафоры мира в качестве механизма (техническое мировоззрение), либо мира в качестве живого организованного целого (органицистское мировоззрение). Особое внимание следует уделить первой из них, поскольку именно её социальные проявления провоцируют сами глобальные проблемы.

В техническом мировоззрении (техницизме) на уровне аксиом полагается, что общественный человек есть порождение универсума – мирового механизма; значит, человечество полностью обусловлено таким механизмом, поэтому кризисные явления в отношениях системы человек – общество – природа есть результат незнания или невыполнения законов функционирования этого механизма. Техника же в таком случае встраивается между механизмом мира и человеком в качестве фактора, тотально детерминирующего человеческую жизнедеятельность, т. е. мыслится первичной по отношению к культуре. Такие соображения в зачаточном варианте появлялись на протяжении всей доиндустриальной истории цивилизации, но стали теоретически оформляться в конце XVIII века, тесно переплетаясь с техническими утопиями. Например, в работах Анри К. Сен-Симона (Saint-Simon) (1760–1825), а именно: «Промышленная система» (1823), «Новое христианство» (1825), отстаивалось представление о промышленном, или индустриальном обществе как искусственном образовании, результате социальной физики. По сути, на метатеоретическом уровне это означало, что в погоне за позитивным знанием, являющимся отвлечённым от целостной жизнедеятельности, представители техницистской философии всё глубже обнажали технический источник такого знания, дойдя до вывода, что не наука определяет развитие техники, а наоборот. Поскольку же только позитивное знание мыслилось источником благоприятных сценариев развития общества, следовал вывод: развитие человечества успешно, когда оно удовлетворяет запросам технической эволюции. Отношения человек – природа и человек – общество анализировались с помощью отношения техника – природа, и техника объявлялась источником правильного понимания любых отношений. Это уже была бессознательная мистификация техники. Технический детерминизм – методология такой мистификации, базируется на следующей системе принципов:

– техника автономна в своём возникновении, сущности, развитии. Таким образом, техника является причиной самой себя (causa sui), она не подчиняется контролю со стороны социальных систем, которые представляет человек (Альтернативная точка зрения утверждает, что техника гетерономна, то есть, инспирирована развитием сущности родового человека);

– техника имеет исключительно прогрессивный тип развития; если и есть факты прогресса в жизни людей, то они обусловлены исключительно прогрессом техники. Таким образом, социальное развитие по отношению к техническому является закономерно запаздывающим. Культура – лишь фон для развития техники;

– развитие техники эмерджентно: новые более высокие ступени в её развитии не связаны с тем, что кодировано техникой предшествующего уровня.

Признавая эти принципы явно или не явно, любой субъект технического мировоззрения в своём ценностном отношении к технике вынужден занять одну из двух противоположных позиций: технологический оптимизм (технократизм) или технический пессимизм, крайним выражением которого является технофобия.

У истоков теории технологического оптимизма (на рубеже XIX–XX вв.) стоят представители англо-американской философии. Например, Торстейн Бунд Веблен (Veblen) (1857–1929) в работах «Теория праздного класса», «Инстинкт квалификации и состояние ремёсел», «Инженеры и система цен» предпринял анализ субъектной составляющей технического, а следовательно, и культурного процесса; обосновывал идею опосредования взаимодействия природы и общества социальными институтами, часть из которых являются субъектами технического развития, другие, в лучшем случае, нейтральны. Субъекты технического развития – люди, которые в дальнейшем стали именоваться технократами. Это те представители общества, которые в производстве общественных благ принадлежат «стороне труда» в его оппозиции «праздности» и наделены отличительными признаками: инстинктом мастерства, инстинктом исследования и инстинктом самопожертвования. Эти признаки противоположны любопытству, инстинкту самоутверждения, реализация которых ответственна за мир чистогана в противовес миру индустрии. Веблен критикует осуществлённое Сен-Симоном подразделение социальных структур на обывателей и промышленников, поскольку под признаки мира индустрии не подпадают такие характеризуемые в качестве промышленников, субъекты, как торговцы, ремесленники, фабриканты.

Используя некоторые теоретические положения марксизма, теорию инстинктов, психоанализ, Веблен пытался обосновать призыв к техницистски понимаемой революции, преобразованию структуры общества. Преобразование это необходимо, поскольку социальный прогресс осуществляется техническими специалистами, а властные решения принимаются лицами мира бизнеса (чистогана). Средством революции должна была стать всеобщая забастовка технических работников. При изменении структуры общества технические работники, знающие, какие условия благоприятны для развития техники, умеющие организовать управление обществом, способны и должны создать совершенный социальный механизм.

Идеи Веблена были подхвачены Джоном Кеннетом Гэлбрейтом (Galbraith) (р. 1908). В работах «Новое индустриальное общество», «Экономические теории и цели общества», «Анатомия власти», «Общество изобилия» он даёт свою модель преобразования общества в духе технического детерминизма. В передовом обществе власть должна принадлежать субъектам использования факторов производства (земли, капитала, труда, предпринимательского таланта), но эти факторы не равноценны. Гэлбрейт считает, что определяющим фактором является предпринимательский талант. Именно его носители могут вырабатывать и развивать знания, необходимые для управления производством (менеджмента). Субъекты, являющиеся носителями других факторов, характеризуются более низкими и ранжированными статусами. В наиболее передовом индустриальном обществе высший статус, таким образом, имеют не те, кто осуществляют трудовую деятельность, а менеджеры. Гэлбрейт называет надстроенную над трудящимися, промышленниками, обывателями-паразитами и состоящую из менеджеров элиту нового индустриального общества техноструктурой. Техноструктура наделяется коллективным разумом, который в своей эволюции опережает разум индивидуальный. Таким образом, функции контроля за развитием общества от носителей личного разума (субъектов собственности) переходят, согласно Гэлбрейту, к коллективному субъекту технической рациональности (техноструктуре). Это изменение происходит спонтанно, стихийно (без революции), поэтому переход к новому индустриальному обществу получил название «молчаливой революции», «революции менеджеров».

Оставаясь в рамках технического мировоззрения, но придерживаясь абстрактных гуманистических установок, можно получить и пессимистический вариант технологического детерминизма. В таком случае считается, что хотя техника и есть определяющий фактор развития общества, она должна быть социально адаптирована, оказывать наименьшее деструктивное воздействие на общество и природу. Источником же этого воздействия являются носители «инструментального разума», т. е. те, кто пытается сводить разум к формально-структурным программам операционального воздействия на природу. Технократия критикуется, а в качестве прогрессивной ведущей социальной структуры заявляется экспертократия. Понятие техники при этом расширяется вплоть до того, что техника – это представления людей о мире, на основе которых они осуществляют жизнедеятельность. Поскольку же могут быть и реально имеют место крайне пессимистические представления людей о мире, то умеренный пессимизм соседствует с явной технофобией.

На метатеоретическом уровне технофобию можно трактовать как неявное или осознанное убеждение в том, что в универсуме в принципе существуют процессы, несоизмеримо превышающие по своей детерминирующей функции процессы саморазвития потенциала родовой человеческой сущности, враждебные ей, несущие неизбежную гибель. При этом техника рассматривается как проявление процессов такого «рокового» типа. На уровне обыденного сознания элементы технофобии проявлялись уже в эпоху господства мифологического мировоззрения. На уровне критического осознания, в том числе и в философской форме, всплеск интереса к технофобии имел место в период перехода от индустриальной цивилизации к цивилизации постиндустриальной. В большей мере этот интерес проявился у экзистенциально ориентированных философов (Хайдеггера, Ясперса, Бердяева и др.). Косвенно философский вариант технофобии оказывается связан с антикосмизмом. Это обусловлено с тем, что под космизмом (в его зауженном значении) обычно понимается некоторое изначально гармоничное включение человека в систему природы (космос); естественно, что космос выступает здесь не только фактором, детерминирующим появление и сущность родового человека, но и фактором неизбежно приводящим к гибели всего человеческого рода.

В рассуждениях названных выше авторов техника принимает статус космогонического явления (термин Бердяева) – это явление космоса в его узком понимании. Но в понимаемом таким образом космосе человек является существом, заведомо страдающим, а страдание есть жертва, приносимая природе. Тогда универсум в его выявлениях (природе, космосе) распадается на две неравноправные части: объективно детерминированную (связанную со страданиями) и субъектную, которая объявляется некоторого рода иллюзией, сводится к субъективности. Развитие техники в таком космосе выглядит как иллюзорные попытки устранения страданий, объективно же техника может изменять формы страданий, избавлением от которых является лишь смерть. Таким образом, создаётся представление, что на человеческий род действуют какие-то объективные костные (неживые) или живые силы, которые через эволюцию земной техники приходят к своему могуществу, означающему гибель человеческого рода. Получается, что техника есть мощь, изменяющая мир, средство выполнения чужих целей; своеобразная «обезьянья лапа» (если воспользоваться поэтическим образом из одноимённого рассказа Виннера), выступающая предметом запуска таких способов исполнения желаний, при которых неизбежны гибельные последствия для самого пожелавшего существа. У Бердяева такого рода рассуждения вылились в допущение того, что в принципе возможна такая созданная техникой «новая действительность», которая остаётся в космической жизни, но без человечества. Другой технофобический сценарий, рассмотренный Ясперсом в годы создания первых ракетных носителей ядерных зарядов, глобальная катастрофа человечества вследствие «преднамеренного взрыва земного шара».
Контрольные вопросы

Как называется комплексный системный теоретико-мировоззрен-ческий анализ техники как социального явления в мировой культуре и цивилизации?

Как называется теоретико-мировоззренческий комплекс, содержащий, с одной стороны, зачаточное или раннее философское мировоззрение, с другой – научно-технические знания, навыки и умения, а также художественно-мифо-религиозные модели осмысления универсума?

Назовите противостоящую технологическому детерминизму методологическую установку, рассматривающую в качестве существенных детерминант исторического процесса социальные, политические, экономические и экологические факторы.

Как называется, согласно Гэлбрейту, коллективный и иерархически организованный субъект принятия компетентных общественных решений?

Каким понятием М. Хайдеггер обозначает «наступление техники как негативный ход истории», «как бы фотографический негатив со-бытия»?

Используя литературу, рекомендованную для разработки темы «Техника как предмет философского осмысления», назовите пять или более крупных представителей теоретической философии техники, имена которых отсутствуют в предложенном выше лекционном материале. Дайте краткую характеристику их понимания техники.

В чём заключается единство и противоположность «инженерной» и «гуманитарной» традиций в философии техники?

Сформулируйте основные постулаты концепции технологического детерминизма.

Укажите те изменения в структуре философского знания, одним из проявлений которых стало возникновение философии техники.

В силу каких причин в обществе «технической цивилизации»
(О. Шельски) человек не только является «конструктором мира», но и становится объектом «технотронного» (З. Бжезинский) конструирования?
11.2. Философское значение глобальных проблем современности
В множестве смыслов, являющихся особо актуальными для развития научной теоретико-мировоззренческой мысли ХХ и текущего столетия, особое место принадлежит понятию «глобальные проблемы современности». Данное понятие прочно вошло в арсенал средств комплексного анализа перспектив развития человеческого рода, человечества.

В современной культуре сложились и активно используются различные интерпретации и практики применения данного термина: он, что называется, на слуху в обыденной жизни, религиозных проповедях, а подчас в средствах информации ему придают заострённое социально-политическое или сугубо сциентизированное значение. Прошедшие через поток путанного многоголосия мнений, лежащие в основе глобальных проблем современности реальные, чрезвычайно сложные и кризисные природно-социальные процессы зачастую осознанно вульгаризируются, скрадываются, маскируются «новой мифологией»
(Н. Н. Моисеев), становясь благодатным материалом для ещё более усугубляющих эти процессы технократических манипуляций. В таком случае возникает двойная опасность, таящаяся «в человеческом эгоизме, кото­рый вкупе с невежеством и рыночной стихией начина­ет использовать (глобальные проблемы современности. – Ред.) как рычаг для обогащения и политических игр в интересах узкой группы наций или даже отдельных лиц»; эти проблемы «начинают играть роль инструмента для решения политических проблем и служить источником нового типа обогащения»¹. Именно во избежание идеологического шока, гипноза от подобного рода искажений или уловок следует знать, что при попытке уяснить значение и смысл представления, а тем более понятия о глобальных проблемах современности нельзя терять нити теоретико-мировоззренческого, философского их осмысления.

Представление о наличии, сущности и возможных путях разрешения глобальных проблем современности стало достоянием широкой научно-философской общественности с середины XX столетия. В 60-е годы XX столетия оформилась новая отрасль знания – глобалистика, определяемая как междисциплинарная область «философских, политологических, социальных и культурологических исследований различных аспектов глобальных проблем, включая полученные результаты, а также практическую деятельность по их реализации как на уровне отдельных государств, так и в международном масштабе»². Однако сама совокупность явлений, фиксируемых стержневым для глобалистики понятием глобальных проблем, начала отчётливо проявлять себя ещё в русле противоречивых цивилизационных достижений первой научно-технической революции, или в период расцвета индустриальной цивилизации ведущих стран Западной Европы (вторая половина XIX – первая половина ХХ вв.). С самого начала было очевидно, что природно-социальные процессы, ответственные за глобальные проблемы, т. е. проблемы всемирные, грозящие разрушением человеческого мира в целом, имеют цивилизационное происхождение, неразрывно связаны с развитием на земном шаре техногенной, или техногенно-потребительской модели цивилизации, а именно: такой модели социальных процессов, в которой детерминирующей целью общественного развития ставится техногенная и утилитарная манипуляция с ресурсами как внешней человеку, так и собственно человеческой природы для гедонистически, меркантилистски и эгоистически организованного удовлетворения стихийно и экспансивно растущих потребностей индивидов, организованных в эксплуатирующие общественные структуры. Мерилом успеха в таком случае считается присваивающее обладание как материальными, так духовными ресурсами, подчинённое императиву «иметь, чтобы быть», а полноты его достигают лишь те, кто исповедует своеобразную индивидуалистскую доктрину избранности, согласно которой не достигающие успеха (без ограничения средств, любой ценой) «всего лишь животные в образе людей» (Ж. Кальвин).

Осознание указанной системы процессов на философском уровне происходило как у представителей западной, так и восточной культур. Именно в связи с этим в 1866 г. немецкий исследователь Эрнст Геккель (Haeckel) (1834–1919) ввёл термин «экология», в дальнейшем получивший массовое распространение и давший название одной из глобальных проблем современности. Некоторые предпосылки появления понятия глобальных проблем можно найти и в особом течении – экологической философии, развившейся в русле западно-европейской философской традиции. Например, французским естествоиспытателем Жоржем Луи Леклерком Бюффоном (Buffon) (1707–1788), немецким исследователем Иоганном Готфридом фон Гердером (Herder)
(1744–1803) были высказаны предположения, что при переносе способов организации действительности, характерных для индустриальных обществ, на всё человечество окружающая среда в недалёком будущем может перейти в состояние, не совместимое с существованием человеческого рода.

Подобные идеи в российской философии наиболее отчётливо высказывались в XIX в. представителями органицизма (Д. М. Велланским,