Западная философия 20 века. Западная философия XX. Учебное пособие РостовнаДону 2009 удк 1(4 (075)) 3 34

• Название: Учебное пособие РостовнаДону 2009 удк 1(4 (075)) 3 34
• Анкор: Западная философия 20 века
• Дата: 01.06.2022
• Размер: 475.5 Kb.
• Имя файла: Западная философия XX.doc
• Тип: Учебное пособие; #563468
• страница: 5 из 6

Глава 4. Влияние З.Фрейда и философии неофрейдизма на культуру ХХ- го века.

Общепризнано, что одно из самых популярных направлений современной западной философии связано с именем Зигмунда Фрейда (1856-1939) – австрийского психиатра, психолога и невропатолога.

Занимаясь лечением больных неврозами (одна из глобальных проблем ХХ-ХХ1 вв.) Фрейд разработал особый метод гипноза, гипнотерапии («самоочищение» психики), который позволял добиваться хороших результатов. Поскольку метод был основан на анализе психических ассоциаций и сновидений (проникновение в бессознательное) он получил название психоанализа.

Теория психоанализа излагается Фрейдом в целом ряде книг: «Толкование сновидений» (1900г.), «Три очерка по теории сексуальности» (1905 г.), «Я и Оно» (1923 г.), «Психология масс и анализ человеческого «я»» (1921 г.) и др. Психоанализ вначале не претендовал на роль философского учения, но постепенно его теоретические положения и установки стали применяться в философии как способ объяснения личностных, культурных и социальных явлений.

В чем же суть психоанализа? Фрейд, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии. Это область бессознательного или предсознательного. Поэтому психику человека Фрейд начинает рассматривать как состоящую из двух противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного.

Причем в структуре личности, по его мнению, бессознательное является центральным компонентом, основой психики, а сознательное лишь надстраивается над бессознательным. Своим происхождением сознательное обязано бессознательному и вырастает из него в процессе развития психики.

Фрейд создает своего рода модель личности, состоящую из трех элементов: «Оно» - глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а зачастую и вопреки ей; «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром; «Сверх-Я» (Super-Ego) – как бы внутренняя цензура, совесть, критическая инстанция между «Оно» и «Я», находящимися в состоянии конфликта.

Фрейд исходит из того, что глубинный, природный слой психики («Оно») функционирует по программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в психике выделяется «Я», призванное обуздать бессознательные влечения и направит их в русло социально принятого поведения. Выходит, что «Оно» (бессознательное) исподволь, но властно диктует свои условия «Я» (сознательному).

Как покорный слуга бессознательных влечений, «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция – «Сверх-Я». Такое «Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим социальные запреты, власть родителей и авторитетов. «Сверх-Я» призвано осуществлять сдерживание (сублимацию), переключение бессознательных влечений на другие виды деятельности и в этом смысле солидаризируется с «Я». Но, с другой стороны, по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я». Отсюда человеческое «Я» вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я». Конфликт же между ними ведет к нарушениям в психике человека.

Задача, которую Фрейд ставил перед психоанализом, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания (понять) и тем самым подчинить его своим целям. Такую позицию он выразил кратко в формуле: «Там где было «Оно», должно стать «Я» ».

В качестве движущей силы бессознательного Фрейд рассматривал сексуальные влечения. За подтверждением своей гипотезы он обращается к мифологическим сюжетам, художественным и литературным произведениям. Так, в древнегреческом мифе о царе Эдипе, по мнению ученого, содержатся доказательства того, что сексуальные влечения являются основой деятельности человека, а также обнаруживаются те сексуальные комплексы, которые с детства заложены в человеке. Согласно фрейдовскому «эдипову комплексу», мальчик постоянно испытывает влечение к своей матери и видит в отце реального соперника (девочка наоборот – миф об Электре).

С позиций обнаружения и описания детских сексуальных переживаний он анализирует творчество таких выдающихся художников и писателей, как Леонардо да Винчи, Шекспир, Гете, Достоевский.

Хотя в своих более поздних работах Фрейд заменяет понятие «сексуальные влечения» на понятие «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу, любовь к Богу и т.д. В конце концов он приходит к выводу, что деятельность человека определяется как биологическими, так и социальными «влечениями».

Ну, а какое отношение весь этот психоанализ имеет к философии?

Дело в том, что и сам Фрейд и особенно его последователи распространяли психоанализ и на исследование общества, социальных проблем. Человек не существует изолированно от других людей; в его психической жизни всегда, утверждает Фрейд, присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. В этом смысле психология личности является одновременно и психологией общества, социальной психологией. И вообще механизмы психического взаимодействия в личности имеют аналог в социальных и культурных процессах в обществе.

Развитие культуры Фрейд рассматривает прежде всего с точки зрения обуздания агрессивной природы человека. Достижения культуры призваны способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Однако в тех случаях, когда культуре это удается, агрессия может стать частью внутреннего мира человека, что приводит к неврозам, и даже к «коллективным неврозам». В связи с этим Фрейд ставит вопрос – не являются ли многие культуры, или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество «невротическим»? Удастся ли культурному процессу преодолеть «человеческий инстинкт агрессии и самоуничтожения»?

Зигмунд Фрейд умер в 1939-м году, но его учение стало необычайно популярным и распространенным во второй половине двадцатого века. Неофрейдизм развивается и сейчас. Среди наиболее известных последователей Фрейда можно назвать такие имена, как Альфред Адлер (1870-1937), Карл Густав Юнг (1875-1961), Вильгельм Рейх (1897-1957), Гарри Салливан (1892-1949), Эрих Фромм (1900-1980) и многие другие.

Так, в центре внимания Эриха Фромма оказывается проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных факторов. Он подвергает критике классический психоанализ за недооценку роли социально-экономических условий в развитии личности. Фромм обращается к исследованию противоречий человеческого существования. Таковых он обнаруживает два класса: «экзистенциальные» и «исторические».

К «экзистенциальным» он относит, во-первых, противоречие между жизнью и смертью. Человек «брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». Человек осознает ограниченность своего существования и поэтому никогда не является свободным от данного противоречия. Правда, зачастую он и не хочет быть свободным, т.е. самому определять свое «я» и свое отношение к жизни и смерти.

В качестве одного из видов отказа от свободы, который Фромм описывает в книге «Бегство от свободы», является обращение к мыслям и чувствам других. Причем бывает так, что человек считает мысли и чувства своими, а на самом деле они не его, они ему внушены. Но экзистенциальные проблемы могут разрешаться человеком только через свой опыт, совпадение знания и опыта.

Во-вторых, существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем возможностей (потенций), но не может их реализовать по причине кратковременности своего существования.

«Экзистенциальные» противоречия, считает Фромм, коренятся в самом факте человеческого существования и могут разрешаться лишь частично путем раскрепощения способностей человека к любви, вере и рассуждению.

В своей широко известной книге «Иметь или быть?» (1976 г.) он, в частности, рассматривает два модуса любви: любовь в модусе «быть» и любовь в модусе «иметь». «Быть» - это открытость, свобода, «иметь» - обладать, т.е. закрытость, законсервированность. В любви «быть» означает свободное самопроявление, уважение к личности любимого человека. Другими словами, я не имею права ограничивать любимого человека, он должен свободно развиваться рядом со мной. Это, конечно, идеал (не навязывать себя и не диктовать вкусы, привычки, нормы поведения и пр.).

«Иметь» в любви означает попытку контролировать предмет своей любви (особенно часто в этом проявляется родительская любовь). Иметь, обладать – это эгоистическое , в общем-то, желание контролировать другого, ревновать его причем не только к другой женщине (или мужчине), но и к друзьям, работе, увлечениям и т.д. Это отношение к другому как к собственности.

Совершенно иной характер имеют, согласно Фромму, «исторические» противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются самим человеком или в процессе жизни, или в дальнейшей истории. Например, противоречие между достижениями технического прогресса и неспособностью использовать их в интересах свободного развития личности. Но это противоречие преодолимо.

В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации существующего общества. Сделать это можно, по его мнению, с помощью «диалектически и гуманистически ориентированного психоанализа». Такой метод он называет методом «социальной терапии».

Этот метод включает – введение «гуманистического планирования», замену приемов «отчужденной бюрократии» приемами «гуманистического управления», и, наконец, распространение новых форм «психодуховной ориентации», которые должны заменить религию.

Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные опять-таки на общих «психодуховных ориентациях». Другими словами, речь идет о трансформации сознания, совершенствовании духовной сферы жизни общества, превращении психоанализа в средство лечения социальных болезней.

Существенный вклад в развитие неофрейдизма вносит швейцарский психиатр, психолог, культуролог Карл Густав Юнг. В своих трудах («О психологии бессознательного», «Психология и религия», «Современный миф» и др.) он создает свой вариант психоанализа.

Одна из его идей состояла в том, что бессознательное не сводится к биологически детерминированным, инстинктивным слоям психики, а охватывает сумму психического опыта всех предыдущих поколений. Эта сумма проявляется в душевной жизни в виде определенных типов поведения, эмоций, сновидений и даже мышления, почти не поддающихся контролю со стороны сознания.

Другая идея о душе как «автономном факторе», обладающем свободой, т.е. своими собственными внутренними закономерностями. Сознательное и бессознательное здесь – равноправные партнеры.

Юнг переосмысливает фрейдовское понятие «либидо» как сексуальности. У него это уже просто психическая энергия, проявляющаяся не только в неврозах, но и в нормальной психике в виде символических содержаний сновидений, фантазий и творческих актов. Таким образом, индивидуальное бессознательное Фрейда – лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного» (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души).

Юнг формулирует идею архетипов коллективного бессознательного. Архетип – это, по его словам, «трансцендентные по отношению к сознанию реальности … вызывающие к жизни комплексы представлений, которые выступают в виде мифологических мотивов».

Сознанию архетипическая самость дана в виде символов, сновидений, фольклора, искусства и религии, а также моральных представлений коллективного в своей основе порядка, например представления о совести, всевидящем и всезнающем судье (Боге).

Средствами для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их влечения к власти Юнг считал демократию как форму организации общественной жизни и гуманистическое изменение жизненных ориентаций индивидов.

Неофрейдизм, в различных своих вариантах, сохраняет, с одной стороны, основы классического психоанализа, а, с другой стороны, привносит к нему многочисленные добавления и исправления социологического и культурологического характера, центр тяжести переносится с внутрипсихических процессов на межличностные отношения.

Заметное влияние оказал фрейдизм на искусство и литературу двадцатого века (сюрреализм; Т.Манн, С.Цвейг, С.Дали, Р.Роллан и др.).

Глава 5. Социально-философские концепции ХХ-го века.
Одним из крупнейших социологов и социальных философов начала двадцатого века по праву считается Макс Вебер (1864-1920). На Западе его часто сопоставляют с Марксом, а влияние его социологической теории на культуру двадцатого века – с влиянием марксистской социологии.

С 70-х годов ХХ-го века веберовское учение переживает своего рода «ренессанс», т.е. интерес к нему чрезвычайно усиливается и не спадает вплоть до нашего времени (как на Западе, так и в России).

Макс Вебер происходил из состоятельной немецкой буржуазной семьи. В Гейдельбергском университете он изучал юриспруденцию, кроме того занимался политэкономией и экономической историей. Первые научные работы Вебера – «К истории торговых обществ в средние века», «Аграрная история древнего мира» - сразу поставили его в ряд наиболее авторитетных ученых его времени.

Впоследствии он работает профессором в нескольких немецких университетах (Фрайбург, Гейдельберг) и редактором социологического журнала, где в 1905-м году печатается его ставшая всемирно известной книга: «Протестантская этика и дух капитализма». Круг интересов Вебера в этот период необычайно широк: он занимался античной, средневековой и новоевропейской историей хозяйства, права, религии, искусства; размышлял над природой современного капитализма, его историей и дальнейшей судьбой; исследовал специфику современной ему науки и ее отличия от других исторических форм знания; живо интересовался политической ситуацией в Германии, Америке и России.

С 1916-го по 1919-й годы он печатал одну из основных своих работ – «Хозяйственная этика мировых религий». Уже посмертно был издан еще один фундаментальный труд Макса Вебера «Хозяйство и общество» (1921), где подводились итоги его многолетних научных изысканий.

На каких же принципах строилась социально-философская концепция Вебера?

В начале двадцатого века, когда влияние марксистских идей в Германии и вообще во всей Европе все более усиливалось, Вебер выступает с критикой марксистского понимания общества и истории. С одной стороны, он признает Маркса как выдающегося ученого, положившего начало изучению капитализма и увидевшего в капитализме могучий фактор прогрессивного развития. Но, с другой стороны, Вебер считает утопическими выводы, сделанные Марксом из анализа капитализма. Он не приемлет тот путь революционного преобразования капитализма, который предложил Маркс.

В своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер доказывает, что именно религиозные убеждения, религиозная этика были основными стимулами развития капиталистической экономики. В центре его внимания оказываются связи между хозяйственной жизнью общества, материальными отношениями и религиозным сознанием. Вебер считает, что европейский капитализм обязан своим происхождением протестантскому религиозно-этическому комплексу, обеспечившему воспитание таких черт личности, как трудолюбие, бережливость, честность, расчетливость.

Вебер пишет, что статистика показывает «несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала, предпринимателей, высококвалифицированных работников». И это не случайно. Протестантизм как ни одна другая ветвь христианства поощряет активную профессиональную деятельность верующих. В результатах, успехах такой деятельности выражается любовь человека к Богу. Отсюда активность, предпринимательство становятся не средством только обогащения, но – самоцелью.

Дух капитализма воплощается в идеале человека – это кредитоспособный, добропорядочный человек, долг которого – приумножение своего капитала. Для него «время - деньги», «кредит - деньги», а честность полезна, так как она приносит кредит. Здесь уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни.

В «традиционном» же обществе (докапиталистическом) человек «по своей природе» не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так как привык, и зарабатывать столько, сколько нужно для такой жизни.

Для протестанта (лютеранина в Германии) выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Его будничный труд и обязанности приобретают религиозное значение. Профессиональная деятельность оказывается задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Отсюда невиданная среди других людей профессиональная активность, изобретательность, восприимчивость к техническим новшествам и т.д.

Таким образом, в объяснении капитализма как и других общественных отношений Вебер идет от духовного (религиозной этики) к материальному (экономике).

Важнейшим методологическим понятием в социологии М.Вебера является категория «идеального типа». Что же это такое? «Идеальный тип» - мысленная конструкция или модель, которая сопоставляется с реальностью, с тем, что исследуется. Такие понятия, как «экономический обмен», «ремесло», «капитализм», «церковь», «христианство» и есть, согласно Веберу, идеально-типические конструкции, употребляемые для изображения индивидуальных исторических образований. В качестве образца «идеального типа» Вебер признает социологическую концепцию К.Маркса (понятия «общественно-экономической формации», «базис», «надстройка», «способ производства» и т.п.).