VII. Социальная философия. Vii социальная философия
 Скачать 359.45 Kb.
|
|
политическая сфера. Она представляет область деятельности личностей, социальных групп, а также учреждений и организаций, связанную с реализацией общезначимых интересов средствами политической власти. Власть в самом широком смысле – это способность и возможность оказывать воздействие на поведение людей с помощью различных способов влияния: от убеждения до принуждения. Политическая власть регулирует социальные отношения, разрешает конфликты в соответствии с реальным балансом сил, организует, управляет и контролирует общество, исходя из поставленных целей. В процессе решения данных задач формируется политическая организация общества – система государственных и негосударственных социальных институтов, осуществляющих специфические политические функции, связанные с использованием ресурсов общества и борьбой за контроль над ними. Ядром политической организации, важнейшим политическим учреждением цивилизованного общества является государство. Его характеризует публичная власть, отделённая от общества; имеющая аппарат принуждения (армию, полицию, тюрьмы, лагеря и т.д.); создающая законы, обязательные для всего населения, проживающего на территории страны; использующая налоги для обеспечения материальных ресурсов своей деятельности. Государство – явление историческое. Первобытные общества были неполитическими и не имели государства. Существуют множество теорий происхождения государства: религиозная (всякая власть от бога), патерналистская (государь – отец народа), договорная (в основе государства лежит общественный договор), насильственная (государство создано завоеванием), классовая (государство – диктатура господствующего класса), кризисная (государство разрешает кризисы в экономике) и другие. Эта противоречивость подходов обнаруживает амбивалентность природы государства: оно отчуждено от общества и представляет общество; подавляет частный интерес и защищает его; может использовать силу, предоставленную ему обществом, в интересах отдельных привилегированных социальных групп или самой власти, но без него невозможны социальная деятельность, стабильность, законность, общественный порядок. Государства отличаются по историческому типу (рабовладельческое, феодальное, буржуазное, социалистическое), форме правления (монархия и республика, с дальнейшим делением на виды), политическому режиму (авторитарные, демократические, тоталитарные), форме устройства (унитарное, федеративное, конфедеративное). Конкретный выбор той или иной формы правления, политического режима и формы устройства зависит от исторических условий, развития экономики, социальной структуры общества, культуры населения и степени его самоорганизации. Законопослушный гражданин хочет видеть в государстве гаранта законности и порядка, общественной безопасности и социальной защиты, охраны культурного достояния и природных ресурсов. Однако нельзя уповать на государство как универсальное средство решения всех социально- экономических проблем. Контролировать деятельность государства, направляя его на решение социально значимых задач и не позволяя погрязнуть в бюрократизме и коррупции, должно гражданское общество. Он представляет собой сферу самоорганизации и самодеятельности граждан и находит выражение в сети добровольно сформированных общественных организаций, защищённых законом от вмешательства со стороны государства. Гражданское общество выступает как ограничитель и противовес власти государства, но и как источник поступления новых государственных кадров, подготовленных к тому, чтобы занять места чиновников, не оправдавших доверия народа. Самостоятельной и значимой подсистемой общества является его духовная жизнь. Духовная жизнь общества – это совокупность всех духовных процессов, протекающих в обществе, т.е. вся эмоциональная, волевая, интеллектуальная деятельность людей. Важнейшими элементами духовной сферы, с точки зрения социальной философии, являются духовые потребности, духовное производство, духовное потребление, духовное общение и духовное творчество. Духовная жизнь включает в себя все формы и виды духовной деятельности людей: от обыденных чувств и мыслей – до вершин научной, религиозной, художественной и философской деятельности. Пронизывая собой все сферы социума, духовная жизнь может иметь различные формы выражения. Так, обретая предметное содержание в процессе производства, потребления, общения и творчества, духовная жизнь воплощается в культуре данного общества. Там же, где она выступает в своих идеальных формах, духовная жизнь представляет проекцию общественного сознания. Носителями духовной жизни в обществе являются, как сами люди, так и объединения и учреждения (творческие союзы, театры, музеи, школы и вузы). Большое значение при этом имеет духовный опыт прежних поколений, переданный их потомкам. Чувства, мысли, идеи не возникают в каждую эпоху на пустом месте, они появляются на основе достижений прошлого, которые наследует «молодая смена». Так, мы до сих пор испытываем влияние библейских заповедей, греческого искусства, римского права, читаем Шекспира, Сервантеса, Достоевского, слушаем музыку Баха, Моцарта, Бетховена, пользуемся открытиями Коперника, Галилея, Ньютона, размышляем над текстами Будды, Конфуция, Платона. Так обеспечивается преемственность духовной жизни человечества, на основе которой только и возможны новые творческие подъёмы и свершения. Поэтому общественные институты, и прежде всего государство, несут ответственность за то, чтобы система образования была ориентирована не на оказание коммерческих услуг, а на передачу молодым поколениям духовной сокровищницы человечества. Важным вопросом является проблема соотношения духовной жизни общества и отдельной личности. Духовный мир каждого человека зависит от общественной жизни, поскольку обусловлен его местом в обществе, окружением, воспитанием, общением с другими людьми. Но и духовная сфера общества зависит от людей, поскольку может реально проявляться только в жизни и делах каждого из них. Между духовной жизнью человека и общества существует диалектическая взаимосвязь, как между единичным и общим. Нет ни одного, даже самого великого и гениального человека, чья духовная жизнь могла бы выразить весь духовный мир его общества. Но и духовная жизнь общества вбирает в себя далеко не полностью духовную жизнь его членов. К сожалению, многие мысли и чувства людей, которые могли бы обогатить духовный опыт человечества, пропадают бесплодно. А ведь каждая личность по-своему уникальна, представляет ценность для других, несёт в себе целый мир, что исчезает с её уходом из жизни. Поэтому богатство форм, которые общество предоставляет человеку для выражения его индивидуальности, дόлжно считать одним из основных критериев его развития. 7.2. Культура, цивилизация, формация Культура Понятие культуры имеет множество смысловых оттенков. Различные его определения исчисляются сотнями и исходят из совершенно разных оснований. Многозначность понимания культуры определяется тем, что различными своими формами она выражает многообразие человеческого бытия, а потому является предметом изучения целого ряда дисциплин. Для социальной философии наибольший интерес представляет философский анализ культуры, предполагающий выявление её сущностных и содержательных характеристик. Многогранность, целостность феномена культуры достаточно полно представлена в определении B. Библера. Объем понятия культуры он раскрывает через совокупность трёх её определений. Во-первых, культура есть форма бытия и общения людей через время, опосредованная произведениями. Во-вторых, культура есть форма самоопределения личности, свободного решения индивидуумом своей судьбы. В-третьих, культура есть творение нового самобытного мира. Эти три определения представляют собой разные ракурсы осмысления единого ядра культуры Во всем многообразии проявлений культура представляет собой творимый человеком мир, объемлющий собою способы и продукты различных видов деятельности, многообразие ценностных ориентации, способы хранения и передачи социально значимой информации. Ясно, что развитие культуры во времени зависит от надёжности каналов её передачи новым поколениям (язык, письменность, устное предание, традиции и т.п.). Распространение культуры «вширь», в пространстве ограничено многими факторами, в том числе межэтнической, межнациональной открытостью или изоляцией. Исторически сложилось так, что в различных этносах складывались обособленные культурные системы. Такие исторические своеобразные целостные социальные системы принято называть отдельными культурами. В современной философии нет общепринятого критерия типологии культур, а существуют разные подходы к систематизации культурных феноменов. Культура, если рассматривать её с точки зрения содержания, распадается на различные компоненты, органично связанные друг с другом и представляющие многообразие социального опыта: предметная деятельность, носители, обычаи, язык, письменность, искусство, религия, наука и др. Каждый из этих компонентов может быть взят в качестве базового основания для типологии культур. Например, существует деления на культуру духовную и материальную, элитарную и народную, модернистскую и традиционную, культуру текстов и культуру грамматик, религиозную и светскую и т.д. В качестве созидающего источника, организующего, стабилизирующего начала культуры выступают культурные ценности, нормы, традиции, обряды, обычаи и прочее. Для культуры норма как ценность, концентрирующая вокруг себя богатство смыслов, является условием её жизнедеятельности. Культурные нормы формируют приемлемое для общества поведение, устанавливают границы применения тех или иных правил и требований. С другой стороны, само культурное творчество противостоит нормативности, и это противостояние является условием динамического роста и самоосуществления культуры. Вместе с тем всякая культура существует лишь постольку, поскольку она передаётся и воспроизводится. Осознанное стремление человека не допустить бесследного исчезновения своей личности, а передать её потомкам при помощи средств, выработанных культурой, является общим для всех культур. Именно в этом «духовном воспроизводстве» заключена сущность традиции. Такое понимание традиции отличается от привычного представления её как чего-то неизменного, косного, уже бывшего. Существует вполне справедливое мнение, что любая великая духовная традиция – это искусно построенная машина для борьбы со временем. Время выявляет приоритеты, расставляет акценты в ценностях и смыслах. Традиции придают культуре устойчивость и предусматривают механизмы обновления. Необходимо обратить внимание на два основных принципа динамики культуры. Один из них – это принцип возрастающего разнообразия: широта и вариативность смыслов в культуре благоприятна для её развития. Второй – это принцип диалога, взаимодействие смыслов в культуре. Культура в этом контексте оказывается механизмом, позволяющим отдалённым друг от друга смыслам вступать в диалог (М. Бахтин). Носителем смысла в культуре, выражением её «души» и «духа» является знак, символ. Юнг определял символ как «возможность какого-то ещё более широкого, более высокого смысла за пределами нашей сиюминутной способности восприятия». Надо сказать, что каждая эпоха понимала символ по-своему, ведь символические формы культуры отличаются подвижностью, даже неуловимостью. В развитии культуры действует вскрытый синергетикой закон: переход от одного уровня организации к другому совершается через разрушение сложившегося на данном уровне порядка. Каждая культура имеет свой предел нормативности. Переход от упорядоченности, организованности к хаосу в социокультурных системах идёт не в каком-то одном направлении, а по разным путям одновременно. В этом плане особый интерес представляет проблема культур переходного типа. Л. Баткин, а вслед за ним А. Гуревич, А. Горфункель, самой великой культурой перехода, которая когда-либо была в мировой истории, называли Возрождение. Эта эпоха блестяще показала, что культура – это мир, сотворённый «по меркам» человека: личность является отправной точкой и целью культуры. Вера в человека, возвеличивание его свободы и разума, призыв к его самосовершенствованию – руководящий идейный принцип гуманизма Возрождения. С середины XIX века философские концепции приобретают новое звучание: в них явно обнаруживается стремление превратить принципы гуманизма в руководство по преобразованию мира (марксизм), появления сверхчеловека (Ницше), сотворения личностью собственной судьбы (Сартр). Интересна концепция гуманизма А. Швейцера с его основным принципом «благоговения перед жизнью». Его концепция сложилась на пересечении западной и восточной, преимущественно индийской, культур как попытка наметить путь к синтезу наиболее ценного в каждой из них. Швейцер был глубоко убеждён в том, что «любую философию интересует, в сущности, одна великая проблема – как человеку достичь духовного единения с бесконечным бытием». Цивилизация Понятие цивилизации (от лат. civilis –гражданский, государственный) применяется в социальной философии в нескольких значениях. Во-первых, она обозначает стадию развития общества, отличающуюся достижением определённого уровня развития и относительной независимости от природы, которая противостоит первобытности (дикость – варварство – цивилизация). Во-вторых, цивилизация демонстрирует единство исторического процесса человечества и совокупность его материально и духовных достижений в ходе этого процесса (человеческая цивилизация). В-третьих, она понимается как локальное общество, самобытное историческое образование, связанное с определённым географическим регионом, которое обладает определённой экономической, социально-политической и культурной спецификой. С конца XIX века под влиянием наплыва исторических фактов, которые говорили в пользу плюралистично-циклического подхода к истории, под понятием цивилизации в социальной философии и общественных науках, как правило, имеют в виду локальное общество. Впервые термин «локальная цивилизация» появился в работе французского философа Ренувье (1844 г.), а первыми о цивилизациях как культурно-исторических организмах, проходящих через определённые жизненные циклы, заявили в своих трудах французский историк Гобино и немецкий историк Рюккерт. Для всех этих учёных был характерен европоцентристский взгляд на историю, согласно которому европейская цивилизация рассматривалась как основная, ведущая и образцовая. Первым историю цивилизаций как процесс развития самостоятельных и оригинальных образований, которых не следует мерить по меркам Европы, представил русский социолог Н. Данилевский. В своей книге «Россия и Европа» (1869 г.) он выдвинул идею «культурно-исторических типов», между которыми существуют отношения, аналогичные отношениям между биологическими организмами: борьба за жизненное пространство, адаптация к внешней среде и её преодоление. Всякий культурно-исторический тип минует в своём развитии стадии взросления, расцвета и упадка, эволюционируя от этнографического состояния к государственному, а от него – к цивилизации. За время своего существования каждая цивилизация может выразить себя в четырёх отношениях: религиозном, культурном, политическом и социально-экономическом. Высшим из 10 выделенных им культурно-исторических типов Данилевский считал «славянский тип», который, по его мнению, наиболее гармонично сочетает в себе все четыре указанных аспекта деятельности. Идеи Данилевского почти на полвека опередили аналогичную концепцию немецкого философа и культуролога Шпенглера, изложенную им в книге «Закат Европы» (1918 г.). Как и русский учёный, он считал, что человечество есть абстрактное понятие, отвергал всемирный характер истории с принятой в то время периодизацией и полагал, что реальной историей обладают лишь отдельные и независимые друг от друга культуры. Каждый культурный организм находит органичную для себя форму выражения, которая обусловлена спецификой его «души». Средний срок жизни культуры равен примерно 1000 лет, причём на последней стадии культура перерождается в цивилизацию. Основными признаками последней, по Шпенглеру, являются развитие индустрии и техники, урбанизация, преобладание масс над личностью, механическая работа, творческое бесплодие, упадок искусства. Возвещая «закат Европы», т.е. угасание западноевропейской культуры, Шпенглер говорит о рождении новой, девятой по счёту «русско-сибирской культуры». Большой вклад в теорию локальных цивилизаций внёс английский историк Тойнби, изложивший свои взгляды в 12-томном «Постижении истории» (1934-1961 гг.). Согласно ему, всемирная история есть не что иное, как совокупность историй локальных, своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (первоначально Тойнби насчитывал 21 цивилизацию, но затем выделил 13 основных). Определяющее воздействие на генезис цивилизаций оказывают раса, среда и энергия, которая передаётся цивилизации от своего рода «божественного толчка». На судьбу цивилизации влияют и такие факторы, как «вызов и ответ», «уход и возвращение», контакты между ними, а также способность «творческого меньшинства» находить решение проблем и увлекать за собой «инертное большинство». Тойнби высоко оценивал роль религиозной веры и предсказывал появление единой синкретической религии в будущем. Все эти факторы определяют жизненные ценности цивилизации, её социальные характеристики и концепцию смысла жизни. Цивилизации, успешно отвечавшие на «вызовы истории» и находившие в себе силы вернуть утраченные позиции, продолжали историческое существование. Неспособные же к решению своих проблем образования стагнировали и умирали. Наличие общих закономерностей в развитии различных цивилизаций, выявляемых эмпирическим путём, согласно Тойнби, позволяет вывести некие формальные законы повторяемости исторического развития, но не более того. В дальнейшем сторонники теории локальных цивилизаций неоднократно дополняли список критериев выделения таких цивилизаций. В их наиболее распространённый набор входят общность хода истории и геополитических условий, исконное языковое родство, единство или близость экономического и политического строя, культуры (включая религию) и менталитета. Некоторые исследователи считали возможным включить в этот список общие восприятие пространства и времени, отношение к жизни и смерти, оценку личности в обществе и т.д. Однако, хотя понятие локальной цивилизации позволяет представить её как живое тело на протяжении всего существования, деление на такие цивилизации страдает субъективизмом. Нередко не удаётся доказать, что на протяжении истории одной цивилизации все основные факторы её бытия оставались неизменными (например, в египетской цивилизации отношение к смерти в эпоху Древнего и Позднего царства было противоположным). В пределах одной цивилизации можно обнаружить различные культурные блоки, между которыми не всегда удаётся установить единство. Тем не менее, цивилизационный подход к истории весьма перспективен. |