Вопрос1. Мировоззрение понятие и сущность. Систематизирующая роль философии в мировоззрении врача
 Скачать 217.33 Kb.
|
|
ВОПРОС№78. Философия И. Канта. В первый период своего творчества в знаменитой космогонической гипотезе Кант обосновывал диалектический взгляд на Вселенную, а в критический период разрабатывал принципы теоретического и практического познания, исследуя разум как высшую познавательную способность («Критика чистого разума»). Основываясь на априористском подходе к истине, он распространил его не только на интеллект, но и на чувственность, заключая, что у познания есть два источника: эмпирический и априорный, соответствующие двум основным стволам человеческого познания: чувственному и рациональному (интеллектуальному). Одной из важнейших задач философии Кант считал понимание сущности нравственности (наличия «доброй воли»), морального закона внутри человека. Этика Канта-это этика долга («Критика практического разума», «Метафизика нравов»). Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода: — «докритический» — до начала 70-х гг. XVIII в., в этот период мыслитель обращался к философским проблемам естествознания, он предложил мысль о развитии мира, о том, что наша планета ранее имела совершенно иной облик, нежели сейчас; — «критический» — это период, когда Кант сделал предметом своего пристального и критического исследования человеческий разум, его структуру и познавательные возможности. Кант утверждал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Согласно Канту, критический анализ структуры познавательного опыта человека может привести к выводу о том, что объективная реальность как совершенно не зависимое от наших чувств и разума бытие является принципиально недоступным, непознаваемым для нас. Иммануил Кант под метафизикой подразумевал любые суждения, которые не основываются на чувственных данных. Но наряду с гносеологическим объяснением он допускал и ее онтологическую интерпретацию как сверхчувственной реальности и оценивал ее как первичную, которая определяет мир чувственных явлений (именуемых феноменами, а метафизические явления именуются ноуменами): это ноуменальная реальность, которая аффицирует нашу чувственность,т. е. воздействует на нее, но остается непостижимой для чувств и для ума. Смысл кантовского агностицизма, как принято считать, состоит в том, что чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), принципиально различны. И как бы мы ни старались проникнуть вглубь явлений, наше знание все равно будет отличаться от вещей, каковы они суть сами по себе. Кант как философ: — поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта; — признал, что действительность всегда выходит за пределы любого знания: она в этом смысле «хитрее» всяких теорий и бесконечно богаче их; — констатировал, что мир познается всегда только в формах его данности человеку. По мнению Канта, в процессе познания участвуют:— чувственный опыт;— рассуждающее мышление (структуру которого составляют категории). Основной функцией своих категорий Кант считал синтетическую, потому что в процессе познания осуществляется синтез (объединение) разрозненных чувственных впечатлений в устойчивые комплексы, становящиеся предметом нашего суждения. В центре внимания онтологии Канта находится бытие-процесс, истолковывающийся как жизнь. По мнению мыслителя, жизнь — это не абстрактное понятие, а бытие определенного индивида. ВОПРОС№79. Философия Г. Гегель Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широка использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (синонимы: «мировой разум», «мировой дух», «абсолютная идея») — некая без личностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития. Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». В «Науке логики» описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа). Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. ВОПРОС№80. Антропологический материализм Л. Фейербаха. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. 2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом. После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов. Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году. 2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям. ВОПРОС№81. Основные идеи марксистской философии. В середине 19 века возникла принципиально новый подход в понимании социальной действительности. Он был связан с творчеством К. Маркса и его последователя Ф. Энгельса. С именем Маркса связана целостная социально-экономическая и политическая теория, получившая название Марксизма. Его составляющими частями являются философия, политическая экономия и научный социализм. Он критически подошел к философии Гегеля и выдвинул в качестве основополагающих трудовые отношения. Труд является абсолютным условием существования человека, поскольку благодаря труду появляются необходимые человеку блага. Прежде чем заниматься культурой, философией, религией, человек должен иметь пищу, кров, одежду… Эти материальные условия существования человека создаются вследствие совместной трудовой деятельности. Философия Маркса – это философия диалектического материализма, где в понимании общества главным становится материальное производство. По Марксу трудовая деятельность людей предполагает общественное разделение труда, что приводит к определенным формам обмена и распределения продуктов труда. Материальное производство состоит из производящей силы, т.е таких отношений людей к природе, благодаря которым меняется материальная природа, становится адекватной человеческой потребности. Производственные отношения – это совокупность, определяющая структуру общества в целом. Т.о в рамках Марксистской философии проблема человека ставится иначе, чем в предшествующие периоды. Личностное начало человека предстает как единство разума и трудовой деятельности. Марксизм оказал огромное идейное влияние на развитие духовной жизни 20 столетия. Принято выделять след этапы его развития: 40 - 90 годы 19 столетия – период творчества Маркса и Энгельса 90 – 20 годы 19-20 века – период, когда марксизм становится идеологией рабочего и социал-демократического движений: Плеханов, Ленин, Бернштейн, Каутский, Лафарг 30-80 годы 20 века – когда марксизм становится идеологией тоталитарных государств. Здесь он утрачивает свое первоначальное содержание. ВОПРОС№82. Русская философия: основные направления и особенности развития. Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Второй период развития русской философии начинается с XVIII в. Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: — процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого; — секуляризация общественной жизни. В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества. Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца. Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев(1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории. Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: — славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.); — западники (критиковали церковь и тяготели к материализму). В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России. Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем. Характерные черты:— антропоцентризм;— гуманизм;— религиозный характер;— возникновение русского космизма (мистического, теологического). ВОПРОС№83. Русская философия VIII. Философские взгляды М. В. Ломоносова. Философия зарождается на Руси из потребности объяснения мироустройства, целей существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения. В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную в виде текстов Священного писания и Святоотческую, общую для всех христианских народов литературу; переводную византийскую литературу; оригинальную литературу, созданную отечественными авторами. К переводной литературе относится прежде всего Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведен “Новый завет”, а затем по частям переводился “Ветхий завет”. В 1499 г. появился полный перевод Священного писания — “Геннадиевская Библия”. Особое значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотческой литературы, т. е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определенную роль сыграл “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира. Важное значение для распространения идей святых христианских вероучителей имел, созданный по-видимому в Болгарии, “Изборник 1073 г.” В нем содержится более 200 глав более чем 20 авторов (Афанасия Александрийского, Иустина Философа, Василия Великого, Максима исповедника, Иоанна Дамаскина и др.). Близок к составу “Изборника 1073 г.” и “Изборник 1076 г.”, также имеющий энциклопедический характер. В нем содержатся статьи как на вероучительные, так и на нравственно-воспитательные темы. На формирование философского сознания Древней Руси оказал влияние памятник византийской литературы “Хроники” Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.). Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо прежде всего назвать “Слово о законе и благодати” Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. “Слово” преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов. Это произведение является самым первым памятником отечественной литературы, оно состоит из трех частей: сопоставление закона и благодати, описание распространения христианства на Руси и похвалы князю Владимиру Ярославовичу и его сыну Ярославу. Существенное значение для формирования национального самосознания древних россиян имели летописи. Летописный свод “Повесть Временных Лет” лежит в основе почти всех русских летописей. Специалисты полагают, что его автором был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В этом произведении нашла выражение древнерусская философия истории. Основная тема “Повести Временных Лет” — защита и сохранение единства Русской земли. В этом произведении содержатся философские высказывания христианского типа об источниках зла, о силе добра, о Божественном предопределении всего в мире. В “Повести Временных Лет” говорится о том, что основная причина бедствий и разорений Земли русской — распря между князьями. Внимание Ломоносова было сосредоточено на изучении общих законов движения материи и ее строения. Центральным пунктом мировоззрения мыслителя являлась атомно-молекулярная гипотеза и ряд основанных на ней теорий (теплоты, газов, электричества и т. д.). Все они были связаны принципом сохранения материи и движения. Ломоносов отождествлял материю с веществом. Он считал ее непроницаемой. При этом он утверждал: “…природа тел состоит в движении, и, следовательно, тела определяются движением”. Ломоносов был близок к мысли, что движение есть изменение вообще. В целом его представления о движении соответствовали механистической форме материализма. Он различал два вида материи: собственную и постороннюю. “Собственная материя — та, из которой тело состоит и известным образом определяется; при ее изменении неизбежно применяется и само тело. Посторонняя материя — та, которая заполняет в теле промежутки, свободные от собственной материи”. Согласно Ломоносову, материя состоит из корпускул, атомов, которые неделимы и неуничтожимы. Это мнение не было подкреплено опытным путем. Однако оно помогало ему совершить ряд открытий в физике и химии. Одно из главных открытий Ломоносова — обнаружение природы тепловых явлений. Он нашел, что “теплота тел состоит во внутреннем их движении” и возникает в следствие трения движущихся частиц. Другим значительным достижением Ломоносова была формулировка гипотезы о сохранении материи и движения, получившей статус теории с открытием закона сохранения и превращения энергии. В поиске путей совершенствования методов познания, высоко оценивая значение эмпирического познания, Ломоносов отдавал себе также отчет о важности методов рационального познания. Для социально-философских и этических представлений Ломоносова характерна озабоченность судьбами своей страны, своего народа, отечественной науки. Известна любовь Ломоносова к своему отечеству и народу. Ломоносов никогда не давал повода усомниться в его патриотизме. В качестве одних из важнейших нравственных принципов организации своей научной деятельности Ломоносов видел бескорыстное служение народу, беспристрастный и упорный поиск истин науки. |