АСКЕТИКА - Занятие 1. Занятие Введение в Аскетику. Православный аскетизм основные понятия. Первоначальное здоровье человека и грехопадение, приведшее к искажению всех чувств и воли
 Скачать 35.77 Kb.
|
|
АСКЕТИКА _____________________________________________________________________________ Занятие 1. Введение в Аскетику. Православный аскетизм: основные понятия. Первоначальное здоровье человека и грехопадение, приведшее к искажению всех чувств и воли. Самая высокая цель, к которой стремятся христиане, — спасение, понимаемое как соединение с Богом, или обóжение (θέωσις). «Бог стал человеком для того, чтобы человек мог стать богом», — этими словами святые отцы[1] на протяжении веков кратко выражали смысл воплощения Бога Слова ‒ Второй Ипостаси Святой Троицы. Исключительный подвиг Христа Спасителя, заключающийся в Его страданиях, смерти и воскресении, составляет основу спасения. Своим подвигом Богочеловек искупил, освободил и исцелил человеческую природу от тирании диавола, уничтожил власть греха и победил смерть. Таким образом Он разрушил все преграды, которые после совершения первородного греха Адамом стали отделять человека от Бога и препятствовали единению с Ним. Осознание того, что Бог является источником нашего спасения и исцеления позволяет представить науку аскетики как систему знаний, позволяющих в теории и на практике реализовать смысл наше подлинное человеческое призвание. В понимании Священного Предания Православной Церкви, дело спасения представляется как некое соработничество, синергия (συνέργεια) подаваемой Святым Духом Божественной Благодати и усердия, которое каждый крещеный должен приложить лично, чтобы открыться этой Благодати и усвоить Ее себе. Это усилие должно совершаться на протяжении всей жизни, начиная с момента Крещения. Греческое слово ἄσκησις означает «упражнение», «подготовка», «практика», «образ жизни». Впервые в христианской письменности в значении «христианской аскезы» оно появилось у Климента Александрийского (III в.) – как способ достижения подлинной любви и духовного ведения через добродетельную жизнь. Соответствующие русские слова «подвиг», «подвижничество», производные от славянского глагола «подвизатися», что значит «продвигаться вперед», «идти вперед», еще более греческих отражают в высшей степени динамичную концепцию духовной жизни как постепенного духовного возрастания. Аскеза, путем которой человек усваивает Божественную Благодать, рассматривается как процесс исцеления человека и его возвращения к духовному здоровью. Если медицина занимается, прежде всего, исцелением тела, то аскетика — терапией души. По святоотеческом учению, аскетика — это «искусство из искусств и наука из наук» (τέχνη καί ἐπιστήμη); «борьба и битва» (ἄθλησις и ἀγών). Прп. Никодим Святогорец описывает ее как «духовную брань» (πνευματικὸς πόλεμος), ведомую непрестанно. Аскетика не существует сама по себе. Тот, кто неправо верует, не спасется. Прп. Никита Стифат приводил в пример самих демонов, которые по его остроумному замечанию, живут очень аскетично, но не спасаются[2]. Для реализации аскетического идеала необходима правая вера, отраженная кратко ‒ в Символе Веры, более широко ‒ в святоотеческой традиции, и, в идеале, в собственном молитвенном и духовном творчестве христианина, стремящегося сохранять, повторять и преумножать полученное им духовное сокровище в Духе и истине (Ин. 4, 23). Знаменитая дилемма о приоритете «веры» или «дел» разрешается только на пути аскезы, обусловленной верой, и веры, обусловленной аскезой. Античный идеал философа-любомудра, приобретший в православии, значительно больший смысл, позволяет понять аскетику и догматику в глубочайшей внутренней взаимосвязи и синергии. _____________________________________________________________________________ [1] См., например: Ириней Лионский, свт. Против ересей 5. Предисловие; Афанасий Великий, свт. Апология против ариан 1, 54; Григорий Назианзин, свт. Стихотворения догматические 10, 5–9; свт. Василий Великий, цитируемый свт. Григорием Богословом (Слово 43, 48); Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово 25; Кирилл Александрийский, свт. О том, что Христос един // SC 97. P. 328. [2] См. Никита Стифат, прп. Четыре обличительных слова против армян. 1.2. Первоначальное здоровье человека. При творении человек был наделен добродетелями «по природе» как носитель Божественного образа. Адаму надлежало взращивать данные ему добродетели и, в конце концов, через усилие воли достичь того, что «по подобию», то есть стать похожим на источник святости и чистоты Бога в еще большей степени, чем был изначально. Состояние первого Адама Первозданный человек обладал полной свободой, позволяющей как соединиться с Богом, так и отказаться от соработничества с Ним в исполнении Его намерения[1]. Дабы помочь научиться правильно пользоваться своей свободой, Бог дал человеку заповеди (ср. Быт. 2, 16–17) — возделывать и хранить рай и не вкушать от древа познания добра и зла. В состоянии блаженства Адам был здрав духовно и телесно. «В те давние времена, — пишет святитель Григорий Нисский, — род человеческий (в лице Адама и Евы), насколько мы можем его себе представить, обладал здоровьем, ибо его составляющие — я имею в виду движения души — были уравновешены в нас согласно законам добродетели»[2]. Состояние второго Адама Воплотившийся Христос, второй Адам, являет исполнение обещанного и доводит образ Божий в человеке до высшей степени совершенства. «Только Спаситель первым стал истинным и совершенным человеком», — пишет святой Николай Кавасила[3]. Творение по образу Святой Троицы Свт. Кирилл Александрийский пишет о том, что [человек] создан по образу Святой Троицы: «Если человек сотворен по образу Сына, — продолжает святитель Кирилл, — в таком случае он создан и по образу Божию, ибо в нем блистают свойства всей Единосущной Троицы, так как Божество едино по природе в Отце, Сыне и Святом Духе»[4]. Святой Дух, будучи Носителем и Подателем Благодати, иногда получает их имя и называется Духом Благодати, Духом мудрости, Духом силы, Духом славы, Духом ведения, Духом страха Божия, Духом истины (См.: Ис. 42, 1–4; 61, 1; Мф. 12, 18; Ин. 14, 17; 15, 26; Еф. 1, 17; Евр. 2, 4; Гал. 5, 22; 2 Тим. 1, 7; 1 Пет. 4, 14 и т. д.). От деяния к созерцанию В святоотеческой традиции принято разделять духовное восхождение человека к Богу на три этапа: деяние, созерцание и единение с Богом. Категории «деяния» и «созерцания» имели место в античной философской традиции, но получили в христианстве новую богословскую и мистическую глубину. По меткой формуле свт. Григория Богослова, «деяние есть достижения созерцания»[5]. Лишь в познании/созерцании Самого Бога, которое есть дар Божий и совершается в Духе, человек достигает наивысшей степени совершенства, к которому призван по природе. Ибо в этом познании или, скорее, «видении» Бога, совершающемся в свете нетварной благодати, он полностью обóживается. Таким образом высочайший уровень аскетики — это мистика (μυστική), апофатическое богословие (ἀποφατικὴ θεολογία), погружение в Божественный свет (φῶς) и окружающий его мрак (γνόφος). ___________________________________________________________________________ [1] Ср.: Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры 2, 12. [2] Григорий Нисский, свт. Беседы о молитве Господней 4, 2. [3] Николай Кавасила, св. Жизнь во Христе 6, 94. [4] Кирилл Александрийский, свт. Объяснение догматов (ed. P. Pusey. Vol. 5. P. 558). [5] Григорий Богослов, свт. Слова. 20: 12, 4-7. 1.3. Первопричина болезней. Грех прародителей. Если бы осуществление подобия было дано человеку без иного возможного выбора, он не был бы по-настоящему добродетелен, ибо, замечает преподобный Иоанн Дамаскин, «там, где есть принуждение, не может быть добродетели»[1]. Змий, соблазняя Адама и Еву вкушением от древа познания добра и зла, обещал им: «Нет, не умрете» (Быт. 3, 4) и предлагал им стать «как боги» (ὡς θεοί) (Быт. 3, 5), то есть быть богами без Бога. Утверждение абсолютной автономии, желание обойтись без Бога и занять Его место или выступить перед Ним в качестве другого бога стало отрицанием, отказом от Бога. Последствия грехопадения: 1. Смерть физическая и духовная 2. Потеря бытия 3. Уподобление неразумным тварям, то есть падение ниже человеческого уровня 4. Через свой грех человек обрекает себя на всякого рода страдания, лишения и горести 5. Состояние безумия 6. Смертельная болезнь Патология падшего человека 1.Патология познания а) Извращение и деградация познания и его органов До грехопадения Адам познавал творения, но с некоей духовной точки зрения. Он естественным образом созерцал то, что святые отцы называют духовными смыслами (λόγοι), иначе говоря, он рассматривал их в их отношениях с Творцом, он познавал их как имеющих в Боге начало и конец, рассматривал их полностью в Боге как получающих от Него бытие и свойства видел в них Бога, присутствующего через Свои энергии. Разум, прекращая познавать Бога, а также вообще реалии духовные или умопостигаемые, стремится тем не менее к познанию чего-либо, так как продолжает, согласно требованиям своей природы, пребывать в движении[2]: теперь его объектом становятся реалии чувственные (точнее, творения, рассматриваемые исключительно в их чувственном образе). Внешне ориентированный ум отделяет человека не только от Бога, но и от самого себя. На это явление святые отцы указывают как на отчуждение [в человеке] разума от сердца. Вслед за умом, раздробляющимся и рассеивающимся во множественности мыслей, которые он производит, и чувств, которым он следует, все способности, беспорядочные и к тому же взбудораженные множеством страстей, действуют в разных, часто противоположных направлениях, делая человека существом, раздробленным на всех уровнях. б) Зло как изобретение «Зло не от Бога и не в Боге… его не было в начале».[3] Зло, по словам святых отцов, есть изобретение: в первую очередь «изобретение диавола, его свободы…»[4], а во вторую — изобретение человека, который поддался сатанинскому искушению следовать его же путем, то есть, подобно сатане, отвернуться от Бога[5]. Утратив ощущение связи всего сущего с Богом, а следовательно, и относительности всего сущего, человек неизбежно возводит сущее в абсолют, и тогда оно занимает в его уме место Бога, Которого человек отрицает[6]. Таким образом, культ тварей заменяет падшему человеку поклонение Творцу. Источник подлинного знания — Бог. По мере удаления от Бога происходит потеря реального знания как богословия. Антиподом подлинного знания является глубокое незнание, возникающее как акт противления Богу. 2.Патология желания и наслаждения а) Искаженное желание и извращенное наслаждение Человек был сотворен, дабы соединиться с Богом. Вожделевательная способность (ἐπιθυμία, ἐπιθυμητικόν, ἐπιθυμητικὴ δύναμις) была вложена в его природу для того, чтобы он мог желать Бога, стремиться к Нему, возрастать до Него и соединяться с Ним. Перестав желать и любить Бога, человек преисполнился плотской любви к самому себе (которую святые отцы, в особенности преподобный Максим, называют себялюбием), а также к чувственной реальности, получая отныне всё удовольствие и наслаждение от себя и от этой реальности главным образом посредством своих чувств и собственного тела[7]. б) Икономия желания Икономия желания существует не только на вертикальном уровне и заставляет желание направляться либо к духовному миру, либо к чувственно постигаемым вещам, отвратившись прежде от одних, а затем выбрав объектом другие, но равным образом и на уровне горизонтальном, между различными объектами страстей: устремляясь к одной или нескольким из них, желание отвращается от прочих. в) Патология желания и наслаждения у падшего человека Существенный результат извращения вожделевательной силы — разобщение способностей человека, в первую очередь, вожделевательной. В первозданном состоянии Адама желание человека, единственным предметом которого был Бог, целиком и непрестанно обращалось к Нему, поэтому желанию было присуще совершенное единство: человек не желал ничего, кроме Бога, и желал только Его одного. Отвратившись от Бога, желание утрачивает цельность, а обращаясь к чувственному миру, воспринятому отдельно от Бога, рассыпается на множественность, которую и видит теперь падший разум. Желание становится множественным, разделяется на много отдельных разнородных и порой даже противоречивых желаний 3. Патология агрессивности В человеческой душе помимо вожделевательной способности присутствует и способность агрессивная, или раздражительная (θυμός). Эта способность принадлежит самóй природе человека и является одной из составляющих человеческой души от ее сотворения. а) Первая функция агрессивности у человека в его здоровом состоянии (у Адама до грехопадения, у человека, восстановленного во Христе) заключалась в противостоянии всему, что может отвратить от Бога и от пути обожения. Именно в этом смысле некоторые христианские писатели понимали слова: «Гневайтесь и не согрешайте» (Пс. 4, 5) (ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε). б) У падшего человека раздражительная сила употребляется как для борьбы за обладание удовольствием и за сохранение его, так и для того, чтобы избежать этой боли, чтобы вообще избежать всякого неудовольствия и всякого страдания. 4. Патология свободы Человек был сотворен свободным, то есть располагающим независимой волей, обладающим властью самому принимать решения относительно себя и не подчиняться никакой необходимости. Свобода (ἐλευθερία)[8] — одно из свойств Божественной природы, и, творя человека по Своему образу, Бог вложил в него это свойство. Однако эта же свобода, неправильно употребленная, становится причиной зла. Падший человек на самом деле прикован к плоти, руководим ее законом, служит ее чувствам, претерпевает тиранию желаний, подчиняется поиску удовольствия и страху перед страданием, является рабом своих пороков — одним словом, рабом своих страстей. «Свобода и рабство. Одно — имя добродетели, а другое злоба. Оба — суть дела произволения», — находим мы в учении Эпиктета (ок. 50 — после 120)[9]. От этого рабства освободил раз и навсегда Христос Спаситель в Боговоплощении. Свт. Григорий Палама отождествил закон свободы с законом Христовым: «Ибо закон Христов — закон свободы, ибо Он освободил нас через святое Крещение от закона греха и смерти»[10]. 5. Патология памяти Память была дана человеку от сотворения для того, чтобы он мог с ее помощью постоянно помнить о Боге и таким образом быть постоянно связанным с Ним умом и сердцем. «Мы получили память, чтобы носить в себе Христа», — пишет святой Николай Кавасила[11]. Память о Боге подразумевает забвение мира, отсутствие всякого чувственного воспоминания о мирском, и забвение о себе. Болезнь памяти естественным образом поражает ум, который является органом памяти: полностью соразмерно тому, насколько он позабыл о Боге, он оказывается вовлеченным в абсолютно чуждую для себя деятельность и сталкивается с духовными удушьем и смертью. Вот как пишет преподобный Исаак Сирин: «То, что происходит с рыбой, когда она покидает воду, происходит и с умом, когда он оставляет память о Боге и распыляется в памяти о мире»[12]. 7. Патология воображения Воображение (φαντασία) — это одна из познавательных способностей человека[13]. Ее естественное назначение состоит в том, чтобы дать человеку возможность представлять себе чувственно воспринимаемые вещи как таковые. Однако вследствие первородного греха воображение в человеке становится инструментом его отделения от Бога. Именно порождениями воображения человек теперь заполняет ум, в котором Богу нет места. Преподобный Исихий Иерусалимский даже отводит воображению первостепенную роль в грехопадении человека: «Таким образом [сатана] отделил Адама от Бога, заставив его вообразить, будто бы он имеет Божественное достоинство. Вот так лживый и насмешливый враг продолжает обманывать грешников»[14]. 8. Патология органов чувств и функций тела Первородный грех породил изменения и отклонения, ведущие к недугам не только на уровне сил души: телесные функции и органы чувств, способы использования различных органов тела и способы чувственного восприятия тоже подвергаются извращению и в силу этого становятся больными. Адам и Ева до грехопадения воспринимали реальность одинаково, потому что все их способности и чувства целиком пребывали в гармонии с Единым Богом, и всякую вещь они воспринимали[15] в согласии с Ним. Однако после грехопадения происходит «болезнь чувств», которые от Бога устремляются к миру. Вместо того чтобы служить Господу и исполнять Его волю, органы чувств и части тела падшего человека начинают служить его плотским желаниям, помогают творить грех и поддерживать его страсти. В целом тема одухотворения чувств — одна из важнейших тем христианской аскетики и мистики. На пути к спасению люди призваны изменить или одухотворить свои чувства. У свт. Афанасия Александрийского подчеркивается аскетический аспект пяти чувств, которыми по аналогии с телом обладает душа: «так и умная сущность души в пяти чувствах проходит все делание заповедей»[16]. ___________________________________________________________________________ [1] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры 2, 12. Святитель Григорий Нисский пишет в том же смысле: «То, что во всем было создано согласно Божественному образу, должно было обладать в своей природе свободной и независимой волей, чтобы причастие Божественных благ было наградой добродетели» (Большое огласительное слово 5). [2] Ср.: Никита Стифат, прп. О душе 42; 48; 55; Афанасий Великий, свт. Слово против язычников 4. [3] Афанасий Великий, свт. Слово против язычников 7. Ср.: Василий Великий, свт. Гомилии на Шестоднев 2, 4; Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 4, 21. [4] Ср.: Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры 4, 20; Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 4, 23. [5] Ср.: Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры 2, 30; Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Пролог // PG 90, 253B; CCSG 7, 29. [6] Ср.: Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Пролог // PG 90, 257B; CCSG 7, 35. [7] Отметим вместе с прп. Иоанном Дамаскиным, что чувственное, или плотское, наслаждение может быть не только телесным: «Из удовольствий одни душевные, другие — телесные. И душевные те, которые свойственны только душе самой по себе… Телесные удовольствия называются таковыми, но в действительности они происходят только через союз души-тела, например, пища, соитие и тому подобное… нет удовольствия, которое было бы только телесным» (Точное изложение православной веры 2, 13). Прп. Максим Исповедник так объясняет соотношение чувственного удовольствия и чувственного желания: «Удовольствие [чувственное] есть не что иное, как род ощущения, сформированного в органах чувств чувственным объектом, иными словами, это вид чувственной деятельности, соответствующий иррациональному желанию, и чувство, пущенное в действие в направлении желания, вызванного удовольствием, когда оно замечает чувственное» (Амбигвы к Иоанну 10 // PG 91, 1112C). [8] Слово «свобода» — по-гречески ἐλευθερία — фигурирует в святоотеческих текстах наряду с такими терминами, как προαίρεσης — «произволение», βούλησης — «воля», αὐτεξούσιον — «самовластие». [9] Епиктет. Гномологий 31:1-2. [10] Григорий Палама, свт. Гомилии 38, 7:23-25. [11] Николай Кавасила, св. Жизнь во Христе 6, 91 [12] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические 43. [13] Ср.: Никита Стифат, прп. О душе 37. [14] Исихий Иерусалимский, прп. Слово о трезвении и молитве 119 [15] Иоанн Златоуст, свт. Беседы о бессилии диавола 2, 3. [16] Athanasius. De morbo et valetudine (fragmenta) 7:26–29 (F. Diekamp. Rome, 1938 (repr. 1962) (Orientalia Christiana Analecta 117 Вопросы для самопроверки. 1. Какова цель боговоплощения? 2. Какова главная богословская предпосылка обожения? 3. Что означает слово ἄσκησις? 4. Как соотносятся догматика и аскетика? 5. Какой самый драгоценный дар Бога человеческой душе? 6. Чем является образ Божий, данный первозданному Адаму? 7. Был ли первозданный Адам сразу наделен Божественным подобием? 8. В чем свт. Григорий Нисский усматривает причину телесного здравия Адама? 9. Чем отличается второй Адам от первого Адама? 10. В чем превосходство второго Адама над первым согласно св. Николаю Кавасиле? 11. На какие три ступени можно разделить духовное восхождение человека? 12. В чем заключается высочайший уровень аскетики? 13. Зачем Бог дал Адаму свободу выбора? 14. Каковы последствия грехопадения? 15. Какова была познавательная способность Адама до грехопадения? 16. В чем заключается патология познания падшего человека? 17. Откуда в мире зло? 18. Какова изначально здравая вожделевательная способность была у человека до грехопадения? 19. Как изменилась эта способность после грехопадения? 20. Какова здравая функция раздражительной (агрессивной) силы души человека? 21. Какова патология агрессивности? 22. Какова была свобода Адама до грехопадения? 23. В чем заключается патология свободы после грехопадения? 24. Какова была изначальная память человека, и какова ее цель, согласно св. Николаю Кавасиле? 25. Какова патология памяти? Что об этом говорит прп. Исаак Сирин? 26. Каково здравое состояние воображения? 27. Какова патология воображения? 28. Каково здравое состояние чувств человека? 29. В чем состоит патология органов чувств и функций тела после грехопадения? |