1. Объект и предмет социологии. Место социологии в системе научного знания. Структура науки. Роль социологии в обществе и ее функции

• Название: 1. Объект и предмет социологии. Место социологии в системе научного знания. Структура науки. Роль социологии в обществе и ее функции
• Дата: 10.05.2022
• Размер: 299.5 Kb.
• Имя файла: KURS_LEKTsIJ_PO_SOTsIOLOGII.doc
• Тип: Документы; #520457
• страница: 1 из 5

Тема 1. Социология как наука

1. Объект и предмет социологии.

2. Место социологии в системе научного знания. Структура науки.

3. Роль социологии в обществе и ее функции.

1. Объект и предмет социологии

Объектом социологического познания является общество. Термин «социология» происходит от латинского «societas» - общество и греческого «logos» - учение, означая в буквальном переводе «учение об обществе». Чело­веческое общество - это уникальное явление. Оно прямо или опосредованно яв­ляется объектом многих наук (истории, философии, экономики, психологии, юриспруденции и др.), каждая из которых имеет свой ракурс изучения общест­ва, т. е. свой предмет.

Предмет социологии - это социальная жизнь общества, т. е. комплекс со­циальных явлений, вытекающих из взаимодействия людей и общностей. Поня­тие «социальное» расшифровывается как относящееся к жизни людей в процес­се их взаимоотношений. Жизнедеятельность людей реализуется в обществе в трех традиционных сферах (экономической, политической, духовной) и одной нетрадиционной - социальной. Три первые дают горизонтальное сечение обще­ства, четвертая - вертикальное, подразумевающее деление по субъектам обще­ственных отношений (этносам, семьям и др.). Эти элементы социального уст­ройства в процессе их взаимодействия в традиционных сферах и составляют основу социальной жизни, которая во всем своем многообразии существует, воссоздается и изменяется лишь в деятельности людей. По мнению американ­ского исследователя Нейла Смелзера, социологи хотят знать, почему люди ве­дут себя именно так, а не иначе, почему они образуют группы, почему идут воевать, поклоняются чему-либо, женятся и голосуют, т. е. все, что происходит, когда они взаимодействуют друг с другом.

Из обозначения объекта и предмета формируется определение социоло­гии как науки. Его многочисленные варианты при разных формулировках име­ют содержательную тождественность или близость. Социология определяется з разнообразных вариантах:

• как научное изучение общества и общественных отношений (Нейл Смелзер, США);

• как наука, изучающая практически все социальные процессы и явления (Энтони Гидденс, США);

• как изучение явлений взаимодействия людей и явлений, вытекающих из это­го взаимодействия (Питирим Сорокин, Россия - США);

• как наука о социальных общностях, механизмах их становления, функциони­рования и развития и т. д. Разнообразие определений социологии отражает сложность и многогранность ее объекта и предмета.

2. Место социологии в системе научного знания. Структура науки

Специфика социологии заключается в ее пограничном положении между естественно-научным и социогуманитарным знанием. Она одновременно ис­пользует методы философских и социально-исторических обобщений и специ­фические методы естественных наук - эксперимент и наблюдение. На вооруже­нии у социологии - новейший аппарат научного мышления, в частности, элек­тронно-вычислительная техника.

Социология имеет устойчивые связи с прикладной математикой, стати­стикой, логикой, лингвистикой. Прикладная социология имеет точки соприкос­новения с этикой, эстетикой, медициной, педагогикой, теорией планирования и управления.

В системе социогуманитарного знания социология играет особую роль, так как дает другим наукам об обществе научно обоснованную теорию общест­ва через его структурные элементы и их взаимодействие; методику и технику изучения человека.

Наиболее тесная связь у социологии с историей. Со всеми науками об обществе социология связана социальным аспектом его жизни; отсюда - соци­ально-экономические, социально-демографические и другие исследования, на основе которых рождаются новые «пограничные» науки: социальная психоло­гия, социобиология, социальная экология и пр.

Структура социологии. В современной социологии сосуществуют три подхода к структуре данной науки.

Первый (содержательный) предполагает обязательность наличия трех основных взаимосвязанных компонентов: а) эмпирии, т. е. комплекса социоло­гических исследований, ориентированных на сбор и анализ реальных фактов социальной жизни с использованием специальной методики; б) теории - сово­купности суждений, взглядов, моделей, гипотез, объясняющих процессы разви­тия социальной системы в целом и ее элементов; в) методологии - системы принципов, лежащих в основе накопления, построения и применения социоло­гического знания.

Второй подход (целевой) делит социологию на фундаментальную и при­кладную. Фундаментальная социология (базовая, академическая) ориентирова­на на прирост знания и научный вклад в фундаментальные открытия. Она ре­шает научные проблемы, связанные с формированием знания о социальной действительности, описанием, объяснением и пониманием процессов социаль­ного развития. Прикладная социология ориентирована на практическую пользу. Это совокупность теоретических моделей, методов, процедур исследования, социальных технологий, конкретных программ и рекомендаций, нацеленных на достижение реального социального эффекта. Как правило, фундаментальная и прикладная социологии вбирают и эмпирию, и теорию, и методологию.

Третий подход (масштабный) делит науку на макро - и микросоциоло­гию. Первая изучает крупномасштабные социальные явления (этносы, государ­ства, социальные институты, группы и др.); вторая - сферы непосредственного социального взаимодействия (межличностные отношения, процессы общения в группах, сфера повседневной реальности).

В социологии выделяются также содержательно-структурные элементы разного уровня: общее социологическое знание; отраслевые социологии (экономическая, индустриальная, политическая, досуговая, управленческая и др.); самостоятельные социологические школы, направления, концепции, тео­рии,

3. Роль социологии в обществе и ее функции

Социология изучает жизнь общества, познает тенденции его развития, прогнозирует будущее и корректирует настоящее как на макро-, так и микро­уровнях. Изучая практически все сферы жизни общества, она нацеливает на ко­ординацию их развития.

Социология может и должна играть в обществе роль социального контро­лера, вмешиваясь в процесс развития техники, естественных и общественных наук. Она может указать пути из тупиков в общественном развитии, из кризис­ных ситуаций, может выбрать наиболее оптимальную модель дальнейшего раз­вития.

Социология непосредственно связана с производством через проблемати­ку его социального развития, совершенствования кадрового состава, .улучшения планирования и социально-психологического климата. Она может служить мощным орудием в руках политических сил, воздействуя на массовое сознание и формируя его.

Социология прокладывает мосты между личными и общественными проблемами. Под крышей этой плюралистической науки рождаются новые от­расли знания об обществе и человеке.

Социология выполняет в обществе множество различных функций. Глав­ные из них таковы:

• теоретико-познавательные функции', а) информационная (получение пер­вичных данных об индивидах и общностях); б) теоретическая (выявление тенденций, обогащение социологической теории); в) методологическая (ее выполняет фундаментальная социология по отношению к другим социаль­ным ;наукам и эмпирическим исследованиям);

• практические функции', а) прогнозирование; б) социальный контроль; в) оп­тимизация деятельности социальных общностей и людей, внесение коррек­тив в эту деятельность; г) социальная помощь;

• мировоззренчески-идеологические функции', а) целевая; б) дискуссионная; в) пропагандистская; г) функция подготовки кадров;

• критическая функция (предупреждение социальной политики об отклонени­ях в движении);

• прикладная функция (совершенствование управленческих отношений);

• гуманистическая функция (разработка социальных идеалов, программ науч­но-технического, социально-экономического и социально-культурного раз­вития общества).

Успех реализации этих функций зависит от уровня развития общества, социальных условий, профессиональной подготовки социологических кадров и качества организации социологической деятельности.
Тема 2. Социология Древнего востока

1. Социологические идеи Древней Индии.

2. Социологические идеи Древнего Китая.
1. Социологические идеи Древней Индии.
В Древней Индии еще со II тыс. формировались представления об управлении хозяйством, военное искусство, внешнюю политику, формы и методы осуществления государственной власти, правила поведения правителей и чиновников, организацию государственного аппарата, технологию судопроизводства и т.д. До сих пор сохранилась одна из работ - «Артхашастра» (IV в. до н. э.), авторство которой приписывают министру Чанак'ї (Каутилье). В ней обобщены предыдущие учения о искусство государственного управления и политики. Почти одновременно с ней предстали философские концепции Платона и Аристотеля, распространялись идеи Конфуция и Сократа, Демокрита и Гераклита, Горгия и Протагора, Сюнь Цзы и Будды. Именно IV в. до н. э. можно считать эпохой зарождения социологии как самостоятельной отрасли знаний.

«Артхашастра», утверждая зачатки договорной теории государства, концепции естественного неравенства людей, охватывает три группы проблем:

- требования, цели и задачи деятельности просвещенного монарха;

- функции государственного управления, правовой политики и законодательства;

- вопросы войны и мира, дипломатии и международных отношений.

Главные ее идеи: политика свободна от моральных ограничений и моральных получений; высокий авторитет Вед, но политики не всегда должны руководствоваться религиозно-догматиками установками; политические знания опираются на обобщение и систематизацию исторического и эмпирического опыта; личность руководствуется четырьмя основными назначениями - дхармой (праведность), артхою (пользу), камой (желание) и мокшою (увольнения); общее благо никак не связано с интересами личности и достигается добросовестным выполнением каждым своих обязанностей; люди от природы несовершенны, поэтому необходимо широко применять данду (принуждение, наказания); царь - земной бог, отец для подданных; государство возникает из того, что народ избирает первого царя и назначает ему соответствующее содержание за охрану мира и спокойствия, чтобы выйти из первобытного состояния хаоса.

Примерно тогда появляется всеобъемлющий кодекс поведения населения - «Законы Ману» - мифического прародителя людей, первого царя, который передал им Божьи наставления о происхождении мира и общества, о касты, брак, регламент жизни, употребление пищи, правила наследования, покаяния, наказания и т.п.

«Законы Ману» засвидетельствовали постепенный отход индийского общества от буддизма и возвращение к обновленного брахманизма. Начиная со II в. до н. э., этот процесс было отражено в литературном собрании «Махабхарата», две книги с которого («Бхагавадгита» и «Шантіпарва») полны политическими идеями о происхождении власти, республиканское правление, насилие как обыденное явление политической жизни, власть как средство служения общему благу и защиты слабых; о божественное предопределение судьбы каждой касты, каждого человека.
2. Социологические идеи Древнего Китая.
Становление социологической мысли в Древнем Китае имело свои корни. Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа, ибо ритуал - это "устои неба и земли, верхов и низов". В рамках этого мировоззрения формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял его волю.

Мудрый правитель не тот, кто постоянно экспериментирует со своим народом и над своим народом, а тот, кто предоставляет всему идти своим естественным путем - "дао". Он не вмешивается, он не мешает дао, ибо понимает, что недеяние лучше, чем деятельность без меры. "Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Настоящий правитель впереди всех, ибо, подражая дао, он ставит себя ниже других.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом - "китайскими церемониями", выразил Конфуций (551-479 до н. э.). Его трактат "Беседы и высказывания" как собрание нравственных поучений стал настольной книгой каждого образованного китайца. Этот своеобразный регламент жизни опирался на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина", "человеколюбие".

Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнил свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные - законопослушными; отец должен быть отцом, а сын сыном. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а посему учение Конфуция обессмертило себя.

Другой школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н. э.). Следуя в целом концепции "Дао", эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция.

Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь - предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания.

С точки зрения моизма, сгораемый в любви или в ненависти к другому, "отдельно взятый человек" не в состоянии выполнить свое общественное назначение. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свое место.

Если моисты критикуют конфуцианство за некритическое отношение к традициям прошлого, то школа легизма (законников) критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Легизм противопоставил ритуалу "ли" закон "фа". Отказавшись от нравственного понуждения, он сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием. Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник легизма Шан Ян (IV в. до н. э.) заявлял, что "доброта и человеколюбие - мать проступков", в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо "карать жестоко за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться", "разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством". За недоносительство казнили, за доносы награждали. Книги сжигали. За утайку книг отправляли на строительство Великой китайской стены. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие сводилось к нулю.
Тема 3. Социологические учения Древней Греции и Древнего Рима.
1. Социологическая мысль Древней Греции.

2. Социологическая мысль Древнего Рима.

1. Социологическая мысль Древней Греции.
Социологическая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три периода.

Первый этап (IX-VI вв. до н.э.) связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода - это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов-государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная с VII - VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология «демоса» - торгово-ремесленных кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная власть в полисах приобретала форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией и демосом часто приводили к междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII - VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать - конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции - Солона (ок.638 - 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах - именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному вкладу на пользу общества. С помощью реформ в Афинах Солон смог предотвратить социальный взрыв, примирить между собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

Второй период (V - первая половина IV вв. до н.э) это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого периода был Сократ (469-399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Аристотеля, Платона, который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в управлении полисом порождаются не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем - познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни - по его мнению, государством должна управлять не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя должны быть честность, мудрость, правдивость и компетентность.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427-347 гг. до н. э.) - ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, объяснял генезис государства, как естественное стремление людей к общественной жизни для обеспечения потребностей существования и совершенствования. Государство, по Платону, должно служить, прежде всего, высокому идеалу - сближению людей к идее добра, покоя и счастья Он разработал две концепции государства: идеальную и реальную. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе и неизменное государство, Платон разработал рациональную модель идеального государства. старался обосновать ее теоретически и воплотить в реальности. Базовым тезисом Платона было то, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, которую он попытался выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная - сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы - править»); яростная - сословие воинов, вожделеющая - сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе - правители должны управлять обществом, воины - защищать его, а крестьяне и ремесленники - производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления такого деления на сословия нужно убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали золото, и они стали правителями, другим - серебро, и из них получились воины, а третьим - железо, и так появились торговцы, крестьяне и ремесленники. Платон подробно описывает жизнь правителей и воинов, от которых в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением человеческой воли, с насилием над личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым критиком концепции идеального государства Платона стал его ученик Аристотель (384-322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона - стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Главное политическое произведение Аристотеля - «Политика», в котором происхождение и существование государства объясняется естественной потребностью людей общаться, взаимодействовать, помогать друг другу. Государства не имеют только боги (из-за их величия), варвары (из-за их отсталости) и животные (из-за отсутствия у них разума). Основой государства должна быть разумная природа человека, а главную роль должна играть власть, которая сплачивает общество и не дает ему распасться на отдельные группы или семьи.

Государства, по мнению Аристотеля, отличаются между собой формой организации власти. Проделав огромнейшую работу - проанализировав и обобщив знания о 158 городах-государствах - Аристотель выделил шесть основных форм управления. В основу его типологии были положены три критерия: количественный (государства различаются в зависимости от количества властвующих лиц: один человек, небольшое количество или много людей); качественный (т.е. в чьих интересах осуществляется власть - в общих или частных); имущественный (т.е. правят богатые или бедные).

Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным - такой, при котором преследуются частные цели правителей. Правильными он считал царскую власть (правление одного наилучшего для всеобщей пользы), аристократию (власть лучших в интересах общества), политию (власть большинства в интересах общей пользы); неправильными - демократию (поскольку тут выдвигается принцип равенства во всем и государством правит неорганизованное большинство), олигархию (форма власти богатого меньшинства, основанная на неравенстве во всем) и тиранию (власть тут осуществляется деспотично, тиран правит всем).

Полития - «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. Из неправильных форм Аристотель отдает предпочтение демократии как наиболее сносной.

Третий период развития политико-правовой мысли Древней Греции (IV - II вв. до н. э.)- это период эллинизма, начало заката древнегреческой государственности. Греческие полисы попали под власть Македонии, а затем - Рима. Особое место в истории политической мысли занимают идеи, которые были выдвинуты древними римлянами в царской период своей истории (754-510 гг. до н.э.). Собственно политико-теоретическая мысль развивается с начала завоевание Римом греческих полисов в 146 г. до н. э., которое положило начало эллинизации римского общества, то есть распространение греческой культуры среди римлян.

Кризис греческой государственности вызвал пессимистические настроения, характерные для мышления Эпикура (341-270 гг. до н. э.). Он призывал к политической пассивности, утверждая, что наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия). Главной целью политической власти и основой политических отношений является гарантия безопасности, помощь людям в преодолении страха. Государство и закон рассматривается как следствие договора людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности.

Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200-ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.

Кругооборот в политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Сначала возникает монархия, которая постепенно вырождается в тиранию. Затем благородные мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).

Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

2. Социологическая мысль Древнего Рима.
Социологическая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. - V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания - греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико-правовой мысли древних греков преобладал социально-политический аспект, у римлян - правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи, прежде всего, следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Основателем римской социологии считают Марка Тулия Цицерона (106-43 г. до н. э.). Он, как и Полибий, выступал за смешанную форму государства по аналогии с государственным устройством Рима, в котором монархическая форма проявлялась в полномочиях магистрата (прежде всего, это власть консулов), аристократическая - в полномочиях сената, демократическая - в полномочиях народных собраний и народных трибунов Управление государством, которое, по мнению Цицерона, является сочетанием науки и искусства, требует знаний, честности и практических навыков Мудрый государственный деятель должен предвидеть ход политических событий, своевременно нейтрализовать нежелательные последствия, а в период опасности для государства быть способным диктаторским путем восстановить порядок.

Развивая идеи Аристотеля, Цицерон утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем - на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях - «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом - государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы правления: монархию (царскую власть), аристократию (власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия - благодеяниями, аристократия - мудростью, демократия - свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал - аристократическая сенатская республика - смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические - правлением сената, демократические - народным собранием и властью трибунов(Рим).

Заслуживают внимания космополитические идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых были Луций Анней Сенека (около 4 г. до н.э. - 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди - свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего состояния его души. Есть рабы, которые мечтают о свободе. Но часто, получив ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей жизни человек должен поступать согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим благом, и потому человек свободный не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это верная примета того, что человек стал невольником (обстоятельств или чувств). Если человек унижается перед кем-то - то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими - он раб своего инстинкта власти над людьми.