шпора на печать. 1. Философия, ее роль в жизни человека и общества. Впервые термин философия
 Скачать 174.61 Kb.
|
|
Сенсуализм в философии Нового времени (Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм) Сенсуализм – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. Джон Локк – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях». Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира. Джордж Беркли. Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов». Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир по-разному). Должна существовать «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим». Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения. Джордж Беркли не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений. Дэвид Юм – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе», последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения: 1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир; 2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека; 3) источником наших ощущений является Бог. Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна). В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема. 6.И. Кант: гносеология и этика. Иммануил Кант–считается основателем немецкой классической философии и создателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма. В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический». В «докритический» Кант выступает не только как философ, но и как крупный учёный. В работах он поставил вопрос о развитии в природе. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам Ньютона. Кант наметил идею классификации животного мира и распределения классов животных по их происхождению, а также выдвинул идею естественной истории человеческих рас. Кантовские идеи о развитии в природе положили конец как безраздельному господству метафизического способа мышления у учёных, так и представлению о неизменности мира с момента его творения. Кант, признавая бесконечность развития мира, полагал, что этот процесс имел начало - божественное творение, после которого мировой процесс идёт без вмешательства Бога. Началом «критического» периода обычно считается 1770 г., когда Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Главными произведениями этого периода, принесшими Канту мировую известность, являются три работы, создание которых сам Кант определил как «коперниканский переворот в философии»: - «Критика чистого разума», посвященная проблемам гносеологии; - «Критика практического разума», посвященная вопросам этики; - «Критика способности суждения», в которой анализируются эстетические проблемы. В «Критике чистого разума» Кант разработал учение, в котором сумел соединить принцип сенсуализма (все содержание нашего знания проистекает из чувственного опыта) с идеями рационализма (разум – не чистая доска, а активный инструмент познавательной деятельности, содержащий априорные формы). Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, которые наш разум подводит под определенные понятия. Самые общие понятия – это категории (причина и следствие, сущность и явление, закономерность и случайность и т.п.), представляющие собой «условия мыслимости» любых предметов и явлений. Категории – априорны, то есть, даны нам до чувственного опыта. В отличие от «врожденных идей» Декарта, кантовские «априорные формы знания» – пустые, не заполненные никаким материалом логические формы мышления, данные нам изначально. Они образуют внутреннюю структуру нашего мышления, «категориальный каркас», в который мы «укладываем» показания органов чувств. Априорные формы познания, упорядочивают и систематизируют ощущения. Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Ощущения – субъективны и хаотичны, а категории без ощущений (без содержания) – пустые формы. Как писал Кант, «мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы…Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание». Канту, таким образом, удалось совместить идею опытного происхождения всех знаний с идеей существования априорных «внутренних начал» мышления. Совокупность априорных форм Кант назвал «трансцендентальным» слоем сознания, то есть, содержанием сознания, выходящим за пределы чувственного опыта. Он выделил три вида познавательных способностей человека – чувственность, рассудок и разум – каждому из которых соответствуют свои априорные формы познания. -Априорные формы чувственного познания – пространство и время (то есть, субъект помимо своей воли весь материал ощущений располагает во временном и пространственном порядке), делающие возможным существование математики. -Термином «рассудок» Кант назвал способность познающего субъекта создавать общие понятия и суждения, то есть, определенным образом «обрабатывать», обобщать чувственное знание. Правила такой систематизации задают сами априорные формы рассудка – категории (причина и следствие, реальность, случайность, закономерность, возможность и пр.), благодаря которым в науке возможно существование теоретического естествознания (то есть можно не просто фиксировать явления, а, обобщив их, формулировать законы природы и создавать теории в области физики, химии, биологии и т.д.). -Термином «разум» Кант обозначил способность субъекта размышлять о мире как единстве всех явлений, о Боге как причине всего сущего, о душе как единстве всех психических явлений в человеке. Если разум попытается анализировать понятия «мир», «Бог» и «душа» так, как это стал бы делать рассудок с реально существующими природными явлениями, то он неизбежно придет к противоречиям – «антиномиям». Например, разум может сделать выводы о том, что «мир конечен» и «мир бесконечен», что «Бог существует» и «Бог не существует», что «человек свободен» и «человек несвободен» и т.п. Столь противоречивые выводы обусловлены тем, что «Бог», «душа» и «мир» – это не элементы объективной реальности, а априорные идеи самого разума. Благодаря наличию в нашем сознании априорных идей разума возможно существование философии. В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует. Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в-себе»). Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам: - как и любое природное тело – к «миру явлений», где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям; - как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности). Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью (например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»). Этика Канта. Категорический императив, или моральный закон. Кант дает две формулировки этого закона: 1) поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали все люди; 2) относись к другому человеку как к цели, а не только как к средству. Категорический императив Канта - это иная формулировка золотого правила нравственности, с которым мы впервые встречались у Конфуция. На основе категорического императива Кант делал гуманистический вывод о недопустимости использовать человека только как средство для чего- либо; человек всегда должен быть и целью самой по себе. Например, если юрист оказывает услугу клиенту только для того, чтобы получить гонорар, то его деятельность безнравственна. Если же он искренне озабочен проблемой клиента и по-человечески хочет помочь ему, то это соответствует категорическому императиву. Если врач лечит пациента лишь для того, чтобы получить зарплату, то такая деятельность безнравственна. Если же он при этом искренне хочет избавить больного от страданий, помочь ему, то его деятельность является нравственной. 7.Философия Г.В.Ф. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель– крупнейший представитель немецкого классического идеализма, создатель систематизированной теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа», «Наука логики» , «Энциклопедия философских наук», «Философия права». Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: «все действительное разумно, все разумное действительно»: мир разумен по своей сути, ибо всё в нём является воплощением Мирового Разума. В центре философской системы Гегеля оказывается процесс саморазвития «Абсолютной Идеи» («Мирового Духа», «Мирового Разума») – основы и сущности бытия. Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал). Наиболее полно концепция Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук». Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этапа, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы: 1)развитие Абсолютной Идеи в сфере «чистой мысли», («чистого бытия» (до возникновения мира и человека), где она раскрывает свое содержание в системе категорий диалектики - «наука логики»; 2) развитие Идеи в форме своего «инобытия», то есть в виде объективных, материальных природных явлений (от механических процессов до возникновения жизни и человека); причем сама природа, по Гегелю, не развивается, а лишь отражает саморазвитие составляющих ее духовную сущность логических категорий – «философия природы»; 3) развитие Абсолютной Идеи в человеческом мышлении и историческом процессе, где Абсолютная Идея, вернувшись из природы в сферу мышления, постигает свое содержание в многообразных формах человеческой деятельности и общественного сознания (в правовых, политических, нравственных идеях; в искусстве, религии и философии) – «философия духа». Искусство, религия и философия – высшие формы самосознания «Абсолютного Духа», в которых завершается всемирная история, а сама история человечества трактуется как «процесс духа в сознании свободы». Величайшим достижением Гегеля является создание системы идеалистической диалектики – диалектики Мировой Идеи как первоосновы и источника всего существующего. Он первым из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшего в науке и философии метафизического (догматического) метода, противопоставив ему диалектический метод. Гегель впервые сформулировал основные принципы диалектического миропонимания: принцип развития и принцип всеобщей связи явлений. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как сущность и явление («сущность является, явление существенно»), форма и содержание («форма содержательна, содержание оформлено») и др. Помимо обобщенного диалектического анализа принципов и всех важнейших категорий диалектики, Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания (названия законам были даны последователями гегельянства). Раскрывая всеобщий характер закона перехода количественных изменений в качественные, Гегель отмечал, что те или иные предметы или явления могут количественно изменяться (уменьшаться или увеличиваться), но если эти изменения протекают в границах меры, специфической для каждого предмета или явления, то качество останется прежним. Если изменение перейдет границы меры (например, нагревание воды до 100градусов), то это приведет к изменению качества (вода превратится в пар). Таким образом, данный закон вскрывает внутренний механизм развития. Он показывает, что развитие – это единство эволюционных (постепенных, количественных) и «революционных» (качественных, скачкообразных) изменений. Закон взаимопроникновения противоположностей (другое название – закон единства и борьбы противоположностей) Гегель проиллюстрировал на примере таких явлений, как магнетизм (неразрывная связь двух полюсов) и электричество (положительные и отрицательные заряды). Он указывал, что противоположности находятся в состоянии непрерывного взаимодействия между собой и, одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего. Действие закона отрицания отрицания (закона двойного отрицания) Гегель показывал на следующем примере: зерно – растения – зёрна, то есть каждый последующий этап развития «отрицает» предыдущий (тезис – антитезис – синтез). В этих триадах Гегель увидел некий ритм развития, в котором есть и повторяемость, и поступательное движение. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты. Гегель считал, что излагаемая им диалектика проявляется во всех областях мира: в природе, в обществе, в познании: «Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики». 8. Диалектико-материалистическая сущность философии марксизма. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф.Энгельсом во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения —марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм). Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг офи-циальной государственной идеологии и была превращена в догму. Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества. Возникновению марксизма и марксистской филосо-фии способствовали: • предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпи-кура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Л.Фейербаха середины XIX в.); • бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); • крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равен-ство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; • нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (рево-люция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); • кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуа-зии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности). Главными произведениями основателей марксизма являются: • "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса; • "Капитал" К. Маркса; • "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса; • "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса; • "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгель-са; • "Диалектика природы" Ф. Энгельса; • "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса; • "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Эн-гельса; • "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса ста-ло материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем: • на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение); • производственные отношения, уровень производительных сил обра-зуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений; • указанные государственные и общественные институты, обществен-ные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису; • базис и надстройка взаимно влияют друг на друга; • в зависимости от уровня развития производительных сил и производ-ственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выде-ляются общественно-экономические формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество(экономика основана на рабстве); азиатский способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств про-изводства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства; • рост уровня производственных сил приводит к изменению производ-ственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя; • уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия: • средства производства; • отчуждение; • прибавочная стоимость; • эксплуатация человека человеком. Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслу-живающая их, - так называемая "рабочая сила". В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчужде-ния основной работающей массы от средств производства и, следо-вательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату. Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марк-су, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости. Выход из данного положения основоположники марксистской фило-софии видели в установлении новых социалистических (коммуни-стических) общественно-экономических отношений, при которых: • будет ликвидирована частная собственность на средства производ-ства; • будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц; • частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной); • произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалисти-ческих (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма: • основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание); • сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свой-ство материи отражать саму себя; • материя находится в постоянном движении и развитии; • Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность; • материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования; • важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека; • развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания. |