шпора на печать. 1. Философия, ее роль в жизни человека и общества. Впервые термин философия
 Скачать 174.61 Kb.
|
|
3. Философское учение Аристотеля. Аристотель – ученик Платона. Но по ряду вопросов он расходятся. «Платон мне друг, но истина дороже». У Платона эйдос отделен от вещей, а у Аристотеля он существует в самой вещи, Аристотель критиковал Платона за дуализм. Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничтожимой. Она не может возникнуть из ничего, не может увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна и пассивна и содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор – возможность различных статуй, а глина – фигур). В отличие от Платона, чувственно воспринимаемый мир для Аристотеля - это не театр теней. Все вещи, процессы и явления, по Аристотелю, существуют благодаря четырем началам, или причинам, т.е. всякая единичная вещь имеет 4 причины своего существования: 1) материальная причина (материальная причина стола – дерево. Но из дерево можно много всего сделать, значит есть еще нечто, что из дерева делает именно стол - это вторая причина) 2) формальная причина (вещь – взаимодействие материи и формы. При этом материя – это потенциальное, т.к. из дерева много всего можно сделать, а форма – актуальность, из дерева актуализируется именно стол) 3) действующая причина (кто сделал стол? Человек. И он и есть движущая причина, он соединяет материю и форму) 4) целевая причина (вещь существует не просто так, а для чего-то. Для чего нужен стол? Писать на нем) Душа по мнению Аристотеля вечна и бессмертна. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни. Душа – форма по отношению к материи и она присуща всем объектам живой природы (растениям, животным, человеку). Душа имеет три части: 1) растительная (способность к питанию); 2) животная (способность к ощущению); 3) разумная (способность к познанию). Растения имеют только первую часть, животные - первую и вторую, человек - все три. Политические представления Аристотеля: Человек – политическое существо, т.е. социальное и он инстинктивно стремится к совместному сожительству. Первый результат социальной жизни – образование семьи – муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Бедные и богатые – элементы государства диаметрально противоположные и в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается соответствующая форма государственного строя. В учении о государстве Аристотель также отошел от концепции Платона, считая пороком общества не наличие у граждан частной собственности, а ее полное отсутствие у одних и чрезмерное богатство у других. Для нормального развития общества необходимо, чтобы его граждане имели средний размер собственности. Это, по мысли Аристотеля, удержит людей от порока и заставит их трудиться на пользу обществу. Аристотель не принял идею Платона и отметил, что целое не может быть счастливо, если его части недосчастливы. Не только человек должен служить государству, но и наоборот. Высшая цель государства – счастье граждан. Он разработал учение от типах правления. Он выделяет 3 принципа правления, и у каждого из этих принципов есть 2 формы: хорошая и плохая. 1) Сколько человек должно править? Править должен 1 человек. Хорошая форма- монархия, монарх заботится не только себе, а о всех гражданах, плохая- тирания, ибо тиран заботится только о себе, о сохранении своей власти. 2) Кто должны править? Правят не многие. Хорошая форма: аристократия они о всех заботятся, а не только о себе. Плохая форма – олигархия, они только о себе заботятся. 3) Правит большинство. Плохая форма – демократия, хорошая – политейя по сути это та же демократия, но забота и об интересах меньшинства. 4.Основные идеи средневековой философии. Это период с II в. по XIV в. н.э. Основой всей мировоззренческой системы европейской цивилизации в указанный период становится христианство, опирающееся на Библию. Именно библейские тексты (Ветхого и Нового заветов) были на протяжении всего средневековья главным источником развития философской мысли. Среди важнейших религиозно-философских идей Библии, повлиявших на развитие средневековой европейской философии, выделяют: идею единого Бога (монотеизм); идею творения (креационизм) и присутствие в мире Промысла Божия; идею откровения (истинное знание – это божественное откровение); идею грехопадения и изначальной греховности человечества; идею спасения, условием которого является соблюдение божественных заповедей; идею конечности человеческой истории и учение о конце мира; учение о богочеловеческой природе Иисуса Христа. Самой характерной чертой средневековой философии можно назвать теоцентризм: основным объектом познания был Бог, трактуемый с позиций теизма. Теизм-это представление о Боге как о Личности, обладающей разумом, памятью, волей и чувствами, сотворившей мир и управляющей им. В развитии средневековой философии выделяются два основных периода – патристика (IV – VII вв.) и схоластика (VII – XIV вв.) Патристика (лат. patres – отцы) термин, обозначающий совокупность религиозно-философских учений так называемых «отцов церкви» - христианских мыслителей II – VIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое (философское) обоснование христианства. Августин Аврелий. В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии. Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица». Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие». Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека. Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога. В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени. Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ. История, по мнению Августина, прогрессивна. Она выражается движением от «земного града» ко «граду Божиему». Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений, это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры. Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи (ТЕОДИЦЕЯ - оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на земле). Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу. Схоластика – этап в развитии христианской философии VIII –XIV вв., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы – «ученые схоласты занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием. Возрос авторитет науки. Фома Аквинский сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма». Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях: - «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира; - «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом; - «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует. Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника: 1-неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» – природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.2- Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.3-Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный. 5.Философия Нового времени.(XVII и XVIII вв) В этот период религия утратила свою былую монополию в духовной жизни общества, уступив ее науке. -механистическая картина мироздания, в рамках которой все процессы и явления объяснялись в соответствии с естественнонаучными законами (законами механической формы движения материи, сформулированными И.Ньютоном); - деизм – представления о Боге как о «Великом Механике», который некогда сотворил гигантский механизм Вселенной, но в ход природных процессов более не вмешивается. Эмпиризм Ф. Бэкона и механистический материализм Т. Гоббса Френсис Бэкон. В трактатах «Новый органон», «Новая Атлантида» он настойчиво проводил мысль о том, что основной целью науки должно стать усиление власти человека над природой. Отсюда – наиболее известный афоризм Бэкона: «знание – сила». Ф.Бэкон критикует бесполезную с точки зрения практических знаний схоластику и ее основной метод – дедукцию, которому он противопоставляет индуктивный метод: от фактов опыта через их сравнение – к обобщениям и, в конечном счете, к формулированию законов природы. Бэкон, таким образом, настаивает на эмпирической основе всех истинных знаний, подчеркивая плодотворную роль эксперимента в науке. Выдвигая идею «великого восстановления наук» (очищения знаний от накопившихся в них ошибок), Ф.Бэкон считал, что предпосылкой такого восстановления должно стать освобождение разума человека от заблуждений – «идолов» -«идолы рода» – свойственная всем людям, всему человеческому роду ограниченность познавательных способностей (субъективность ощущений, слабая память); -«идолы пещеры» – индивидуальные ошибки и заблуждения, возникающие из-за того, что каждый воспринимает мир со своей точки зрения; -«идолы площади» («идолы рынка») порождаются некритическим отношением к общепризнанным, но ошибочным мнениям, а также некорректным употреблением слов, терминов, особенно в науке; -«идолы театра» – некритическое отношение к авторитетным мнениям, что в научном познании особенно недопустимо, ибо, как отмечал Бэкон, «истина – дочь времени, а не авторитета». Продолжателем «линии Бэкона» в новоевропейской философии считается Томас Гоббс. Основное сочинение Гоббса – «Левиафан». Природа, по Гоббсу, представляет собой совокупность объективно существующих и механически движущихся материальных тел. Человек и животные – это сложные механизмы, жизнь которых, всецело определяется механическими воздействиями извне. Понятия «Бог» и «бестелесная душа» - не более чем плод воображения. Однако самой известной частью философии Гоббса стало его учение об обществе и возникновении государства, изложенное во второй части «Левиафана». Английский мыслитель выделил в развитии человеческого общества две стадии: «естественную» – до возникновения государства, где «право совпадает с силой» и идет «война всех против всех» и «гражданскую» – стадию возникновения государства в результате общественного договора для обеспечения всеобщего мира, порядка, защиты прав граждан. В результате общественного договора граждане добровольно ограничили свою свободу, передав часть своих прав государству, главной функцией которого стала «охрана мира и благоденствия». Гоббс сделал вывод, что государь должен править от имени своих подданных, а не ссылаться на «Божье соизволение», т.к. именно от народа, а не от Бога он получил свою власть. Гносеологический рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) Рене Декарт.Основные сочинения – «Рассуждения о методе», «Начала философии». Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными силами природы. Однако, свое учение французский философ, в отличие от бэконовского эмпиризма, построил на основе рационализма, то есть, на приоритете разума над чувствами, которые субъективны, недостоверны, обманчивы. Логика рассуждений Декарта выглядит следующим образом: 1-ощущения обманчивы, поэтому возможно сомневаться во всем, в том числе в существовании собственного тела; 2-наличие сомнения, которое является актом мышления, указывает на существование мыслящего субъекта; 3-следовательно, единственная и достоверная основа знания заключена в положении: «Я мыслю, следовательно, существую». Дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции. В онтологии Декарт был дуалистом, то есть выдвинул в качестве основы бытия два независимых первоначала: нематериальную и материальную субстанции. Человек, по Декарту, воплощает в себе единство этих двух начал: разумной души и материального механизма тела. Он деист. В русле идей картезианства создавал свое учение голландский философ Бенедикт Спиноза, построивший свой главный труд «Этика» дедуктивным методом по геометрическому образцу. Однако, в отличие от дуализма Декарта, онтология Спинозы построена на монистической основе: существуют не две, а лишь одна субстанция. Как пантеист Спиноза полагал, что единая субстанция – это Бог. Субстанция бесконечна в пространстве, вечна во времени и обладает только двумя фундаментальными свойствами, доступными человеческому познанию – протяженностью и мышлением. Отдельные природные явления (камень, цветок, животное и т.п.) представляют собой единичные проявления субстанции, ее «модусы». Поступки людей всегда предопределены, но «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «свобода воли» – это всего лишь иллюзия, отсюда – знаменитая формула Спинозы, выражающая диалектическую взаимосвязь свободы и необходимости: «Свобода есть осознанная необходимость». Традиции декартовского гносеологического рационализма также продолжил немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц. В онтологии Лейбниц отверг и дуализм Декарта, и пантеистический монизм Спинозы, заняв позицию плюрализма (признания множественности субстанций). Он изложил свое учение о «монадах» - мельчайших единиц бытия, которые являются основой всех предметов и явлений чувственно-воспринимаемого мира в трактате «Монадология». Гносеология Лейбница в целом базируется на принципах рационализма, хотя он и попытался занять компромиссную позицию между рационализмом и эмпиризмом (сенсуализмом). Критикуя основной принцип сенсуализма «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», он добавил: «кроме самого разума», отмечая, что наряду с «истинами факта», существуют «истины разума» – знания, которые имеют всеобщий и необходимый характер и которые нельзя получить чисто эмпирическим путем. Стремясь преодолеть крайности рационализма и эмпиризма (сенсуализма), Лейбниц не признает ни декартовский вариант существования «врожденных идей» как готового знания, ни представления о разуме как о «чистой доске». По мысли Лейбница разум правильнее было бы сравнить с «глыбой мрамора, прожилки которой как бы намечают контуры будущей статуи». Иначе говоря, в разуме заложена некая «предрасположенность» к возникновению в нем определенных идей и истин, но реализуется она только при наличии чувственного опыта индивида. При этом Лейбниц, как представитель гносеологического рационализма, «истины факта» относит к вероятностному знанию, считая достоверными только «истины разума», которые выводятся логическим путем из самого разума. Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта. |