философия. фило экз. 1. Мировоззрение,его сущность и исторические типы. Специфика философского мировоззрения
 Скачать 190.99 Kb.
|
|
Этика Канта рассматривает любого человека как самоцель, а не как средство достижения чего-либо. Основной закон этики по Канту – это «категорический императив».Категорический императив – это внутреннее повеление человека, связанное с пониманием им своего нравственного долга. Именно способность человека поступать нравственно, то есть без принуждения выполнять свой долг, доказывает наличие у человека свободы. 17.Система объективного идеализма и диалектический метод Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права» Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: «все действительное разумно, все разумное действительно»: мир разумен по своей сути, ибо всё в нём является воплощением Мирового Разума. В центре философской системы Гегеля оказывается процесс саморазвития «Абсолютной Идеи»– основы и сущности бытия. Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал). Наиболее полно концепция Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук». Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этапа, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы: 1) развитие Абсолютной Идеи в сфере «чистой мысли», («чистого бытия» (до возникновения мира и человека), где она раскрывает свое содержание в системе категорий диалектики - «наука логики»; 2) развитие Идеи в форме своего «инобытия», то есть в виде объективных, материальных природных явлений (от механических процессов до возникновения жизни и человека); причем сама природа, по Гегелю, не развивается, а лишь отражает саморазвитие составляющих ее духовную сущность логических категорий – «философия природы»; 3) развитие Абсолютной Идеи в человеческом мышлении и историческом процессе, где Абсолютная Идея, вернувшись из природы в сферу мышления, постигает свое содержание в многообразных формах человеческой деятельности и общественного сознания– «философия духа». Величайшим достижением Гегеля является создание системы идеалистической диалектики – диалектики Мировой Идеи как первоосновы и источника всего существующего. дал развернутую критику господствовавшего в науке и философии метафизического (догматического) метода, противопоставив ему диалектический метод. Гегель впервые сформулировал основные принципы диалектического миропонимания: принцип развития и принцип всеобщей связи явлений. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как сущность и явление, форма и содержание Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. закон перехода количественных изменений в качественные вскрывает внутренний механизм развития. Закон взаимопроникновения противоположностей (другое название – закон единства и борьбы противоположностей) Он указывал, что противоположности находятся в состоянии непрерывного взаимодействия между собой и, одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего. Действие закона отрицания отрицания. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты. Гегель считал, что излагаемая им диалектика проявляется во всех областях мира: в природе, в обществе, в познании: «Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики». 18. «Антропологический материализм» Л.Фейербаха Людвиг Фейербах создатель так называемого «антропологического материализма». «Сущность христианства»– он выступил с позиций материализма и атеизма как активный критик идеалистической философии и религии. Фейербах сделал вывод о ее идейной близости с религией: «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональноевыражение теологического учения, что природа сотворена богом…». Главным объектом познания, по Фейербаху, является природа, включая человека как природное существо.Фейербах трактует все природные процессы материалистически. его концепция, местами, метафизична (недиалектична). В гносеологии Фейербах выступил против агностицизма Учение Фейербаха обычно называют антропологическим материализмом, поскольку в его концепции проблема человека занимает центральное место. Критика Фейербахом религии также опирается на антропологический принцип его философии. Немецкий мыслитель доказывает, что не Бог создал человека, а человек – Бога, причем создал по своему образу и подобию. Бог есть то, чем человек хотел бы быть. Бог – это идеал человека, вынесенный за пределы самого человека, это вознесенное на небеса воплощение всех человеческих стремлений. Религия парализует стремление человека к лучшей жизни, подменяя его покорностью судьбе и терпеливым ожиданием лучшей посмертной доли. Борясь против традиционных форм религии, Фейербах с то же время указывал на необходимость создания новой религии, религии любви человека к человеку. Любовь к Богу, по логике Фейербаха, есть ложная форма подлинной любви – любви к людям. Антропологический принцип лежит и в основе фейербахианской этики. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила всех человеческих усилий. Однако человек не может быть счастливым, ни вообще существовать без другого человека. Поэтому стремление к счастью разрушает рамки человеческого эгоизма и влечет за собой осознание нравственного долга по отношению к другому человеку. 19.Диалектический материализм Маркса и Энгельса. Материалистическое понимание истории Диалектический материализм – это философская основа марксизма, синтез материализма и диалектики. Основные идеи изложены в работах Ф.Энгельса «Анти-Дюринг» (1878) и «Диалектика природы» (1894). С позиций диалектического материализма материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей. Природа развивается во всех своих проявлениях исключительно по присущим ей самой закономерностям. В основе теории познания марксизма – учение об отражении объективного мира в сознании человека. Существенная роль в познавательной деятельности отводится практике – материальной деятельности людей по преобразованию окружающего мира. Трудовая концепция антропосоциогенеза, изложенная Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» также подчеркивает решающее значение активной практической деятельности людей в процессах возникновения, развития и существования человека и общества. Исторический материализм представляет собой результат распространения идей материализма и диалектики на историю и социальную реальность. Суть «материалистического понимания истории» заключается в признании определяющей роли материального производства (экономической сферы общественных отношений) по отношению к другим сферам общественной жизни (социально-классовой, политической и идейной). Считая, что не сознание людей определяет их бытие, а напротив, «общественное бытие определяет общественное сознание», Маркс и Энгельс выделили в структуре каждого определенного общества два основных элемента: «базис» и «надстройку». «Базис» - экономическая основа общества, которая представляет собой систему производственных отношений, зависящих от уровня и характера развития производительных сил общества. «Надстройка» - система политико-юридических институтов (государство, политические партии и пр.) и различные формы общественной мысли (политика, право, мораль, искусство, религия и философия). Экономический базис и соответствующая ему надстройка образуют особый исторически определенный тип общества – общественно-экономическую формацию. Развитие и смена формаций (где движущей силой выступает классовая борьба) составляет процесс поступательного движения общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая формации; последняя состоит из двух этапов – социализма и собственно коммунизма (см. также 3.6.4). Марксизм был не только философским учением, но и социально-преобразовательной программой, попытки реализации которой были предприняты в ХХ в. Споры по поводу элементов «научности» и «утопичности» в марксистском учении не утихают до сих пор. Это свидетельствует о том, что, несмотря на явные недостатки, марксизм остается явлением общеевропейского и мирового философского масштаба. 20.Русская философия:этапы развития,проблемы,хар.черты Под русской философией понимают совокупность философских идей и теорий, которые возникли на территории Русского государства, то есть представляют собой интеллектуальное творчество на русском языке и в рамках русской духовной культуры. В оценке русской философии как интеллектуального феномена существуют две точки зрения: 1) русская философия – чисто национальное явление, изолированное от европейской и мировой философской традиции; 2) русская философия – часть мирового историко-философского процесса. Тем не менее, несмотря на спорность ее изучение не только плодотворно для личности, но и обязательно для глубокого уяснения специфики русской культуры. Если проследить процесс становления отечественно интеллектуальной мысли по эпохам, то можно выделить следующие этапы развития русской философии: 1. X в. - начало XIX в. – «Предыстория» русской философии, в которой можно отметить несколько периодов: - X-XI вв. – замена языческого мировоззрения христианским после крещения Руси; - XII-XIII вв. – возникновение раннесредневековой русской религиозной философии и теологии; - XIV-XVI вв. – развитие философско-религиозной мысли в постмонгольский период; - XVII в. – начало замены древнерусского типа мышления новоевропейским; - XVIII – начало XIX в. – период активного усвоения западных философских концепций; 2. Вторая половина ХIХ в. – возникновение самобытных российских философских концепций (славянофилы и западники); 3. Конец ХIХ – начало ХХ в. – расцвет отечественной философии, ее «Серебряный век»; 4. Начало ХХ в. – 1991г. – развитие философии в рамках марксистско-ленинской традиции и, одновременно, продолжение традиций «Серебряного века» в творчестве философов русского зарубежья; 5. После 1991 г. – отказ от марксистско-ленинской идейной парадигмы, освоение бывшей до этого под запретом западной философии (в том числе – и русской религиозной философии «Серебряного века»), воссоединение с традициями мировой философской мысли. Таким образом, русская философия окончательно сложилась как специфический феномен мировой философской мысли только в Х1Х веке, тогда же сформировались ее характерные черты: - критическое отношение к абстрактности классической западноевропейской философской мысли, ее «голому» рационализму и сциентизму; - стремление придать философским доктринам не только творческий, но и практический смысл, связать их с задачами нравственной эволюции человека, переустройства социума; - концентрация внимания на проблемах человеческой личности и общества (так называемый «антропосоциоцентризм» русской философии), поэтому «чистые» онтология и гносеология практически не встречаются в концепциях русских мыслителей; - глубокая связь с религиозной, христианской проблематикой, творческое переосмысление христианских мифологем в соответствии с реалиями новой эпохи. 21.Философия всеединства Соловьева,ее роль в развитии русской философской мысли Владимир Сергеевич Соловьев – крупнейший русский мыслитель второй половины Х1Х в. и первый в ряду философов Серебряного века. Основу его философии составляет учение о «всеединстве» как начале и цели мирового процесса: обособившийся от Абсолюта (Бога) и разделившийся на множественность феноменов наш мир есть проявление единой сущности, с которой он должен, рано или поздно, вновь воссоединиться. Основные идеи «всеединства» изложены Соловьевым в докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» и в многочисленных последующих работах: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии» , «Россия и вселенская церковь», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве». Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия - природного, социального и духовного. Впрочем, многообразие форм бытия – также проявление несовершенства нашего мира, которое в будущем должно быть преодолено в высшем всеобъемлющем синтезе, в объединении с Абсолютом (Богом). Критикуя западную философию за «отвлеченную рассудочность», Соловьев противопоставляет ей идею «цельного знания» - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты. Человеку в концепции В.Соловьева отведена особая роль. Он – связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром, именно человеческая деятельность становится главным фактором мировой эволюции, достижения всеединства. Здесь и выявляется роль нравственного начала в человеке, ибо Добро – это космическая сила, направленная на «соборность» (единение человека с другими людьми и с Абсолютом), а Зло – сила, препятствующая этому процессу. Истинная любовь в его понимании – это единство духа и плоти. Важным условием выполнения человеком своей миссии является его нравственного перерождение, превращение в «богочеловека» (а человечества – в «богочеловечество»). В.Соловьев считает «основным фактом» христианства не воскрешение Иисуса, а рождение нового человека – Богочеловека. Поэтому основной задачей эволюции В.Соловьев, как христианства мыслитель, считал нравственное перерождение человечества и мира «в духе Христовом», причем вера сама по себе – не единственное и не обязательное условие этого перерождения. В.Соловьев отмечает, что многие люди, чьими усилиями продвигалось дело прогресса (в том числе и в России) не считали себя верующими христианами. Но это не умаляет значимости христианского учения, ибо «дух Христов действует и через неверующих в него». В центре социально-политической доктрины В.Соловьева – идея «свободной теократии» - богочеловеческого союза людей, объединяющего все нации и снимающего социальные противоречия. Свободная теократия – это вселенская церковь, определяющая цели человечества на пути к «Царству Божьему», которая может возникнуть как слияние всех распавшихся в ходе исторического развития христианских церквей. Философия В.С.Соловьева стала первой крупной самобытной философской системой, влияние которой на последующее развитие русской философской мысли трудно переоценить. 22.Философия русского космизма(сущность,специфика,основные направления) Философия в России конца XIX - начала XX века – это не только русское, но и общемировое культурное явление. Её специфика – в принципиально иной системе ценностей, которые легли в основу русского религиозного философствования в противовес ценностным ориентациям западной мысли. Значительная часть философов данного периода предпочитала работать в жанре философской публицистики. Особенно большую роль сыграл сборник «Вехи», объединивший на своих страницах таких мыслителей как П.Б.Струве, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев., хотя их философские позиции и пристрастия во многом не совпадали. В этот период в России появились школы и направления, идеи которых во многом опережали и предвосхищали развитие западноевропейской философской мысли. Это, в первую очередь, такие школы как интуитивизм (Н.О.Лосский,; С.Л.Франк,), экзистенциализм (Н.А.Бердяев, Л.Шестов), философия жизни (В.И.Несмелов), толстовство, эмпириомонизм (А.А.Богданов), «философия общего дела» Н.Федорова и др. Крупнейшим философом этого периода является Николай Бердяев, которого относят к представителям русского экзистенциализма. в центре его философии - проблема человека, его свободы и творчества, раскрытая в таких трудах как «Философия свободы», «Смысл творчества», «О назначении человека» Основой мироздания Н.Бердяев считает ничем неограниченную абсолютную свободу. Но в материальном мире человек лишен подлинной свободы и возможности проявления своего творческого начала, поскольку материальный мир - царство необходимости, обезличенности, усредненности, - всего того, что поглощает и уничтожает в человеке неповторимо-индивидуальное, оригинальное, свободное.Бердяев считает, что человек своей творческой активностью, напряжением созидательных сил «призван бороться со смертоносными силами зла и творчески уготовлять наступление Царства Божьего». Человек – это «микрокосмос» и «микротеос», поэтому именно на него падает вся ответственность за судьбы мироздания. Так Николай Бердяев сформулировал одно из основных положений русского космизма – наиболее значительного феномена в истории новейшей русской философии. Идейные истоки русского космизма можно найти и в учениях славянофилов о «соборности» человека, и в концепции всеединства В.С.Соловьева, и в творчестве Ф.Достоевского, словом, у тех мыслителей, для которых человек - не «винтик» мироздания, а его центр, главная сила космоэволюционного (божественного) процесса, без усилий которого мир погибнет. В начале ХХ века идеи космичности (божественности) человека и всех его деяний получили новое звучание в связи с кризисными социально-политическими процессами, обострившими у русских мыслителей ощущение трагизма бытия и предчувствие «вселенской» катастрофы, которая ожидает Россию (да и мир в целом). В русском космизме обычно выделяют два основных направления: религиозное и естественнонаучное. Одним из основоположников русского космизма считается религиозный мыслитель и философ Николай Федоров. Будучи глубоко верующим человеком, Н.Федоров настаивал на необходимости синтеза науки и религии во имя решения фундаментальных человеческих проблем. В работе «Философия общего дела» он поставил перед наукой будущего задачу реального воскрешения умерших предков (собрать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов»). |