античка ответы. 1. Олимпийская мифология. Основные сюжеты, функции, атрибутика богов
 Скачать 137.12 Kb.
|
|
Уже будучи взрослым, Эдип, узнав от оракула, что он убьет отца и женится на матери, ушел из Коринфа, считая коринфских царя и царицу своими родителями. По дороге в Фивы он в ссоре убил неизвестного старика, который оказался Лаем. Эдипу удалось освободить Фивы от чудовища – Сфинкса. За это он был избран царем Фив и женился на Иокасте, вдове Лая, то есть на собственной матери. В течение многих лет царь Эдип пользовался заслуженной любовью народа. Но вот в стране случился мор. Трагедия Софокла начинается как раз с того момента, когда хор молит царя Эдипа спасти город от страшной беды. Дельфийский оракул объявил, что причина этого несчастья в том, что среди граждан есть убийца, которого следует изгнать. Эдип всеми силами стремится найти преступника, не зная, что им является он сам. Когда же Эдипу стала известна истина, он ослепил себя, считая, что это заслуженная кара за совершенное им преступление. «Царь Эдип» Софокла – не только «трагедия рока», а трагедия, где хотя и признается зависимость человека от воли богов, но вместе с тем провозглашается идея духовной свободы человека, которую он обретает, проявляя мужество посреди ударов судьбы. «АЯКС» Предмет трагедии «Аякс» или «Безумие Аякса» заимствован из предания о Троянской войне. Её герой Аякс, после гибели Ахилла рассчитывал, как самый доблестный после погибшего воин эллинской армии, получить ахилловы доспехи. Но они были отданы Одиссею. Аякс, считая эту несправедливость происками главного греческого вождя, Агамемнона, и его брата, Менелая, задумал убить их обоих. Однако богиня Афина с целью помешать преступлению помутила рассудок Аякса, и вместо своих врагов он перебил стадо овец и коров. Придя в себя и осознав последствия и позор своего безумия, Аяк ржать Аякса от его намерения, внимательно следя за ним. Но Аякс ускользает от них на берег моря и там закалывает себя. Поссорившиеся с Аяксом Агамемнон и Менелай не желают хоронить его тело, однако по настоянию брата Аякса, Тевкра, и проявляющего теперь благородство Одиссея, тело всё же погребают. Дело, таким образом, кончается нравственной победой Аякса. В унизительном состоянии безумия Аякс является у Софокла лишь при самом начале драмы; главное её содержание составляют душевные страдания героя, печалящегося о том, что опозорил себя. Вина, за которую наказан Аякс безумием, состоит в том, что он, гордясь своею силою, не имел должного смирения перед богами. Софокл в «Аяксе» следовал Гомеру, из которого заимствовал не только характеры действующих лиц, но и выражения. Разговор Текмессы с Аяксом (стихи 470 и след.) – очевидное подражание гомеровскому прощанию Гектора с Андромахой. Афинянам очень нравилась эта трагедия Софокла, отчасти потому, что Аякс саламинский был один из их любимых героев, как предок двух знатных афинских родов, а во-вторых, потому, что речь Менелая казалась им пародией на отсталость понятий и надменность спартанцев. №16. Театральное новаторство Еврипида. «Медея», «Ипполит». Еврипид (480-406 гг. до н.э.) – современник Софокла, афинский патриот и враг Спарты. Кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых мировоззренческих путей нашли в трагедиях Еврипида очень яркое и полное отражение. В отличие от Софокла, человека с общественными интересами, Еврипид занимался только театром. Он привнес много нового в драматургию, при этом отказавшись от традиционных принципов. Но получилось у него это благодаря мощной базе, которую разработали Эсхил и Софокл. Своим творчеством Еврипид знаменовал завершение эволюции трагедии классического типа и поворот ее к более «земным» проблемам. Драматурга волновали судьбы живых людей, нравственные проблемы (эгоизм, коварство, измена, двуличие), те, что до него считались не всегда достойными воплощения на сцене. Еврипид был близок софистам, кругу философов в Афинах V в. до н. э. Они открыли новый метод познания, основанный на субъективности представления мира. Они считали, что об истине можно договориться, представив хорошую аргументацию, победив оппонента в красноречии. Такая философия проявилась в трагедиях Еврипида, в которых не было заведомо верных концепций. Идея трагедии заключалась в поиске правды. У каждого героя Еврипида была своя правда и право на ее отстаивание. Не было правых и виноватых. У Эсхила и Софокла хор был всегда выразителем общественного мнения, единственно существующей правды. У Еврипида хор потерял такую функцию, его роль была снижена. Песни хора как бы самостоятельные лирические партии. Они излагают действие, придают ему определенную тональность. Впервые в трагедии зрителям не говорилось, как надо было поступить в этой ситуации, что правильно, а что нет. Еврипидовский герой сам принимает решение, а его действия мотивированы его характером, а не волей богов. Драматург уделяет большое внимание личности человека со всеми ее противоречиями и страстями. Еврипид брал сюжет обычного мифа для своих трагедий, но при этом «снижал» его, приближая к жизни. В то время как Эсхил и Софокл устраняли или «смягчали» грубые черты мифологического предания, Эврипид часто подчеркивает эти черты и сопровождает критическими замечаниями. Многочисленные возражения вызывает у него нравственное содержание мифов. Изображая традиционных богов, он подчеркивает их низменные страсти, капризы, произвол, жестокость по отношению к людям. Если Софокл показывал героев такими, какие они должны быть, то Еврипид – такими, какие они есть. Именно поэтому его герои очень понятны нам. Человек у него формируется, вырастает в трагедии, на глазах зрителей, а не входит на сцену уже готовым. Если у Софокла Эдип не меняется кардинально, меняется лишь его судьба, то у Еврипида герои меняются разительно. «МЕДЕЯ» Одна из самых замечательных трагедий Еврипида – «Медея» поставлена на афинской сцене в 431 г. Сюжетом этой драмы Еврипида послужил миф об аргонавтах. Чародейка Медея – дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему похитить у отца золотое руно, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и жениться на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она «варварка», живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве Медея понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак. Медея, попирая мораль, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. В трагедии Еврипида это – отражение софистической теории о том, что «человек есть мера всех вещей». Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. Как всегда он не только изображает страсти, но проводит их глубокий анализ. В Медее борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение – убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план – бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом – кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание: ...Чужая вам, Я буду дни влачить. И никогда уж, Сменивши жизнь иною, вам меня, Которая носила вас, не видеть... Глазами этими. Увы! Увы! Зачем Вы на меня глядите и смеетесь Последним, вашим смехом?.. (1036-1041). Но этими как будто бы невольно вырвавшимися словами «последним смехом» Еврипид даёт намёк, что в тайниках души Медеи созрело другое, страшное решение – убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей... ...Так клянусь же Аидом я и всей поддонной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1063). Несчастная Медея в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо: ...О сладкие объятия, Щека такая нежная, и уст Отрадное дыханье... Уходите... Скорее уходите... Силы нет Глядеть на вас... Раздавлена я мукой... На что дерзаю, вижу... Только гнев Сильней меня, и нет для рода смертных Свирепей и усердней палача (1074-1080). Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Анализируя без прикрас этот трагический конфликт, великий драматург показывает в «Медее», как страсть способна взять верх над живейшими родственными привязанностями, разрушая тем самым человеческую личность. Впервые главным героем трагедии становится женщина. Она имеет двойственность характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. Если Софокл строил драматическое действие на столкновении противостоящих друг другу личностей, то у Еврипида нередко конфликт разгорается в душе человека. Трагедия начинается с двух рабов, которые обсуждают, что творится в доме. Впервые второстепенные герои имеют свою точку зрения. Хор – женщины, которые пришли проведать Медею. Они тоже ей сочувствуют. «ИППОЛИТ» Благодарный материал для изображения страстей Эврипид находит, используя тему любви. Особенно интересна в этом отношении трагедия «Ипполит». Миф об Ипполите — один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в своего пасынка Ипполита, страстного охотника и почитателя девственной богини Артемиды, избегающего любви и женщин. Отвергнутая Ипполитом, Федра возводит на него поклеп и обвиняет его в попытке обесчестить ее; исполняя просьбу разгневанного отца, бог Посидон посылает чудовищного быка, который наводит ужас на коней Ипполита, и он гибнет, разбившись о скалы. Конфликт между поздней страстью Федры и строгим целомудрием Ипполита Эврипид изобразил дважды. В его первом «Ипполите» Федра сама открывалась пасынку в любви, а затем, когда уже после гибели Ипполита обнаруживалась его невинность, кончала жизнь самоубийством. Трагедия эта показалась публике безнравственной, и Эврипид счел нужным дать новую редакцию «Ипполита», в которой образ героини значительно смягчен. Только эта вторая редакция (428 г.) и дошла до нас целиком. Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщетно пытается побороть: чтобы спасти свою честь, она готова пожертвовать жизнью. Лишь против ее воли старая кормилица, выпытав тайну своей госпожи, открывает эту тайну Ипполиту. Отказ возмущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже с целью сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка. Федра-обольстительница первой трагедии превращается здесь в Федру- жертву. Это подчеркнуто уже в прологе, из которого зритель узнает, что катастрофа Федры и Ипполита является местью Афродиты. Ипполита богиня ненавидит за то, что он ее не почитает, но при этом должна погибнуть и невинная Федра. Эта мстительность, приписываемая Афродите, — один из обычных у Эврипида выпадов против традиционных богов. Покровительствующая Ипполиту богиня Артемида появляется в конце трагедии, чтобы открыть Фесею истину и утешить Ипполита перед смертью; оказывается, она не могла своевременно придти на помощь своему почитателю, так как «меж богов обычай — наперекор друг другу не идти». Афинский зритель не мог понять трагедии Еврипида, новых героев, отличных от мифологических, отсутствие единственного правильного пути. Поэтому Еврипид не был принят современниками. Он поистине опередил свое время. №17. Аттическая комедия. Аристофан. «Лягушки», «Лисистрата». Аттическая комедия пользуется типическими масками («хвастливый воин», «ученый шарлатан», «шут», «пьяная старуха» и т. п.), среди произведений афинских комедийных поэтов попадаются пьесы с пародийно-мифологическим сюжетом, но ни то, ни другое не составляет лица аттической комедии. Ее объект — не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные, вопросы политической и культурной жизни. «Древняя» комедия — комедия по преимуществу политическая и обличительная, превращающая фольклорные «насмешливые» песни и игры в орудие политической сатиры и идеологической критики. Другая отличительная черта «древней» комедии, обращавшая на себя внимание уже в более поздней античности, это — полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Комедия рассматривает человека в социальном плане (сфере). Она точно повторяет контуры социальной жизни, она остра, публицистична, злободневна. Методом осмеяния отдельных граждан и общественных порядков была карикатура. «Древняя» комедия обычно не индивидуализирует своих персонажей, а создает обобщенные карикатурные образы, используя при этом также типические маски фольклора и сицилийской комедии. Поэтику древнеаттической комедии определял сатирический образ изображения: сгущения красок, шарж, карикатура, гротеск, пародия. Сюжет комедии имеет в основном фантастический характер. Чаще всего осуществляется какой-либо несбыточный проект изменения существующих общественных отношений. Комический хор состоял из 24 человек, то есть вдвое превосходил хор трагедии дософокловского времени. Важнейшая партия хора — так называемая парабаса, исполняемая посредине комедии. Она обычно не стоит ни в какой связи с действием пьесы; хор прощается с актерами и обращается непосредственно к зрителям. Парабаса состоит из двух основных частей. Первая, произносимая предводителем всего хора, представляет собой обращение к публике от имени поэта, который сводит здесь счеты со своими соперниками и просит о благосклонном внимании к пьесе. Хор при этом в маршевом ритме проходит перед зрителями («парабаса» в собственном смысле слова). Вторая часть, песня хора, имеет строфический характер и состоит из четырех партий: за лирической одой («песней») первого полухория следует речитативная эпиррема («присловье») предводителя этого полухория в плясовом трохеическом ритме; в строгом метрическом соответствии с одой и эпирремой располагаются затем антода второго полухория и антэпиррема его предводителя. Типическим для «древней» комедии можно считать следующее построение: 1. В прологе дается экспозиция пьесы и излагается фантастический проект героя. 2. За этим следует парод (вступление) хора, живая сцена, часто сопровождающаяся свалкой, где участвуют и актеры. 3. Для второй половины комедии характерны сценки балаганного типа, в которых изображаются благие последствия осуществления проекта. 4. Заканчивается пьеса процессией комоса. Постановки комедий искрились весельем, раскованностью, режиссерскими выдумками. АРИСТОФАН От Аристофана сохранилось полностью одиннадцать пьес (из 44). Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 г. Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отображающим политическую и культурную жизнь Афин конца V в. Занимал умеренно-демократическую позицию. Аристофан использовал всё богатство комических приемов и форм, заложенных в народной смеховой культуре: гротеск, фантастику, шарж, карикатуру, гиперболу. Нередко он использовал сказочный сюжет. Из фольклора он берет таких «массовидных» персонажей, как «хвастун», «глупец», «шарлатан». Комическое у Аристофана наглядно и броско. Выразительные и «говорящие» фамилии; фантастика «сосуществует» с явью; язык богат и колоритен; присутствует пародия – комическое обыгрывание языка высокой трагедии или ученой дискуссии. «ЛЯГУШКИ» Наиболее принципиальный характер полемика Аристофана получает в «Лягушках». Комедия написана в 405 году. Комедия эта распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Еврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Еврипида. Эта часть комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами. Трусливый Дионис, запасшийся для опасного путешествия львиной шкурой Геракла, и раб его Ксанфий попадают в различные комические положения, встречаясь с фантастическими фигурами, которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху постоянно меняется ролями с Ксанфием и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни с рефреном «брекекекекс, коакс, коакс»; хор этот использован лишь в одной сцене и в дальнейшем заменен хором мистов (т. е. приобщившихся к мистериям). Гимнам и насмешкам хора предшествует здесь составленная в анапестах вступительная речь предводителя, культовый прототип комедийной парабасы. Проблематика «Лягушек» сосредоточена во второй половине комедии, в «агоне» Эсхила и Эврипида. Недавно прибывший в преисподнюю Эврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного» лица быть судьею состязания. В этом споре, в котором отразились литературные предпочтения и вкусы того времени. |