Политические системы. 1. Политические системы и ее разновидности. 1. Политические системы и ее разновидности
 Скачать 257.78 Kb.
|
|
Историки давно уже спорят, как понимать культуру раннеклассового общества, которая охватывает Древнее Перу, Древнюю Мексику, Древнюю Индию и др. Соответствует ли она особой самостоятельной общественно-экономической формации или же только переходному этапу развития общества от первобытнообщинного строя к рабовладению либо феодализму. Общим для этого периода является доминирование «азиатского» способа производства, наложившего серьезный отпечаток на все стороны жизни общества. Величайшим культурным достижением этой эпохи является возникновение и развитие письменности, что позволяет одному поколению передать свой опыт другому в большей полноте, нежели это возможно в условиях только устной речи. В ряде центров складывается новая форма общественного сознания философия. Большие успехи делает искусство, формируются начальные элементы научных знаний. В то же время медленное экономическое развитие обуславливает традиционный застой во всех областях культуры - проходят столетия, а жизнь воспринимается как неизменная, застывшая, стоящая на одном месте. Культура рабовладельческого общества Культура сложившегося рабовладельческого общества отличается гораздо большим динамизмом. Эксплуатация огромных масс рабов, повлекшая за собой значительный рост прибавочного продукта, дает возможность ряду представителей класса рабовладельцев сосредоточиться на создании духовных ценностей, на осмыслении важнейших закономерностей природы, общества и мышления. Крупные достижения характерны здесь для многих областей культуры - этики, права, политики, философии, науки, искусства. Впервые появляются трагедия, драма, поэзия и художественная проза как самостоятельные виды отражения эстетической действительности. Формируется научная методология, познанные закономерности окружающего мира обосновываются с помощью тщательно разработанной и логически обоснованной системы доказательств. Если в прошлые исторические эпохи личность была растворена в первобытном коллективе или общине, то при рабовладельческом строе она (разумеется, личность свободного человека, а не раба) получает большие возможности для всестороннего развития и становится предметом философских размышлений (софисты, Сократ). Характерно также то, что религия, выполняя свои социальные функции, находится под контролем государства. Восхищаясь достижениями этой эпохи, не следует забывать о том, что из творческой деятельности в сфере духовной культуры почти полностью были исключены рабы, т. е. весьма значительная часть населения рабовладельческого общества. Культура эпохи феодализма В эпоху феодализма культура базируется на натуральном хозяйстве, которому было свойственно простое воспроизводство, тесное соединение работника со средствами производства, ориентация на самоудовлетворение основных потребностей, связь индивида с группой и относительная неотделимость его от природной среды. Эти особенности способа производства опираются на освященные временем традиции, для духовной культуры в данный период характерно недоверие ко всему новому. Главенствующее положение в культуре заняла религия, подчинившая себе все остальные формы общественного сознания. Материалистическая философия, научные знания развиваются здесь подспудно, идут на различные компромиссы с религиозным мировоззрением. Но, хотя религия наложила заметный отпечаток на развитие искусства, в эту эпоху были достигнуты большие успехи, например, в области архитектуры - сегодня мы любуемся не только готическими соборами, но и целыми ансамблями средневековых городов. Верно, что в феодальном обществе культивировался скучноватый для современного человека жанр "житие святых", но здесь же сформировалась искрометная поэзия вагантов - бродячих студентов. Культура капиталистического строя Культура капиталистического общества во многих своих чертах формируется в эпоху Возрождения. В это время происходит бурная ломка общественных отношений и основ мировоззрения феодализма. Культура активно приобретает светский характер, человек рассматривается многими мыслителями как существо, равное богу. Эпоха Возрождения была временем титанов, оставивших глубокий след в развитии различных областей культуры. Достаточно вспомнить только имена Рафаэля, Шекспира, Леонардо да Винчи. В буржуазной культуре быстро создается мощная материально-техническая база, впервые в истории человечества складывается высокомеханизированная промышленная индустрия, требующая интенсивного развития всех естественных наук. Революционные акции, вызвавшие к жизни капиталистическое общество, и последовавшие за ними острые классовые конфликты между буржуазией и пролетариатом движут развитием государственности, политических, правовых и философских знаний. Большие материальные возможности, распространение образования, которого требует современное производство, необходимость манипулирования общественным сознанием в интересах крупного капитала, сталкивающегося с оппозицией со стороны пролетариата, вызывают к жизни небывалый размах в развитии средств массовой информации и коммуникации. Если в прошлом были заметны этнические различия в рамках той или иной культуры, то при капитализме формируется новая социально-этническая общность - нация. Это накладывает свой отпечаток на развитие культуры, приобретающей теперь сильное национальное своеобразие. Культура социалистического общества Культура социалистического общества наследует материальные и духовные ценности всех предшествующих исторических типов культур. Впервые в истории человечества все культурные достижения и блага становятся достоянием трудящихся. Процесс социалистического преобразования общества органически включает в себя культурную революцию - качественное изменение способов производства, распределения и потребления ценностей культуры. В эксплуататорских общественно-экономических формациях все материальные блага производили трудящиеся. Сложнее обстояло дело с созданием духовных ценностей различными классами и группами. Нельзя представлять дело упрощенно, будто бы лишь представители господствующих классов и интеллигенции являются творцами всех духовных культурных ценностей. Более того, передовые представители всякой культуры, такие как Пушкин, Толстой, Репин, Глинка, Чайковский и др., в своих лучших произведениях народную жизнь и его глубинные чаяния. Сами же представители широчайших слоев различных эксплуатируемых классов были не только создателями всех материальных ценностей. Они создавали и народную основу художественного творчества: мифы, фольклор, героический эпос, произведения художественного ремесла, народного зодчества и т. д. Т. о., теория общественно-экономических формаций позволяет уловить общую логику развития мировой культуры, понять причины смены одних типов культуры другими, выявить сложные взаимоотношения между ними. Вопрос 21 Семиотика культуры:ее знаковые и символические формы Семиотика (греч. semeiotikуn, от semйion -- знак, признак) - наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (естественных и искусственных языков). Основные принципы науки сформулировал еще в ХIХ в. американский философ Чарльз Сандерс Пирс. В ХХ в. семиотика приняла лингвистический уклон под влиянием идей основателя структурной лингвистики Ф. де Соссюра. Ф. де Соссюр рассматривал естественные языки как знаковые системы, разрабатывая теорию значения знаков в рамках научной дисциплины, названной им семиологией. Он мыслил «семиологию» как науку, «изучающую жизнь знаков внутри жизни общества», в которую лингвистика должна входить как составная часть. Основные принципы семиотики были сформулированы в явном виде Ч. Пирсом, который стремился к созданию логики науки, объясняющей процесс приобретения научных знаний, репрезентирующих реальность. Он же ввёл сам термин «семиотика» для обозначения науки о знаковых системах. Семиотика изучает характерные особенности отношения «знак -- означаемое», распространённого достаточно широко и несводимого к причинно-следственным отношениям. Термин «знак» понимается в широком смысле как некоторый объект (вообще говоря, произвольной природы), которому при определённых условиях (образующих в совокупности знаковую ситуацию) сопоставлено некоторое значение, могущее быть конкретным физическим предметом (явлением, процессом, ситуацией) или абстрактным понятием. В настоящее время семиотика представляет собой довольно развитую теорию, методы которой позволяют анализировать разнообразные сферы человеческой деятельности. Вместе с тем, едва ли приходится говорить о существовании единой науки о знаковых системах. Семиотика, скорее, представляет собой исследовательскую парадигму или методологию анализа познавательной деятельности, связанную с весьма широким спектром научных исследований как в естествознании, так и в гуманитарных науках. Границы семиотики подвижны, она является пограничной дисциплиной и объединяет различные подходы. Семиотика играет заметную роль в методологии гуманитарных наук, поскольку любые культурные феномены -- от обыденного мышления до искусства и философии -- неизбежно закреплены в знаках и представляют собой знаковые механизмы, чьё назначение можно и нужно эксплицировать и рационально объяснить. В отличие от других гуманитарных дисциплин, семиотику интересует не поиск значения, но способ означивания: содержание, не облечённое в форму, не является предметом семиотических исследований. Семиотика опирается на понятие знака как материально-идеального образования, репрезентирующего нечто (в его отсутствие), имеющего целью передачу определённого содержания и выполняющего роль посредника в культуре. Семиотика, как междисциплинарная исследовательская парадигма, является не только источником методологии, но и способом представления реальности. Можно поэтому говорить о своего рода семиотическом миросозерцании или семиотической онтологии. В рамках этой онтологии все существующее предстаёт в виде совокупности сложных систем, внутри которых и между которыми происходит обмен сообщениями, представленными в знаковой форме. В этом смысле семиотика подобна другим междисциплинарным областям, задающим определённую исследовательскую парадигму для различных научных дисциплин, таким, например, синергетика. семиотика культура знак язык Говорить о семиотике культуры - значит говорить о культуре как знаковой системе, а понимать какую-либо культуру -- значит понимать ее семиотику, уметь устанавливать значение используемых в ней знаков и расшифровывать тексты, составленные из них. Каждому человеку более или менее понятна семиотика его родной культуры. Гораздо хуже обстоит дело с чужими культурами. Чтобы научиться улавливать значение и смысл ее знаков и текстов, требуется много усилий, и все же редко кому удается достичь такого же уровня, на каком находится понимание родной, знакомой с пеленок культуры. Как бы ни были различны определения культуры, даваемые разными авторами, в них всегда предполагается, что содержание культуры находит выражение в языке. Под языком в обиходе обычно понимают естественный разговорный язык - русский, английский, китайский и т.д. Всякий разговорный язык представляет собой систему знаков, или код, с помощью которого люди общаются, выражают и передают друг другу разнообразную информацию. Существуют и другие знаки и системы знаков, способные служить этой цели (например, язык жестов, знаки дорожного движения, нотная грамота, штриховые товарные коды, картографические знаки и др.). Языком в широком смысле называют не только разговорный, вербальный язык, но любую систему знаков, которая может использоваться людьми в информационно-коммуникативных целях. Знаковые средства и накапливаемая с их помощью информация - важнейшие, всеобщие и необходимые компоненты любой культуры. Учитывая это, можно рассматривать культуру как мир знаков, с помощью которых в человеческом обществе сохраняется и накапливается социальная информация (или, иначе говоря, как мир социальной информации, сохраняемой и накапливаемой с помощью созданных людьми знаковых средств). Под знаком подразумевается материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку. Если знак - овеществленный носитель образа, то символ - это знак, не имеющий предметного значения, через который открывается глубокий смысл самого объекта. С помощью символа человек нашел способ передачи информации средствами, превосходящими возможности языка. Например, гербы, эмблемы, знамена, образы - "птица-тройка", "голубь мира", - помимо наглядно-образной формы, передают абстрактные понятия и идеи. Особое значение имеют образно-символические системы в религии, искусстве ("художественные языки"); причем каждый вид искусства вводит свой образно-символический язык: язык музыки, танца, живописи, кино или театра и т.п. Культура выражает себя через мир символических форм, передаваемых от поколения к поколению. Символические формы сами по себе - лишь внешняя сторона культуры. Только благодаря творческой активности человека символический мир наполняется глубоким содержанием. Поэтому определять понятие культуры только посредством символов, т.е. отождествлять культуру и мир символов, нельзя. Понимание языка культуры и овладение им дает человеку возможность коммуникации, хранения и трансляции культуры, открывает ему путь в культурное пространство; поэтому язык можно назвать ядром системы культуры, ее главным структурным элементом. Язык культуры - это некая универсальная форма осмысления реальности, способствующая организации новых и уже существующих понятий, образов, представлений. Культура выступает как знаковая система символов, с помощью которых люди общаются друг с другом, и общее понимание слов, жестов и других символов облегчает передачу культурного наследия. Культура - коллективная память. Но чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Только тогда культура может выполнять функцию хранения и передачи информации. По культурному каналу сведения передаются от поколения к поколению через разнообразные знаковые системы, единицы информации, через мемофонд, который выражен в текстах. При этом в современной европейской традиции под текстом принято понимать все, что создано искусственно: не только книги и рукописи, но и картины, здания, интерьер, одежду Культура, начинаясь с организации, с порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир в определенных формах. Эти формы носят знаково-символический характер. Когда речь идет о символах и знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего? символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь анализируя их отношение к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь (и чаще всего не имеет) ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения. Но все находятся в некоторой связи, являясь результатом человеческого познания, облекая этот результат в определенные формы. Понятия "знак" и "символ" часто используются в одном и том же смысловом контексте, однако это далеко не всегда оправдано. Рассмотрим специфику их происхождения и функционирования. Иногда можно встретить утверждение, что знаки – это то, что отличает человека от животного мира. Определение знака в качестве водораздела между поведением животных и человека – это результат смешения понятий знака и символа. Однако есть основания полагать, что праязыки возникли из знаковых систем, сформировавшихся в животном мире. Исследователи утверждают, что эти системы могут быть весьма дифференцированными. Так, например, доминирующие самцы в стае верветок могут издавать шесть разных сигналов опасности. Некоторые из этих сигналов означают "просто" опасность, некоторые – отдельные "виды" опасности ("человек" или "змея", "опасность сверху", "леопард", "опасность снизу")[1]. Грань между культурой и природой вообще не так очевидна, как полагают те, кто абсолютизируют самое короткое из определений культуры: "культура – это все то, что не природа". К. Леви-Стросс, проводивший полевые исследования в тропических джунглях Центральной Бразилии среди племен, где слой культуры еще очень тонок и можно проследить связь человека с природой, когда обозначающее еще не вполне оторвалось от обозначаемого, сделал вывод, что табу на инцест оказалось той границей, за которой природа перешла в культуру. Однако немецкий этнолог Бишоф доказал, что такое же табу существует у серых гусей и что аналогичная поведенческая модель обусловлена, по всей вероятности, гормональными процессами[2]. Основываясь на подобного рода исследованиях, мы полагаем, что человеческая культура начинается там и тогда, где и когда появляется способность сознания к символизации. Знаки и символы, писал Э. Кассирер, "принадлежат двум различным дискурсивным вселенным: сигнал [Э. Кассирер употребляет этот термин как синоним знака. – Н. Б.] есть часть физического мира бытия, символ же представляет собой часть человеческого мира значения. Сигналы суть "операторы", символы – "десигнаторы"... Символ не только универсален, но и предельно изменчив... Знак или сигнал соотносятся с вещью, к которой они отсылают, фиксированным, единственным путем"[3]. Итак, знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку. Символ – одно из самых многозначных понятий. Полагают, что словом simbolon называлась половинка черепка, выдававшаяся гостю и служившая удостоверением его личности при последующих посещениях дома. Символ в культуре – это универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится "прозрачным", смысл как бы просвечивает сквозь него. Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия. "Я называю символом всякую структуру значения, – писал П. Рикер, – где прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле"[4] Вопрос 22 Язык как способ общения и трансляции культуры Одним из важнейших факторов развития человека и общества является культура. Человек живет и действует и как индивид, и как социальная общность (семейная, профессиональная, территориальная, этническая и т.п.), и как все человеческое сообщество не в чисто естественной, природной данной окружающей среде, а в среде, преобразованной человеческим же трудом и культурой. Поэтому культура как специфически человеческая деятельность и как совокупность духовных и материальных ценностей, норм, идеалов, образцов поведения вовлечена в многогранный процесс структурирования социального пространства, структурирования общества. Ставя о вопрос о роли языка в культурном развитии человечества необходимо определить феномен культуры. Нет единого представления о том, что такое культура. Толковый словарь русского языка фиксирует шесть его основных значений и несколько оттенков: «1. Совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и духовной жизни… 2.уровень … достижений в определенную эпоху у какого-либо народа или класса общества… Уровень, степень развитии какой-либо отрасли хозяйственной или умственной деятельности… 3. Просвещенность, образованность, начитанность… наличие определенных навыков поведения в обществе, воспитанность. Совокупность условий жизни, соответствующих потребностям просвещенного человека… 4. Разведение, выращивание какого-либо растения; культивирование… 5. Разводимое, культивируемое растение… 6. Микроорганизмы… выращенные в лабораторных условиях в питательной среде» [3, c.196-197]. Культура – это специфически человеческий способ деятельности, направленный на созидание духовных и материальных ценностей, результатом которого является динамически развивающаяся система идеалов, ценностей, норм поведения, воплощаемых в социальном развитии человека, в его духовном мире. Поэтому многочисленные различия между странами, народами, социальными группами сводятся в основном к существенному расхождению в системе культурных значений, которые воплощаются в функционирующем в данной стране или социальной общности (этнической, территориальной и др.), языке, обычаях, обрядах, традициях, особенностях образа жизни и быта людей, организации их досуга. Каждая отдифференцированная и обособленная от других социальная группа, например этнонациональная (белорусская, польская, русская, грузинская), осуществляет свою жизнедеятельность в специфическом мире своих обычаев, обрядов, традиций, языка, религиозных верований и т.п. Именно эту особенность мы имеем в виду, когда говорим о своеобразии городской или сельской, белорусской, армянской или французской культуры. Освальд Шпенглер в своем трактате «Закат Европы» дает следующее определение феномену культуры. Каждая культура мыслится Шпенглером, как обладающая специфической «душой», воплощенной в соответствующем ей «мире» [2, c. 33]. Каждая культура обладает отличной от других «душой», раскрывающийся через базисный символ. В центре внимания Шпенглера три культуры: греко-римская, западноевропейская, византийско-арабская. «Душа» греко-римской («аполлоновской») культуры проявляется в символе чувственного тела, византийско-арабская культура воплощает свою «душу» в строгом противопоставлении души и тела, западно-европейская («фаустовская») в символе беспредельного пространства и времени. Анализируя ту или иную культуру, необходимо искать ее основные символы, следует объяснить их происхождение, выяснить корни их проявления в реалиях социальной жизни. Только так возможно понять и объяснить интересующую нас культуру. Проблема трансляции, или же распространения духовных ценностей, т.е. доведение их до адресата, является составной частью темы «Язык и культура». Являясь важнейшим средством объективации культуры, язык активно участвует на всех этапах духовного освоения действительности, а именно: при производстве и хранении духовных ценностей, при их распространении и при их восприятии, т.е. при потреблении индивидуумом. Именно языковая знаковая система позволяет ей быть оптимальным средством переноса и распространения духовных ценностей. В основе процесса духовного освоения действительности, равно как и обычного коммуникативного акта, находится идентичная линейная последовательность фаз: производство духовных ценностей, связанное с личностью, творцом→ их распространение→потребление; генератор→каналы коммуникативной связи→реципиент. Далеко не всякий порождаемый коммуникатором текст является произведением культуры, соответственно далеко не всякое произведение культуры воплощается с помощью языковых средств. Литературный или фольклорный текст представляет собой проявление реализации языковой системы и, соответственно реализации культуры. Расписание движения транспорта или же дорожные правила трудно считать формой реализации культуры, хотя они являются языковыми текстами. Не только язык влияет на культуру способствуя полноценному распространению духовных ценностей, но и использование языка в качестве средства трансляции культуры влияет на селекцию языковых средств, обусловливает варьирование используемого языкового ряда, способствует реализации таких свойств языковой знаковой системы, которые не были «задействованы» в других коммуникативных рядах. Немецкий ученый гуманист Вильгельм фон Гумбольдт – выдающийся филолог и философ конца XVIII – начала XIX вв. создал учение о языке. Язык, по Гумбольдту, понимается как посредник между человеком и бесконечной природой, между отдельными индивидами. «Идея, с одной стороны, ‑ пишет он, ‑ и чувственное образование индивидов какого-либо вида, с другой, могут привести к открытию одного через другое – одна в качестве причины образования, другое в качестве символа. Спор свободы и природной необходимости не может быть решен ни с помощью опыта, ни с помощью рассудка», а только через символ. Язык представляет собой систему символов, который в собственном бытии снимает противоположности «индивидуального» и «всеобщего», «объективного» и «субъективного». Согласно Гумбольдту, из-за обоюдной зависимости мысли и слова ясно, что языки являются средством не изобразить уже познанную истину, а, - скорее, - открыть еще не известную. Причем их различие является различием не звуков и знаков, а самих взглядов на мир. Язык каждого отдельного человека выражает индивидуальный взгляд на мир, а целостность этих видений мира образует единственно достижимое для человечества понятие объективности. Так субъективность всего человечества становится для Гумбольдта объективной в культуре. Гумбольдт в сферу своего исследования вводит «характеры человеческих сообществ» [1, с. 330], внутри которых «без ущерба идеальности» изучаются всевозможные различия. «Всеобщий же закон» «всякого человеческого сообщества» гласит: «уважать свои и чужие системы морали и культуры, никогда не наносить им ущерба, но при всякой возможности очищать и возвышать их» [1, с. 321]. Этой идеей пронизано большинство его работ, в том числе и первые опыты по сравнению языков. Основа у них общая – гуманистическая: 1) соблюдая полную самобытность, не забывать об общечеловеческих идеалах; 2) применять сравнительный метод с целью осознания собственного бытия и чужого своеобразия; 3) не превращать своеобразие в односторонность и разнообразие в однородность; 4) при изучении различий исходить не из внешних условий и обстоятельств, а из «внутренней формы характера» (которую сам индивидуум либо вообще не в силах изменить, либо может изменить лишь в незначительной степени). Именно в этом последнем усматривал Гумбольдт подлинную причину различия характеров, для обнаружения которого призывал к «более глубоким наблюдениям». С особым пристрастием изучал он античный мир, усматривал в культурной самобытности греков олицетворение человеческого идеала. Греческий идеал человечества – это живая форма, рожденная в лоне конкретной культуры, а именно культуры греческого народа. Однако еще в начале 90-х годов в трудах Гумбольдта понятие «народ» еще не отграничено от понятия «человечество» в качестве самостоятельной единицы. В последующие годы (1795-1800) акцент с категории «человечество» перемещается на народ. Это отнюдь не означало отказа от идеала человечества или же принятия отвлеченного гуманизма, а было преобразованием обоих в новую, более близкую к реальности величину – народ. Сопоставление исследований этого периода с самыми ранними поисками Гумбольдта показывает путь превращения двучленного деления индивид-человечество в трехчленную схему соотношения: индивид-народ-человечество. Для себя эту метаморфозу он считал очень важной, ибо она отражает тот этап, когда проблема языка с включением в схему «народ-человечество» приобретает решающее значение: среди других форм культурно-этнического объединения людей Гумбольдт открывает первоначальную, естественную и стабильную форму объединения – языковое сообщество как необходимое условие формирования (Bildung) личности. (Bildung подразумевает гармоническую целостность, пропорциональное единство человеческих сил). Индивиды объединяются в нации и человеческий род делится на нации. «Нация – это охарактеризованная конкретным языком духовная форма человечества, индивидуализированная по отношению к идеальной тотальности» [1, с. 310]. Сам Гумбольдт писал [1, с. 312]: «За исследование языка я принялся с большим усердием, чем когда-либо, и оно превосходно увязывается со всеми вышеназванными идеями. Меня бесконечно привлекает внутренняя, удивительно таинственная связь всех языков и прежде всего высшее наслаждение – с каждым новым языком приобщаться к новой системе мыслей и чувств. Ни с чем так скверно до сих пор не обращались, как с языком, и я убежден, что нашел ключ, который делает интересным каждый язык и пробивает путь ко всем языкам. Многое из этого вы можете узнать из моего труда о басках, хотя не все». Основной тезис, определивший весь путь Гумбольдта как теоретика сравнительного языкознания, впервые выставлен именно в «Труде о басках»: «Разные языки – это отнюдь не различные обозначения одной и той же вещи, а различные видения ее» [1, с.349]. В языках перед нами предстают различные способы мышления и восприятия. Посредством языка осуществляется упорядочение и членение, а также свойственная человеку оценка предметов и явлений соответственно духовному и культурному уровню данного языкового сообщества. Для Гумбольдта как языковеда важно показать, что «язык сам по себе и для себя является наиважнейшим и общеполезнейшим предметом исследования» [1, с. 348]. Язык, по мнению Гумбольдта, нужно рассматривать с точки зрения его изначальных и фундаментальных связей с человеком. Хотя общее свойство языковой способности охватывает все человечество (являясь в то же время внутренним, объединяющим его началом), однако она не реализована в одном общечеловеческом языке, а осуществляется в многоликом воплощении разнообразия языков. «Изучение языков мира – это также всемирная история мыслей и чувств человечества». Это сказано в 1801, а в 1822 г. в сочинении «Характер языка и характер народа» он пишет: «Языки и различия между ними должны рассматриваться как сила, пронизывающая всю историю человечества». Таким образом, язык – это средство общеэтнической, межэтнической, международной коммуникативной связи. Язык неразрывно связан с культурой конкретного народа. Именно в языке перед нами предстают различные формы мышления и восприятия действительности, обнаруживаются причины различия индивидуальных характеров. 23. Понятие «код» зародилось в сугубо научно-технической среде (код Морзе, генетический код). Суть его – в дешифровке искусственных языков. Физически же он – система знаков и свод правил, по которым производится шифровка, расшифровка, перенос и хранение информации. Код в культуре: В культурологии понятие культурного кода используется в качестве ключа к культурной картины мира. Культурный код помогает расшифровать глубинный смысл культурных явлений (смыслов, знаков, символов, норм, текстов, ритуалов и т.д.). Код обеспечивает взаимосвязь между знаком и значением, помогает перевести мир номинаций (обозначений) в мир смыслов, т.е. помогает понять, что значат те или иные культурные феномены. Без кода культурный текст оказывается закрытым, его значение и смысл не поддаются расшифровке. Если такой код есть, то текст становится открытым, его можно «считывать». Каждый культурный текст может прочитываться иначе в зависимости от того, какой код используется. Сам код может также трансформироваться в процессе развития (упрощаться, усложняться) При этом код культуры непременно должен характеризоваться: самодостаточностью; открытостью; универсальностью. Признаки кода: Иерархичности Экономичности 1)Иерархичность кода Она демонстрирует упорядоченность субкодов — выделяя главенство одного и подчиненность остальных. 2)Экономичность кода Она связана с общей информативностью высказывания, так как он сам по себе уже ограничивает поле выбранной информации. Примеры культурного кода: Важнейшим культурным кодом в древних культурах являлась система имен. Имена носили сакральный смысл, часто предмет носил два имени – одно «истинное», другое – «общеизвестное», поскольку имя было неотделимо от предмета и с ним можно было совершать магически ритуалы. 24. Символы — такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл. Символ (от греч. simbolon — опознавательный знак, примета). Понятие "символа" в Древней Греции в своем первичном значении было предельно конкретным: собственно опознавательная примета, свидетельство единства двух разрозненных частей, соединяя которые можно было получить исходное "целое". Многочисленные истолкования понятия символа, возникавшие на протяжении всей истории человеческой мысли, можно свести к двум основным тенденциям. В соответствии с первой символ интерпретируется как образно представленная идея, как средство адекватного перевода содержания в выражение. Согласно второй, символ несет в себе первичный и далее не разложимый, сопротивляющийся определению опыт мышления; В философии XX в. символ как сложный многоаспектный феномен исследуется в рамках самых различных подходов: семиотического, логико-семантического, гносеологического, эстетического, психологического, герменевтического. Рассматриваются такие стороны проблемы как соотношение символа, знака и образа; место и роль символа в жизнедеятельности; символизм в искусстве, религии, науке; символ как социокультурный феномен; природа универсальных символов и т.п. Основное предназначение символа — защитная функция. Символ выступает в качестве посредника между коллективным бессознательным и душевной жизнью отдельного человека, является сдерживающим, стабилизирующим механизмом, препятствующим проявлению иррациональных дионисийских сил и порывов. Разрушение символа неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, опустошенности, вырождению и идеологическому хаосу. Символами культуры выступают: - предметы и вещи; - природные процессы; - животные и растения; - сказочные существа. 25. Пространство по–разному понималось философами, физиками, математиками и трактовалось ими как некое вместилище, пустота, наполняемая сгустками материи, вещами и их отношениями. В земном, чувственном мире все действительно находится в определенном трехмерном пространстве, а с учетом временной координаты – четырехмерном. И то, что мы называем культурой, тоже находится в нем. На Земле пространственность реализуется как разнообразие географической ландшафтной реальности, особые протяженности, объемы, площади, разнообразие. И это чрезвычайно важно по отношению к культуре, а точнее к культурам, возникающим и развивающимся в конкретных физико–географических условиях. Многие особенности культурной жизни обусловлены рельефом местности, ландшафтом и протяженностью территории. Наряду с этим в жизни общества формируется то, что именуют социальным пространством – различные сложно организованные системы отношений, в которых и протекает жизнь людей. Это социальное пространство практически всегда социокультурно. Культура, возникая и развиваясь, порождает и изменяет те пространства, которые не совпадают полностью ни с физико–космическими, ни с физико–географическими, ни даже с собственно социальными пространствами, хотя с последними они связаны теснейшим образом. Пространство, которое мы называем культурным, имеет не только внешние контуры, оно «расположено» в духовном мире социума и личности. Этот пространственный пласт, или объем, особенно важен, так как воздействует на мотивацию поведения людей. Культурное пространство взаимодействует с географическим, экономическим, политическим, этническим, лингвистическим и информационным пространствами. Оно, как и все перечисленные, имеет свою специфику, особую конфигурацию и архитектонику, способы трансляции и динамику изменений. Но что же все–таки представляет собой культурное пространство в отличие от пространств, в которых находится культура и с которыми она взаимодействует? Культурное пространство – это поле (по аналогии с физическими полями), порождаемое взаимодействиями и воздействиями ценностей культуры и их систем. Ценности культуры как специфические отношения между людьми, воплощаются, опредмечиваются в различных носителях и создают своеобразную духовную атмосферу. Если в архитектуре, скульптуре, музыке или словесности, а главное – в поступках людей так или иначе действительно воплощены вера, любовь, честь, красота, порядочность, вкус и т. д., то появляется пространственно–эмоциональная насыщенность, аура добра и милосердия, порядочности, благородства и изящества. Другими словами, появляется атмосфера, воздействующая на людей, которые живут в ней. Например, архитектура Санкт–Петербурга – это не просто красивые дома, а ансамбли, улицы, площади, в которых сконцентрированы ценности культуры. 26)Реализовать свое творческое начало каждый человек может по-разному, и достижение его творческого самовыражения происходит при помощи различных культурных форм. Каждая из таких форм имеет свою смысловую и символическую систему. Миф Исторически первой формой культуры является миф, который представляет собой бессознательное смысловое единение человека с силами непосредственного бытия - бытия природы или общества. Тогда, когда миф является единственной формой культуры, такое единение свидетельствует о том, что человек не отличает смысла от природного свойства, а ассоциативную связь от причинно-следственной. Природа одушевляется и выступает как мир родственных человеку, хотя и грозных, мифологических существ – богов и демонов. Миф – это самая древняя система ценностей. Культура развивается от мифа к логосу, то есть от вымысла к знанию. В современной культуре с развитием цивилизации ценности и идеалы мифа играют архаичную роль, но дает нам средства символического мышления, позволяет интерпретировать ценности современной культуры через идею «героического». Религия Как и миф, религия выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако в отличие от мифа, здесь обожествляется сверхъестественные силы, а не природа, дух человека с его свободой и творчеством. Понимая божественное как сверхъестественный абсолют, религия делала человека независимым от стихийных сил и страстей. Ценности религии и ценности светской культуры часто противоречат друг другу (например, в миропонимании или понимании смысла жизни). Главным в религии является вера – в сверхъестественное, в Бога, в чудо – во все то, что рациональным путем непостижимо. Как правило, поначалу культура модифицирует становление религии, однако со временем религия начинает изменять культуру, которая попадает все больше и больше под значительное влияние религии. Религия придает ценностям безусловность и святость, выстраивает ценности от земных до божественных. Попадая в русло предлагаемых религией ценностей, человек делают свой выбор в границах греха и справедливости. Однако в силу того, что светские ценности более условны, легче подвергаются преобразованиям в духе эпохи, со временем возникает тенденция к освобождению культуры из-под влияния религии Искусство Искусство существовало в истории культуры наряду с мифом и религией. Оно было выражением потребности человека в образно-символическом выражении важных моментов своей жизни. Основной задачей искусства является познание эстетического, художественная интерпретация человеком явлений окружающего мира. Обогащение культуры духовными ценностями через искусство происходит при помощи системы образов, которые символизируют идеалы определенной эпохи. Эти ценности различны. Они могут быть ориентированы в прошлое, в будущее или в настоящее, но всегда обращены к человеческому «Я» и порождают как рациональные, так и иррациональные мотивы в поведении человека. А потому в развитии культуры роль искусства противоречива, так как оно может воспитывать как в духе возвышенных идеалов и наоборот. 27) Мораль (лат. moralis -- касающийся нравов) - один из основных способов нормативной регуляции действий человека. Мораль охватывает нравственные взгляды и чувства, жизненные ориентации и принципы, цели и мотивы поступков и отношений, проводя границу между добром и злом, совестливостью и бессовестностью, честью и бесчестием, справедливостью и несправедливостью, нормой и ненормальностью, милосердием и жестокостью и т. д. Мораль направлена на единообразие регуляции отношений и снижение конфликтности в обществе. Мораль формируется главным образом в результате воспитания, в меньшей степени - в результате действия механизма сопереживания или адаптационного процесса. Моральные качества: честь, скромность, справедливость, порядочность, доброжелательность и т.д Мораль - это либо исторически изменяемый, либо профессиональный свод правил и норм поведения людей, сформулированный ими на основе их опыта, духовного и опыта отношений. Нравственность же выступает как некоторый абсолютный закон (императив) притяжения человеческого духа. А объединяет эти два понятия такая наука как этика. Этические- система нравственных представлений и ценностей, возникших в человеческих коллективах по мере преодоления зоологического индивидуализма и формирования социокультурных качеств личности и ее взаимоотношений в развивающемся обществе; эта система ценностей не статична, хотя и консервативна, и подвергается изменениям по мере трансформации опыта человеческого общения. Мораль призывает к единению на основе равенства и справедливости, суверенности и автономии личности, взаимного уважения, заботы и духовного обогащения. Об этом свидетельствуют фундаментальные нравственные требования, которые были выработаны и сформулированы в глубокой древности в форме основных заповедей, как правило, представлявшихся переданными людям Богом (или богами) в знак их избранничества, посвященности, приобщенности к высшему – божественному. Таким образом, мораль возникает из осознания обособленности и отчужденности человеческого существования, в стремлении к преодолению разорванности человеческого бытия – внутренней (в отношении к самому себе и к высшему – духовному идеалу) и внешней (в отношении с людьми, в отношении с природой и общностью, обществом). В этом стремлении, сколь разнообразно оно ни проявлялось бы, скрыта потребность человека в единстве, понятом как цельность разумной и душевной жизни, как связность, соединенность людей, как приобщенность к истине, к безусловному и абсолютному идеалу. Потребность в единении с другими людьми лежит в основе морали. Исходя из сказанного, можно дать определение: мораль – это система ценностей и императивов, ориентирующих людей на духовно-возвышенный идеал человеческого единения, выражающегося в примиренности, солидарности и братской (милосердной) любви. 28) КУЛЬТУРА ДУХОВНАЯ (лат. cultura — возделывание, воспитание) — сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества; это продукт творческой работы духа над природными условиями» (Н. Бердяев). Духовная культура представляет собой: во-первых, духовный мир каждого отдельного человека и его деятельность по созданию духовных «продуктов» (творчество учёных, писателей, законодателей и т. д.) и, во-вторых, сами продукты духовной деятельности, т. е. духовные ценности, научные результаты, книги, картины, законы, обычаи и т. д. Духовная культура проявляется через различные формы общественного сознания (политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, науку и философию) и воплощается в искусстве, литературных, архитектурных и других памятниках человеческой деятельности. К духовной культуре относятся религия, наука, образование, искусство, язык, письменность и т. д. Духовную культуру образуют нормы, правила, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, язык. Она является результатом деятельности людей, но творения не рук, а разума. Нематериальные объекты нельзя увидеть, почувствовать, услышать, они существуют в сознании и поддерживаются человеческим общением. Любой объект нематериальной культуры имеет свой материальный носитель. Знания реализуются через книги, а обычаи и ритуалы приветствия - посредством рукопожатия или произношения слов. Духовная культура выступает многослойным образованием и исключает в себя: познавательную (интеллектуальную) культуру; нравственную; художественную; правовую; педагогическую; религиозную; 29 вопрос. Религия как сакральная форма культуры: ее элементы, функции. Религия - одна из форм общественного сознания — совокупность представлений, покоящихся на вере в чудодейственные сверхъестественные силы и существа (боги, духи), к-рые являются предметом поклонения. Во все времена символы религий отображали абстрактное понятие Бога, который для человека является чем-то непостижимым. Главной задачей многочисленных символов всех мировых религий является видимое изображение Высших Сил при помощи аллегории. Символы религий помогают верующим осознать и глубже понять свою веру, они соединяют осмысленное восприятие веры с эмоциональным. Вся наша жизнь окружена множеством различных символов, но отличие религиозных символов в том, что они обладают большой силой, так как выражают моральные ценности и отношения высшего порядка. Человек верующий не может обойтись без религиозных символов. Такое явление, как язычество представляет собой систему разнообразных религиозных культов, основанных на вере в нескольких богов. Например славяне до принятия христианства почитали Перуна — властелина грома и молнии, Велеса — потусторонний мир, Рода — покровителя домашнего очага. Основным символом славян являлся языческий коловрат — восьмиконечная желтая свастика на красном фоне. Коловрат — это знак солнца, символизирующий победу светлой стороны над темной и жизни — над смертью. Христианство — религия, основанная на учении Иисуса Христа. Христиане верят в божественное происхождение Иисуса из Назарета. Евангелие утверждает, что Он — Божий сын, пришедший на Землю для оправдания и искупления грехов всего человечества.На первых этапах своего зарождения символом христианства был ихтус. Это изображение рыбы. Символ был взят из притчи Иисуса Христа о ловле рыбы, смысл которой заключался в том, что рыба — это неверующие люди, а рыбаки — это христиане, распространяющие учение христианства посредством проповеди Евангелия.Всем известный православный крест представляет из себя две перекрещенные перекладины. К горизонтальной перекладине были пригвоздены руки Иисуса Христа. Над ней расположена верхняя, меньшая перекладина, означающая табличку, прибитую по приказу Понтия Пилата, на которой было написано «Иисус Назаретянин Царь Иудейский». Косая перекладина внизу символизирует историю о двух разбойниках, распятых вместе с Христом, где конец перекладины, направленный вверх напоминает о прощенном разбойнике, попавшем в рай, а конец направленный вниз — другого, хулившего Бога и попавшего в ад.Наиболее распространенный символ религии христиан западного мира — это латинский крест, состоящий из двух перекладин, одна из которых перекрещивает другую немного выше середины. Крест символизирует распятие Иисуса Христа, отсюда его другое название — крест Распятия. Ещё одна мировая религия — ислам, была основана пророком Мухаммедом в в VII веке. Главная священная книга мусульман — Коран. Само понятие «ислам» переводится как «мир и послушание Господу». Мусульмане почитают единого Бога — Аллаха и считают, что Коран был дан пророку Мухаммеду архангелом Гавриилом. Символом ислама является полумесяц и пятиконечная звезда. Пятиконечная звезда обозначает пять столпов ислама или пять главных молитв, а полумесяц — приверженность лунному календарю. Одной из древнейших мировых религий является буддизм, который был основан индийским принцем Сидхартха Гаутама (Шакьямуни). Символом религии буддизм является Дхармачакра или «колесо закона». В центре колеса расположена ступица, символизирующая точку сознания. Восемь спиц колеса выражают восемь принципов, на которых основано учение. Основная часть приверженцев индуизма проживает в основном в Индии. Священными книгами учения являются 4 Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, представляющие из себя сборники гимнов и магических заклинаний. Религиозным символом индуизма является сочетание слова «Ом» или «Аум» — это универсальное имя трех главных богов и описание их функций: создание, поддержание и разрушение. Также буквы символизируют три состояния сознания — медитация, сон и пробуждение. Вторым весьма почитаемым символом является свастика — в индуизме она олицетворяет гармонию, единство стихий и сил, а также удачу и благоприятные возможности. Иудаизм — это религия евреев, которая провозглашает идею о том, что Бог признал еврейский народ избранным. Главным смыслом учения является вера в единого, всемогущего, бессмертного Бога. Человек связан с ним через разум и бессмертную душу, общение с Богом осуществляется через молитву. Символ иудаизма — это шестиконечная звезда Давида. Давид был помазанником Бога и правителем евреев. Пять концов звезды символизируют человеческие желания, которые должны подчиниться самому важному шестому концу — желанию покориться Богу во всем. Учение даосизм возникло в древнем Китае. Родоначальником даосизма считается Лао-цзы, который написал знаменитый трактат «Дао дэ цзин». В этой религии человек воспринимается как бессмертная субстанция, вечная жизнь достигается путем слияния с Дао ( родоначальником всего сущего во Вселенной) при помощи религиозного созерцания, физических и дыхательных упражнений и других методов саморазвития. Графически концепцию даосизма выражает тайцзи – символ единого предела. Это черно-белый круг под названием Инь и Янь, где черная сторона отдана женщине и символизирует внутренний мир, а белая — внешняя, мужская сторона. Каббалистика — это древнее течение иудаизма, которое наибольшее развитие получило в 16-м веке. Считается, что каббалистика знает божественное откровение, которое содержится в Торе. Каббала пытается осмыслить Творца, его роль и цель, а также смысл существования человека. |