Главная страница
Навигация по странице:

  • 48. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к анализу истории общества.

  • Цивилизационные модели

  • Вопрос № 49 Понятие культуры. Концепции культуры.

  • 1. Понятие мировоззрения, его структура, функции. Исторические типы. Мировоззрение


    Скачать 237.57 Kb.
    Название1. Понятие мировоззрения, его структура, функции. Исторические типы. Мировоззрение
    АнкорFilosofia_Naste.docx
    Дата18.03.2018
    Размер237.57 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаFilosofia_Naste.docx
    ТипДокументы
    #16865
    страница11 из 12
    1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12

    Вопрос № 47

    Проблема направленности исторического процесса и его детерминации. Понятие общественного прогресса. Критерии прогресса.

    Одним из основных вопросов философии и истории является вопрос о человеческом смысле истории. В чем же смысл истории? Тойнби (англ.1889-1975) пишет: «Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемственности исторического опыта людей, т.е. духовных, социальных, нравственных, интеллектуальных, эстетических и иных ценностей». История – это борьба за создание и развитие мира ценностей. Так реализуется смысл истории. Т.е. история развивается через человека. По Тойнби, каждая культура делает это по-своему. Нет какого-то одного пути, который должны пройти вс

    История реализуется через общение (коммуникацию) культур, их диалог. Историческое бытие есть со-бытие, диалог с миром и с собой, т.е. история – предпосылка познания нашей подлинной человеческой сути. В этом и состоит смысл истории.

    В собрании фактов еще нет науки. Факты надо упорядочить.

    Итак. Древние греки приписывали истории циклическую форму развития. Человеческое бытие осмысливается как совокупность вечно повторяющихся фаз. Например, по мнению Полибия (2 век до н.э.) повторяются формы государственного правления: монархия, олигархия (от греч. – немногий), демократия.

    В Средние века Августин выдвигает идею начала и конца истории (эсхатология), т.е. идею стрелы времени. Земная история человечества началась после грехопадения. А придти надо к царству Божию. История подчиняется Божественному Провидению. Однако в то время основным источником благосостояния было сельское хозяйство, а оно подчинялось природным ритмам, и идея стрелы времени не была востребована культурой.

    В 18 веке идея стрелы времени трансформируется в идею прогрессивного развития общества. Ее предложили Вольтер и Кондорсе. История – бесконечный прогресс общества. (?).

    Однако и идея круговоротов не была забыта и развивалась, например, итальянским философом Вико.

    (А в 20 веке имели хождение теории равновесия, считавшие, что революции – это некие отклонения, самой истории характерно стремление к равновесию, устойчивости…)

    В конце 18 - начале 19 веков сначала Гегель, а потом и Маркс выдвинули идею развития по спирали. В истории есть поступательное движение и есть моменты круговоротов, даже откатов назад, регресс. Т.е. история – сложный, противоречивый процесс.

    Сегодня синергетика (теория самоорганизации сложных систем) говорит о том, что сложные системы в своем развитии проходят этапы относительного хаотического взаимодействия элементов, которое ведет к появлению определенности, закономерности. При этом сказать, какая сложится закономерность, заранее невозможно. Истории характерна нелинейность, значительная доля неопределенности.

    Итак, есть три модели исторического процесса:

    1. циклическая;

    2. линейная;

    3. спиралевидная.

    История сложный противоречивый процесс, с множеством участников, параметров развития и в ней имеют место и повторяемость, и поступательность, и случайности, и закономерности. Поэтому иногда, отчаявшись понять ее, говорят, что история ничему не учит. Однако люди не оставляют попыток понять свою историю и самих себя.

    Еще вопрос: Чем детерминирована история – внешними или внутренними факторами, духовными или материальными?

    Социологический идеализм - идеальными и внутренними (сознание движущая сила истории);

    Религия – идеальными и внешними (Бог);

    Географический детерминизм – материальными и внешними (природа определяет жизнь общества);

    Марксизм – материальными и внутренними (противоречие производительных сил и производственных отношений).

    Идея прогресса возникла во 2-й половине 18 века, основой послужило развитие капитализма и буржуазные революции (Тюрго, Кондорсе, Вольтер).

    Прогресс (от лат. – движение вперед) – это такое направлении е развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.

    Прогрессистским концепциям того времени были характерны черты:

    1). Идеализм, т.е. видели причину поступательного развития общества в духовном начале – в бесконечной способности совершенствования человеческого интеллекта или в спонтанном саморазвитии абсолютного духа (Гегель). Поэтому критерии прогресса: наука, мораль, право, религия (прогресс сначала был заметен в науке).

    2). Метафизичность: Конт, Спенсер понимали прогресс как плавное движение без революций.

    3). видели конец развития в достижении некой абсолютной формы общества.

    Марксизм говорил о противоречивости прогресса, о смене революционных и эволюционных периодов развития и в то же время о его направленности. Конечная цель развития общества – коммунизм. Критерии прогресса, прежде всего, экономические, источник прогрессивного развития – противоречие производительных сил и производственных отношений. Но поскольку, главная производительная сила человек, то целью является также всестороннее развитие человека, удовлетворение всех его потребностей («от каждого по способностям, каждому по потребностям»). Материальные потребности – причина прогресса.

    В XIX-XX веках основным критерием прогресса стало рассматриваться экономическое развитие, хотя ценностями являются демократический режим политического правления, соблюдение прав человека, мирное существование, развитие техники и технологий. Т.е. главные критерии прогресса: экономический, политический, социальный, духовный и экологический.

    Если начиная с эпохи Просвещения одним из важнейших критериев прогресса было покорение природы, то во 2-й половине ХХ века после работ Римского клуба (объединение ученых, созданное итальянским общественным деятелем А.Печчеи для моделирования глобальных процессов на ЭВМ начиная с 1968) возникла идея «Пределов роста». Она была связана с возникшим тогда же понятием «экологического кризиса», отражавшем состояние биосферы. Экологический кризис – это противоречие между развитием производительных сил и производственных отношений, с одной стороны, и возможностями биосферы к самовосстановлению и развитию, с другой стороны. Кроме того, стал осознаваться разрыв между культурным развитием и материальными достижениями человечества (о чем еще предупреждал и Руссо).

    Попытка найти пути выхода из экологического кризиса и других глобальных проблем современности (а они все взаимосвязаны и касаются всех стран, – это проблемы продовольствия, чистой воды, воздуха, почвы, отходов, здравоохранения, образования, войны и мира и др.) привела к формулировке концепции Устойчивого Развития, которая была принята на конференции ООН в Рио-де-Жанейро в 1992.

    ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП КОНЦЕПЦИИ УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ: ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ЭКОЛОГИЧЕСКИ ПРИЕМЛЕМЫМ.

    Сегодня многие критикуют эту концепцию за то, что она плохо реализуется в жизнь. Однако именно в рамках этой концепции проходят все переговоры и по климату, и по воде и т.д. Просто эти вопросы сложные и затрагивают национальные, политические, экономически е и др. интересы.

    Конференции ООН по окружающей среде и развитию проводятся с 1972 г. Каждые 10 лет…

    48. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к анализу истории общества.

    Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т.е. по направлению к чему и, минуя какие стадии развивается общество. Актуальность проблемы задают известные слова из Библии: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл., 1, 9), говорящие, казалось бы, о бренности всего сущего, его бессмысленности и вечном возвращении к истокам бытия. С другой стороны, как уже отмечалось ранее, именно христианская «идея истории» придает развитию общества закономерный, обладающий смыслом и целенаправленный характер – от прошлого через настоящее к будущему. В решении вопроса о направленности выделяют линейные и нелинейные (циклические) интерпретации истории.

    Нелинейные интерпретации истории корнями уходят в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе времени», воспроизводящем одни и те же сюжеты в повторяющихся космических смыслах. Эти представления весьма живучи и убедительны своей естественной простотой для обыденного сознания, которому близка и понятна притча-сказка французского писателя А. Франса. В ней огорченного утерей рукописи, описывающей прошлое государства, короля его придворный утешает словами: «История и так понятна… Люди рождаются, живут и умирают…» Первая концептуализация данной идеи её осуществляется в 18 в. итальянским философом Дж. Вико, выделившим в истории человечества три эпохи – божественную ( власть жрецов и безгосударственность), героическую (аристократическое государство) и человеческую ( демократия), последовательно сменяющих друг друга. При этом начало «века человеческого» - это начало упадка и возврата к первобытному состоянию, за которым вновь последует возрождение «века божественного» и так далее по этапам цикла. «Три эпохи» Дж. Вико, рассматриваемые как детство, юность и зрелость человечества, - это своеобразный методологический прием, облегчающий понимание развития общества по аналогии с развитием человека как природного существа. Продолжая эту традицию, И.В. Гете сформулировал в качестве универсального средства познания социума принцип морфологизирующей физиогномики, предполагающий рассмотрение истории общества подобно сезонным циклам природы: весна – пробуждение и цветение, лето – расцвет, осень – сбор плодов, зима – затухание как природы, так цивилизации и культуры общества. В дальнейшем откровенно натуралистический смысл данной аналогии постепенно пропадает, но сама она и, главное, циклическая модель исторического процесса закрепляются и становятся опорными в ряде ставших классическими философско-исторических концепций.

    В неклассической философии нелинейные интерпретации истории развиваются в цивилизационно-циклических моделях, наиболее авторитетными из которых являются:

    - концепция культурно-исторических типов русского историка Н.Я. Данилевского (Выделяя в развитии человечества десять культурно-исторических типов, которые можно рассматривать как относительно самостоятельные цивилизации, Н.Я. Данилевский отмечает, что для каждого из них характерны общий язык общения, разнообразие этнографического материала, политическая независимость и способность к духовному развитию. Различает же их приоритет ценностных ориентаций: у древних греков это искусство, у римлян – право и политическая организация общества и т.д. Что же касается нарождающейся славянской цивилизации, перспективы которой оцениваются историком – славянофилом оптимистически, то у неё проступает не один, а ряд ценностных приоритетов, среди которых выделяется приоритет справедливого устройства общественной жизни);

    - концепция «морфологии культуры» О. Шпенглера ( стремится выявить специфику души культуры, составляющей высший этап общественного развития. Говоря о существовании восьми великих культур в истории человечества, каждая из которых самоценна, О. Шпенглер обращает специальное внимание на западную (фаустовскую) культуру. Последняя, по его мнению, с переходом западноевропейского общества на путь индустриального развития утрачивает творческий порыв и вступает в этап цивилизации – этап угасания культуры и господства материально-прагматических ценностей. Исторический пессимизм взглядов немецкого мыслителя заключен в названии его основной работы – «Закат Европы»);

    - теория локальных цивилизаций А. Тойнби (основными этапами социодинамики являются «возникновение – рост – надлом – распад». Говоря о существовании в истории человечества 37 цивилизаций, исследуя 21 и отмечая среди оставшихся в современном мире 5 из них, А. Тойнби артикулирует вопрос о причинах их возникновения, развития и гибели. Они заключаются в действии двух механизмов. Первый - это механизм «Вызова – и – Ответа» - диалог с Божественным Логосом. Второй механизм «Ухода – и - Возврата», регулирующий характер отношений между творческим меньшинством (элитой) и обладающим способностью к подражанию (мимесису) и ассимиляции новаций большинством населения. Распад локальной цивилизации происходит тогда, когда отсутствует достаточный Ответ на Вызов и когда творческое меньшинство, время от времени уходящее с позиций лидера «в тень» для восстановления сил, больше не возвращается, а его место занимает «подражающее большинство»).

    Общими для цивилизационно-циклических моделей являются следующие моменты:

    - отказ от идеи единого общечеловеческого прогресса и акцент на множестве типов исторического развития (Данилевский – 10, Шпенглер – 8, Тойнби – 27 цивилизаций);

    - приоритет духовно-мировоззренческих факторов над материально-производственными («душа культуры» у Шпенглера);

    - подчинение развития цивилизации «жизненным циклам»( Данилевский – рождение, развитие, старость, смерть; Тойнби - возникновение, рост, надлом, распад).

    Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших названия «регрессизма» и «прогрессизма».

    Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире и выражает настроения, характерные для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому, во многом непонятному и внутренне противоречивому обществу периода цивилизации. Ностальгическими настроениями пронизана концепция «возврата имен» древнекитайского философа Конфуция (VI-V вв. до н.э.), широко распространенные в Древней Греции представления о минувшем «золотом веке». Так, согласно древнегреческому поэту Гесиоду, первое поколение людей было создано богами из золота и было подобно богам, но затем начинается деградация образа жизни: на смену «золотому веку» приходит «серебряный», потом «бронзовый» и, наконец, наступает полный трудов, горя и несчастья «железный век».

    Прогрессизм оформляется в ХVШ столетии – в «век Просвещения», полный надежд на всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, наделенного способностью познания природы и общества. Прогрессизм подчиняет прошлое и настоящее будущему, в рамках которого станет возможным осуществление всех мечтаний и чаяний человечества о справедливости, благополучии и свободе. В немецкой классике прогресс также определяется через развитие духовных факторов (нравственновти у Канта, свободы у Гегеля).

    Для неклассических концепций прогрессизма характерно:

    - выделение материально-производственных факторов в качестве критериев и гарантов прогресса;

    - подчинение истории человечества единым универсальным законам;

    - абсолютизация прогресса как направленного качественного развития общества от его низших стадий к высшим.

    В зависимости от выбранной единицы периодизации истории выделяют формационный и цивилизационный подходы.

    Формационная концепция прогресса рассматривается в марксизме, согласно которому история – это закономерная смена общественно-экономических формаций: первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.

    Цивилизационные модели представлены в концепциях постиндустриального и информационного общества. Выделяют три типа цивилизаций:

    - доиндустриальная (аграрная, традиционная). Доминирование с/х в экономике, традиции в социальной сфере, религии – в духовной;

    - индустриальная ( приоритет промышленности, власть капитала);

    - постиндустриальная ( акцент из сферы производства переносится в сферу услуг, создаются новые наукоемкие технологии).Конкретизацией теорий постиндустриального общества в современной философии стала концепция информационного общества, т.е. происходит превращение информации в основной ресурс и капитал общества.

    Вопрос № 49

    Понятие культуры. Концепции культуры.

    В переводе с латинского «культура» - возделывание (агрокультура как возделывание земли). Культура противопоставлялась природе, которую «пересоздает» человек. (Преобразованную природу часто называют «второй природой»).

    Культура становится носителем определенных человеческих замыслов, смыслов и это становится главным в понимании культуры. Культуру делят на материальную и духовную. Однако предметы становятся предметами материальной культуры (артефактами), если в них воплощено (объективировано) духовное содержание. Т.е. культуры без сознания, без духовного компонента не бывает.

    Культура может быть представлена в качестве системы объективаций – вещественных, знаковых (прежде всего это язык, как система материальных знаков), поведенческих. Отсюда, можно говорить о культуре поведения, культуре труда и отдыха, культуре речи, о живописи, скульптуре, пении, разного рода дизайне как явлениях культуры, если в них воплощается, объективируется система духовных (прежде всего, нравственных) ценностей. Еще раз повторим, что главное при этом – духовное содержание этих объективаций.

    Концепции культуры:

    1. Деятельностная концепция культуры.

    В этой концепции подчеркивается, что культура – это специфически человеческий способ деятельности (в том числе и по отношению к природе; отсюда можно говорить об экологической культуре). Что в человеческой деятельности специфически человеческого, отличающего ее от деятельности животных? – то, что она регулируется надбиологической системой средств – ценностей¸ знаний.

    (мы уже говорили о культуре поведения, труда и т.п.)

    2. Семиотическая концепция культуры.

    Семиотика – это наука о знаках и знаковых системах. В этой концепции культура представляется как система знаков. Прежде всего, имеется в виду язык как система материальных знаков.

    Основной функцией знаковых систем, а значит, и культуры, является передача сообщений и выражение смыслов (в том числе и смыслов, которые существуют в обществе по отношению к природе – это одна из функций экологической культуры).

    Передаче смыслов должны служить системы образования, воспитания, СМИ, традиции и т.п. Все они и относятся к сфере культуры.

    Отсюда, одна из основных функций культуры – это трансляция смыслов.

    3. Аксиологическая концепция культуры (аксиология – учение о ценностях).

    В рамках этой концепции культура определяется как мир ценностей. Одно из главных определений культуры: Культура – это система ценностей.

    Система ценностей (культура) является итогом предшествующей деятельности человека и представляет собой сложную иерархию значимых для конкретного общества духовных и материальных образований (в том числе и экологических).

    Осваивая их, человек становится человеком. Отсюда, культуру определяют также как меру человеческого в человеке. И тогда говорят о культуре личности, культуре общества (в том числе об экологической культуре человека, общества).

    Универсалии культуры:

    Универсалии культуры – это то, что есть в любой культуре (национальной, религиозной и т.п.). Это: язык, традиции, ценности, система символов, типичные связи (родственные, брачные отношения, ритуальные, обряды). В каждой культуре они разные, но в каждой культуре они есть.

    Человек становится человеком, когда усваивает и далее развивает все универсалии культуры.

    Культура – это всегда характеристика взаимоотношений людей и к предметам, созданным людьми.

    Экологическая культура – совокупность знаний, ценностных ориентаций (включая нравственно-эмоциональное отношение к природе), а также основанные на них умения и навыки взаимодействия с о средой обитания.

    Источник развития культуры – борьба ее внутренних противоречий, прежде всего между традициями и новаторством.

    Функции культуры:

    1. Познавательная: достижения культуры используются для дальнейшего познания.

    2. Информативная: культура накапливает и транслирует социальный опыт.

    3. Коммуникативная: культура позволяет людям вступать в общение, служит средой, условием общения.

    4. Нормативная: культура вырабатывает нормы, ценности, с помощью которых оценивает всё происходящее в обществе («цензура культуры» по Фрейду).

    5. Гуманистическая: воспитывает человека.

    6. Социально организующая.

    7. Экологическая функция культуры.

    Классическая культура учила жизни, формулировала идеалы, цели развития. Современная массовая культура – это средство отвлечения от будней. Правда, говорят и о наличии элитарной культуры, однако она представляет собой чаще всего просто игру ума, без определенного смысла (не стремится к выработке смыслов жизни человека и общества, т.е. нет устремления в будущее – живи здесь и сейчас! Жить надо на поверхности, говорят постмодернисты).

    Наше время – это время наступления бизнеса на природу и естественность. И это наступление стало чрезвычайно агрессивным – идеалы модных лица и фигуры, одежды и косметики, пропорций и объемов навязываются потребителям авторитетами в мире моды и красоты. Подчас они отражают личные пристрастия кумиров, но часто базируются на интуитивном постижении тайных желаний большинства (а люди рождаются прежде всего биологическими существами и массовая культура взывает к этим нашим особе6нностям…)

    …бьюти-аддикция – новый вид психической зависимости… Бьюти-зависимость, юни-мания (против развития, против изменений – всегда быть молодым. Всегда одни и те же).
    1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12


    написать администратору сайта