1. Понятие мировоззрения, его структура, функции. Исторические типы. Мировоззрение
 Скачать 237.57 Kb.
|
|
16 вопрос. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика). Неопозитивизм. Неопозитивизм – это философия науки. С их точки зрения, предметом философии должна быть наука. Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель – франц. философ О.Конт Второй этап – эмпириокритицизм, что переводится как «критический опыт». Наиболее заметные фигуры Э.Мах, Авенариус Третий этап – неопозитивизм. Ученый наблюдает за ходом эксперимента. Данные приборов и свои наблюдения он фиксирует записями на бумаге. При этом он использует знаки естественных (слова) и искусственных (формулы, графики, схемы и т.д.) языков. Итак, всё, для чего нашлись слова, стало объектом науки. Остальное, считают некоторые, не существует. Представитель логического позитивизма, австрийский философ Л.Витгенштейн (1889-1951) Итак, неопозитивизм (название, используемое как общее для всех этапов) исследует развитие науки и её взаимодействие с философией. Феноменология. Представитель Э.Гуссерль (1859-1938). - Феномен в обычном понимании этого слова – редкое, необычное, исключительное явление. - Феномен в идеализме – субъективное явление, существующее только в сознании и не отражающее объективную реальность. Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания. Т.е. мы не можем знать объективную реальность как она есть сама по себе. Всё, что мы знаем, дает нам сознание. Всё надо искать в нем: изучать сущность сознания, сознание как некое чистое, врожденное сознание. Изучать методом самонаблюдения прежде всего такие феномены сознания как ощущения и восприятия, изучать их как «чистые», без объективного содержания. (возможно ли такое?) Вообще в рамках феноменологии имеют место различные подходы и методы…Герменевтика Герменевтика (с греч.) – объяснение, изложение, толкование. Зародилась еще в древней Греции. Постепенно она менялась. К концу 19 – началу 20 веков обретает современный вид. Она занимается проблемой понимания. Еще нем.филос. Дильтей (1833-1911) разделил область познания на сферу наук о природе и сферу наук о духе. Науки о духе (это гуманитарные науки – психология и др., и социальные науки – история и др.) должны уловить единичное, в отличие от естественных наук, которые интересуются общим (вывод общих законов). Представители: Гадамер Ганс Георг(1900-2002). Основная его работа - «Истина и метод». Понятия этой сферы имеют скорее не познавательное значение, а значение выражения жизни. Жизнь – текучая реальность. Итак,сопереживание – основа понимания. Вопрос № 17 Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм) Экзистенциализм. Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним Кьеркегора). В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека, т.е. человеческую экзистенцию. Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия: экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования, вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма. Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ века. Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический. 1. Религиозный экзистенциализм. Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др.. Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование. «Надо прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976, нем.филос.) Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги», «скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия (бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом. Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как личности. В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным. 2. Атеистический экзистенциализм. Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др. В центре их внимания – проблема свободы человека. Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у Ницше, жажда власти). Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека. Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор. Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань». Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с улицы, если раб жаждет свободы. В общем, это субъективно идеалистическое понимание свободы. Но есть смысл и в таком ее понимании: можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война). Альбер Камю выступал с неприятием всего существующего: «революции истинны в качестве движений, но ложны в качестве режимов». Он сделал своим героем всеотрицающего бунтаря. Тут виден явный пессимизм, ощущение абсурдности жизни, что станет главным мотивом в постмодернизме второй половины ХХ века. Неотомизм. Значительное количество мыслителей не устраивает перспектива разрыва с Церковью. В 1879 г. энцикликой "Aeterni patris" Папа Лев XIII призвал к возвращению к старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского. Задача состояла в том, чтобы противостоять «беспорядку в умах», который, по мнению папы, явился причиной беспорядков социальных. Таким образом, в конце 20-х годов XX в. возникает философская школа, получившая название неотомизма. Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии. В 1965 г. Состоялся II Ватиканский собор. Был заявлен поиск путей церковного обновления («аджорнаменто»). Неотомизм активно заимствует идеи различных светских доктрин, особенно в области антропологии и философии истории. Тема миссии человека в истории становится в философии аджорнаменто стержневой. «Что такое человек? Каков смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на известный прогресс, так распространены? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в «Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию, неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру, историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение – трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное, т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели. Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен. Крупной фигурой является также Э.Жильсон (1884-1978). Жильсон, будучи основателем неотомизма, из всех представителей этого течения, безусловно, наиболее свободомыслящий и тем не менее наиболее уважаемый. Представители аджорнаменто официально прогресса не отрицают, но подчеркивают «издержки» цивилизации, Отмечая, что успехи науки и техники сочетаются порой с моральной деградацией. Ж.Маритен, Э.Мунье верили в торжество гуманистических начал в жизни человечества, но констатировали трагическое положение индивида в мире. Уверенность в прогрессе находим у Тейяра де Шардена. Лишь Г.Марсель был непреклонен в своем антипрогрессизме. Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире. Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он есть, мы знать не можем». Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности: материю и дух. В 1992 г. в послании папской Академии наук Иоанн Павел II в мягкой форме извинился перед наукой за суд над Галилеем. Осенью 1996 г. последовало очередное послание Иоанна Павла II папской Академии наук, которое касается теории эволюции. Нельзя говорить о теории эволюции в происхождении человека, но можно говорить о гипотезе эволюции и о теориях эволюции. Целью жизни человека является жизнь в Боге. Сама нравственность трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности в мире показывает, что нравственность из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни человека также трансцендентна: человек живет не для этого мира, а для мира другого. Человек живет только в Боге, и без религии не может быть этики. Без Бога человек лишается цели своей жизни и существование его бессмысленно. «ангельская красота православия как бы выше разума, евангельская мощь протестантизма (веры) глубже. Но это не значит, что другой опыт невозможен. Следует соединить красоту, душевность, с мощью веры и разумностью, которая представлена в католицизме». Такое вот, примерно, рассуждение… Внутри неотомизма существовали и существуют разные течения. В целом же построения католических философов сопряжены с программой евангелизации современного мира. Через это католическая церковь стремится упрочить собственное положение, делая ставку на экуменичесое сближение с другими христианскими церквями. Неопротестантизм. Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский кальвинистский теолог. Одно время проповедовал в Женеве в той же церкви, где 350 лет назад проповедовал Кальвин. В молодости Барт участвовал в движении христианского социализма, а в 1933 г. выступил как вдохновитель христианского сопротивления гитлеровскому, одобрял вооружённую борьбу с фашизмом как священную. После Второй мировой войны резко критиковал политику холодной войны с утопической позицией «третьего пути», демонстративно поддерживая отношения с теологическими кругами как ФРГ, так и ГДР. Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви. Система Барта своим центром имеет учение о Боге, Который абсолютно непознаваем. Его невозможно понять ни через природу, ни через культуру, ни через историю. Он всегда открывает Себя Сам, а не вследствие наших поисков, наших чувств и мыслей. Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Требовал возвращения к первоначальным идеям Реформации. В 20-х гг. лидер религиозно-социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма). В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962). В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование) характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» - вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом. Бультман, Рудольф Карл (1884-1976) лютеранский теолог, один из основоположников диалектической теологии. Наиболее влиятельный исследователь Нового Завета в 20 в. Очищая новозаветные тексты от последующих наслоений, связанных с редакторской и теологической обработкой в ходе составления евангелий. 18. Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии. Постмодернизм. Возникновение и становление постмодернизма Под постмодерном понимается состояние современности: общее направление современной европейской культуры, сформировавшееся в 1870- 1880-е годы. Это слово обозначает состояние культуры после трансформаций, которым подверглись правила игры в науке, литературе и искусстве в конце 19 века. Суть постмодерна- осознание разнообразия форм рациональности, активности жизни, а также признание этого разнообразия как естественного и позитивного состояния. Ведущие представители: Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Деррида, Лиотар, Фуко и др. Первые признаки постмодернизма возникли в конце 50-х годов XX века в итальянской архитектуре и американской литературе. Затем они появляются в искусстве др. европ. стран и Японии, а к концу 60-х годов распространяются на остальные области культуры и становятся весьма устойчивыми. В целом 70-е годы стали временем самоутверждения постмодернизма. Особую роль в этом процессе сыграло появление в 1979 году книги "Состояние постмодерна" французского философа Ж. Ф. Лиотара, в которой многие черты постмодернизма впервые предстали в обобщенном и рельефном виде. В 80-е годы постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха, даже настоящего триумфа. Благодаря средствам массовой информации он становится интеллектуальной модой, неким фирменным знаком времени. Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и массмедиа (средств массовой коммуникации и информации), основные характеристики которого выглядят аморфными, размытыми и неопределенными. В нем нет четко выраженной социально-классовой структуры. Уровень потребления - главным образом материального - выступает основным критерием деления на социальные слои. Это общество всеобщего конформизма и компромисса. К нему все труднее применять понятие "народ", поскольку последний все больше превращается в безликий "электорат", в аморфную массу "потребителей" и "клиентов". В еще большей степени это касается интеллигенции, которая уступила место интеллектуалам, представляющим собой просто лиц умственного труда. Число таких лиц возросло многократно, однако их социально-политическая и духовная роль в жизни общества стала почти незаметной. Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилий, теперь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. По мнению Лиотара, Ж. П. Сартр был последним "большим интеллектуалом", верившим в некое "справедливое дело", за которое стоит бороться. Сегодня для подобных иллюзий не осталось никаких оснований. Отсюда название одной из книг Лиотара - "Могила интеллектуала". В наши дни писатель и художник, творец вообще, уступают место журналисту и эксперту. В постмодерном обществе весьма типичной и распространенной фигурой выступает "яппи", что в буквальном смысле означает "молодой горожанин-профессионал". Это преуспевающий представитель среднего слоя, лишенный каких-либо "интеллигентских комплексов", целиком принимающий удобства современной цивилизации, умеющий наслаждаться жизнью, хотя и не совсем уверенный в своем благополучии. Он воплощает собой определенное решение идущего от Ж. Ж. Руссо спора между городом и деревней относительно того, какой образ жизни следует считать нравственным и чистым. Яппи отдает явное предпочтение городу. Еще более распространенной фигурой является "зомби", представляющий собой запрограммированное существо, лишенное личностных свойств, неспособное к самостоятельному мышлению. Это в полном смысле слова массовый человек, его нередко сравнивают с магнитофоном, подключенным к телевизору, без которого он теряет жизнеспособность. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днём, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем. Главным стимулом для него становится профессиональный и финансовый успех. Причем этот успех должен прийти не в конце жизни, а как можно раньше. Ради этого постмодерный человек готов поступиться любыми принципами. Происшедшую в этом плане эволюцию можно проиллюстрировать следующим образом. М. Лютер в свое время (XVI век) заявил: "На том стою и не могу иначе". Как бы полемизируя с ним, С. Кьеркегор спустя три столетия ответил: "На том я стою: на голове или на ногах - не знаю". Позиция постмодерниста является примерно такой: "Стою на том, но могу где угодно и как угодно". Мировоззрение постмодерного человека лишено достаточно прочной опоры, потому что все формы идеологии выглядят размытыми и неопределенными. Они как бы поражены неким внутренним безволием. Такую идеологию иногда называют "софт-идеологией", то есть мягкой и нежной. Она уже не является ни левой, ни правой, в ней мирно уживается то, что раньше считалось несовместимым. Такое положение во многом объясняется тем, что постмодернистское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе. Конечно, яппи выглядит весьма активным, деятельным и даже самоуверенным человеком. Однако даже к нему с трудом применима идущая от Возрождения знаменитая формула: "Человек, сделавший сам себя". Он вполне понимает, что слишком многое в его жизни зависит от игры случая, удачи и везения. Он уже не может сказать, что начинал с нуля и всего достиг сам. Видимо, поэтому получили такое широкое распространение всякого рода лотереи. Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гипертрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, в исчезновении будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума" (1781), то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантовского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на первый план выходит культ чувственных и физических наслаждений. В культурной сфере господствующее положение занимает массовая культура, а в ней - мода и реклама. Некоторые западные авторы считают моду определяющим ядром не только культуры, но и всей постмодерной жизни. Она действительно в значительной мере выполняет ту роль, которую раньше играли мифология, религия, философия и наука. Мода все освящает, обосновывает и узаконивает. Все, что не прошло через моду, не признано ею, не имеет права на существование, не может стать элементом культуры. Даже научные теории, чтобы привлечь к себе внимание и получить признание, сначала должны стать модными. Их ценность зависит не столько от внутренних достоинств, сколько от внешней эффективности и привлекательности. Однако мода, как известно, капризна, мимолетна и непредсказуема. Эта ее особенность оставляет печать на всей постмодерной жизни, что делает ее все более неустойчивой, неуловимой и эфемерной. Во многом поэтому французский социолог Ж. Липовецкий называет постмодерн "эрой пустоты" и "империей эфемерного". Важную черту постмодерна составляет театрализация. Она также охватывает многие области жизни. Практически все сколько-нибудь существенные события принимают форму яркого и эффектного спектакля или шоу. Театрализация пронизывает политическую жизнь. Политика при этом перестает быть местом активной и серьезной деятельности человека-гражданина, но все больше превращается в шумное зрелище, становится местом эмоциональной разрядки. Политические баталии постмодерна не ведут к революции, поскольку для этого у них нет должной глубины, необходимой остроты противоречий, достаточной энергии и страстности. В политике постмодерна уже не встает вопрос о жизни или смерти. Она все больше наполняется игровым началом, спортивным азартом, хотя ее роль в жизни общества не уменьшается и даже возрастает. В некотором смысле политика становится религией постмодерного человека. Отмеченные черты и особенности постмодернизма находят свое проявление и в духовной культуре - религии, науке, искусстве и философии. Отношение постмодернизма к религии не всегда выглядит последовательным и определенным. Иногда в нем звучат обвинения в адрес христианства за его соучастие в утверждении веры в разум и прогресс. Некоторые постмодернисты призывают к отказу от христианства и возврату к дохристианским верованиям или же к отказу от веры вообще. Однако в целом преобладает положительный взгляд на религию. Постмодернизм всячески стремится восстановить прежнее, традиционное положение религии, возвысить ее роль и авторитет, возродить религиозные корни культуры, вернуть Бога как высшую ценность. Что касается науки, то она подвергается со стороны постмодернизма серьезной критике. Наука в концепциях постмодернистов перестает быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Постмодернизм отвергает ее способность давать объективное, достоверное знание, открывать закономерности и причинные связи, выявлять предсказуемые тенденции. Наука подвергается критике за то, что абсолютизирует рациональные методы познания, игнорирует другие методы и способы - интуицию и воображение. Она стремится к познанию общего и существенного, оставляя в стороне особенности единичного и случайного. Все это обрекает науку на упрощенное и неадекватное знание о мире. Некоторые постмодернисты ставят религию выше науки и предлагают не только реабилитировать религию, но и вернуть ей прежний авторитет, поскольку именно она, по их мнению, дает абсолютные, фундаментальные "изначальные истины". Многие существенные черты постмодерна получают наиболее зримое воплощение в постмодернистском искусстве. Можно сказать, что, подобно тому как современность нашла свое наиболее яркое выражение в искусстве модернизма и авангарда, точно так же постсовременность находит свое наиболее сильное выражение в искусстве постмодернизма. Здесь вполне отчетливо выделяются две основные тенденции. Первая из них преимущественно находится в русле массовой культуры. Она решительно противостоит модернизму и авангарду. Ее участники отвергают авангардистскую страсть к экспериментированию, погоню за новизной, устремленность в будущее. Всему этому они противопоставляют эклектизм, смешение всех существующих форм, стилей и манер, используя для этого приемы цитирования, коллажа, повторения. Футуризму авангарда они предпочитают пессимизм, ностальгию по прошлому, гедонизм (наслаждение) настоящего. В той или иной степени они реабилитируют классическую эстетику прекрасного, или, вернее, красивого, которую Лиотар именует эстетикой "слишком красивого". Такую эстетику вполне можно назвать эстетикой китча. Данная тенденция с наибольшей полнотой воплощает характерные черты постмодернизма. Конкретными ее примерами является творчество архитекторов Р. Вентури, Р. Бофилла, Ч. Дженкса. Философы-постмодернисты отказались от понимания бытия как чего-то абсолютного и неизменного, с помощью которого объяснялось все изменяющееся и из которого оно выводилось. Идущую еще от античности традицию — познать и запечатлеть некое первоначальное абсолютное бытие, они раскритиковали как бесплодное упражнение в языковой игре и начали отрабатывать идею бытия как становления, изменения. Например, Ж. Батай описал бытие и жизнь как становление с помощью гераклитовской метафоры огня. Жизнь есть горение, дающее ощущение боли и радости одновременно. Бытие как становление — это огонь Гераклита, вечно творящий и вечно разрушающий, не подчиняющийся в этом процессе никаким законам. Идея бытия как становления обосновывалась А. Бергсоном, М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Делезом, Ж. Батаем и др. Мысль о бытии как становлении сама должна быть становящейся, т.е. пребывать в том пространстве и времени, где она еще не получила окончательного логического и грамматического оформления. Философы-постмодернисты выразили мировоззрение, свободное от веры в Бога, науку, истину, человека и его духовные способности. Философское содержание постмодернизма Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе. Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего основания", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни. Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни". Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилии, теперь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем. Такое положение во многом объясняется тем, что постмодернистское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в Средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире. Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гипертрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на первый план выходит культ чувственных и физических наслаждений. *** Историю человечества можно классифицировать по-разному. Сегодня популярно деление истории на три больших периода: 1. Традиционализм, для него характерно сельское хозяйство; его еще называют премодерн; это период до 17 века; 2. Модерн, для него характерно развитие промышленности; это эпоха капитализма, Новое время и до 20 века (время с 17 по 20 век); 3. Постмодерн, для него характерны информационные технологии; это конец 20 и начало 21 века. Ведущим становится сектор услуг. В культуре модерна, особенно в 17-18 веках, главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, представления о бессмысленности жизни - в 20 веке. Однако они не доминировали в культуре. 20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от поисков истины, представление об обществе риска. Термин «Модерн» включает и другой смысл. Под модерном понимается также стиль в искусстве Европы и Америки конца 19-нач.20 вв. Он возник как неороманитческий протест против антиэстетизма буржуазного образа жизни, как реакция на позитивизм и прагматизм. Модернизм развивал идеи символизма и эстетизма. Они хотели создать вокруг человека эстетически насыщенную среду, использовать синтез искусств, новые материалы и приемы. Архитекторы строили богатые индивидуальные жилища и деловые, торговые строения. Старались уподоблять строения и оформление интерьеров природным явлениям. С одной стороны в живописи возник импрессионизм (преддверием которого стали Шопенгауэр, Кьеркегор и Ницше), стремившийся выражать настроение, мимолетность и т.п., с другой – кубизм, фовизм («дикий»), «черный квадрат» Малевича. То же и в музыке, литературе…(Х.Л.Борхес, У.Эко, А.Шнитке и др.). Это негативные последствия, в общем-то, положительной тенденции выравнивания прав и материального благосостояния различных социальных слоев, возрастных групп и полов. Вообще каждое новое достижение порождает новые проблемы. Прежние ценности и нормы устарели и плохо работают, новые еще не определились, да и многими новое не принимается. Мы находимся в переходном периоде к новой цивилизации. Эта социокультурная ситуация нашла свое отражение в философии постмодерна. Постмодернисты, например французский философ Ж.Деррида (1930-2004), видят смысл сознания не в поиске глубинного, связующего всё смыслового единства, а в деконструкции всякого смысла вообще. Деконструкция- это особая форма мышления, одна из форм анализа. Считает, что нет ничего элементарного, все разложимо, значит, нет начала. Нет опоры. Всё относительно! Отсюда следует, что мы, например, не правы, когда говорим «у нас есть корни», например, в национальности. Ведь вопрос идентичности сложен и бесконечен (кто в наше время «чистый» белорус или англичанин?). Просто люди в своей слабости пытаются найти опору («корни») в чем-то – в национальности, например. Вообще то, что воспринимаем как данность, как определенность, опору, например, мужчины и женщины, таковыми не являются (смена пола, например)! Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции. Поэтому «оживились» национализм, религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться. Далее, уже в 20 веке возникло представление, что, то, что мы знаем, мы закрепили в языке. Что не закрепили в языке, для нас как бы не существует (например, М.Хайдеггер (нем.), говорил, что «язык – это дом бытия», Л.Витгенштейн (австр.) – что «границы моего мира определяются границами моего языка» и т.д.). Языку, его особой роли в культуре, уделяли внимание неопозитивисты, экзистенциалисты, представители герменевтики и т.д. А постмодернисты вообще считают, что именно язык творит действительность (ведь кто знает, какая она на самом деле?). У постмодернистов есть понятие нарратив. Нарратив – это рассказ. Как они используют это понятие? По формулировке Фредерика Джеймисона (род.1934 г.) (амер.), нарративная процедура фактически «творит» реальность и отказывается от какой бы то ни было претензии на адекватность вненаррративной (т.е. объективной) реальности. (Сегодня, наряду с другими течениями в психологии, развивается и, так называемая, нарративная психология: мы с детства получаем сведения о мире в форме нарративов. …человек не существует вне повествования…но нет единственно верного описания человеческой жизни… мы сами можем переписать историю своей жизни (поменять «-» на «+»), не меняя фактов можем дать им иную интерпретацию, которая нас устраивает и успокаивает…). Жан Франсуа Лиотар(1924-1998) (франц.)и др. выражают недоверие метанарративам, т.е. «большим рассказам»; имеются в виду разные идеологии, теории, которые пытаются дать нам обобщающий рассказ о, якобы, «истинном», правильном устройстве мира, общества. (Но разве мир познаваем? - говорят они). В общем, какое-то отчаяние по поводу возможности познать реальность, овладеть ею. Отсюда, Жан Бодрийяр(1929-2007) (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет). Итак, жизнь теряет глубину, становится бессмысленной (ведь сущность непостижима, так и не надо в нее углубляться! Наша участь – суета сует). У них есть даже такое выражение: «жить надо на поверхности». Дело в недоверии к нравственным, духовным, общечеловеческим, так называемым «высшим» ценностям. Основной источник, питающий дискурс (рассуждения) постмодерна – состояние предельной человеческой отчужденности. Одиночество, затерянность в Сети, грезящая культура (романы-фэнтази, да и все романы и сериалы – это «жвачка для глаз», симулякры; но психологически компенсаторную роль они выполняют: я отождествляю себя с героем – его тоже обижают, а он всех победит и удивит! А в жизни все слишком сложно). Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации, перехода (синергетика), перехода к новому состоянию цивилизации, который иногда называют постзападным, имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности. Настоящее единство создается через уникальность каждого, а не через однообразие всех. Человеческая уникальность – это потерянное в нашем мире вертикальное измерение личности. (Через какие конфликты лежит к этому путь?..). Дополнения Сначала постмодернизм возник как литературно-эстетическое направление в 1960-е гг. Ранее наука играла доминирующую роль в культуре. Теперь возникает определенное недоверие к науке (радиация, экологический кризис, биологическое, химическое оружие, трансгенные мутанты и т.п.). Но ведь именно наука, по крайней мере, стремилась дать объективную картину реальности! Без науки мы не мыслим свою жизнь… и боимся последствий ее применения. В 20 веке идет нарастание искусственности в ущерб естественности (пластические операции, смена пола... Все конструируется. Ну и природа, конечно, тоже). Модернизм сравнивают с паранойей (от греч.- безумие). Он характеризуется навязчивыми, бредовыми, но систематизированными идеями (нарративами). Постмодернизм сравнивают с шизофренией (от греч. раскалываю рассудок). Здесь помешательство не имеет системного характера, картина мира предстает разорванной, фрагментарной. Ж.Ф.Лиотар(1924-1998)(франц.) в книге «Состояние постмодерна», 1979 г., пишет, что «Единственная реальность – реальность денег. Все становится товаром. Не признается возможность рационального познания, отрицается существование изначального смысла бытия, критикуются традиционные ценности. Всё – игра, поэтому смешиваются реальность и иллюзии. Радикальный плюрализм. Свобода интерпретации. Любые трактовки мира и человека – это лишь конструкты языка. Все это сеет смятение и беспорядок». Постмодернисты считают, что выше перечисленные понятия, якобы не коррелируют с современным состоянием человеческого существования. Понятия постмодернистской эстетики: лабиринт, абсурд, жестокость, повседневность, телесность, вещь, симулякр, эклектика, гипертекст, деконструкция и др. Постмодернизм*** Крупнейшими постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар. Слово «постмодерн» означает после модерна. Фран¬ц. слово «модерн» означает современный. Постмо¬дерн — это прежде всего философия, которая направле¬на против философии Нового времени. Постмодернисты гото¬вы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать всё то, что сжимает человека в «объятиях тоталитариз¬ма»: жесткие логические схематики, окончательные вы¬воды, всяческий поиск устойчивого, преклонение пе¬ред авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необосно-ванных ценностей, стремление к непременному согла¬сию между людьми, умаление эмоционального и чув-ственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов. Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дис¬кретности, плюрализма, чувственности, кризиса ав-торитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, не¬согласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости. Деррида: метод деконструкции Как реализовать призыв постмодернистов? Этого мож¬но достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интер¬претаций. С этой целью Деррида как раз и настаива¬ет на деконструкции. Речь идет о том, чтобы разложить на части структу¬ры — философские, политические, культурные. Для каж¬дого слова надо искать заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов). Нужно пока¬зать, что именно ты усмотрел в данном слове или выска¬зывании, при этом широко использовать метафоры, сим¬волы, описания слов в словарных статьях. Суть философствования Дерриды состоит в выска¬зывании того же самого, но в другой форме — в пере-писывании мысли. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым. Когда я гово¬рю об этом написании другого, которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Иными словами, рискуй в поисках кра¬соты. К этой точке зрения близок другой француз¬ский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Короче, текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение. Лиотар: этика и эстетика возвышенного Новейшие постмодернисты сближают этику с эсте¬тикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышен-ного. Возвышенное понимается как единство удовольст¬вия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зри¬мыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышен¬ное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к ге¬ометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного. Постмодернизм давно завоевал себе право на суще¬ствование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой свя¬зи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, ги-перпространство и так называемая виртуальная ре¬альность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого). Основные положения постмодернизма • Язык — главная среда человеческого существо¬вания. • Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рас¬сеивать (Фуко). • Назначение текста — доставлять удовольствие (Борт), чувство возвышенного (Лиотар). • Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности. 19. Белорусская философская и общественно-политическая мысль. Начала общечеловеческой духовности утверждались на Руси, Украине и Беларуси с принятием христианства от Византии (9 век) и имели общие черты. Соединение религиозных и античных мотивов еще более проявилось у Кирилла Туровского (1130-1182). Он подчеркивал взаимодействие души и тела. Разум – высшая ценность человеческой жизни, наряду с молитвой. На Белорусских землях велико было значение просветительской деятельности Евфросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, К.Смалятича (12 век). Возрождение. В 15-16 веках Белоруссия входила в состав Великого Княжества Литовского, Речи Посполитой. В 16 в. Беларусь захватило общеевропейское реформационное движение, способствовавшее становлению гуманистической идеологии. Особенно активной оказалась ересь антитринитариев, не принимавших догмата троицы (Христос – творение бога-отца и стоит ниже его). Шла и борьба с антитринитариями (Будный боролся и др.). Сымон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру. Он подчеркивал роль знаний, индивидуального разума, говорил о разумности общества, основанного на частной собственности. Библию можно познать с помощью разума (был кальвинистом). Представителем реформации является и Михаил Литвин. Одна из самых крупных фигур этого времени – Ф.Скорина (1490-1551). Он рассуждал о привязанности живых существ к родным местам, о человеколюбии и справедливости. Скорина перевел Библию на белорусский язык. Сама идея перевода на понятный обычным людям язык шла в русле идей гуманизма и просветительства, была созвучна идеям Реформации церкви (Лютер перевел Библию на немецкий язык и считается основоположником современного немецкого языка), выражала свободомыслие Скорины. Новое время 17-18 (эпоха Просвещения) вв. Одной из идеологических форм национально-освободительной борьбы против господства польской шляхты в 17 в. стала полемика с идеологией католицизма и униатства. 17 век выдвигает таких мыслителей как К.Лыщинский, С.Полоцкий, К.Нарбут и др. Казимир Лыщинский (1634-1689). Он отрицал бессмертие души, рай и ад. Бога называл химерой человеческого сознания. Свои взгляды он изложил в работе «О несуществовании Бога». За атеистические взгляды был казнен. Симеон Полоцкий (1629-1680) сыграл большую роль как просветитель белорусский и, после отъезда в Москву, как просветитель российский. Один из основателей славяно-греко-латинской академии (первое высшее образовательное учреждение в России). Был наставником царских детей. Основал большую библиотеку, знакомившую с античными и др. зарубежными философами. 19 в. Русская философская мысль оказала сильное влияние на белорусских мыслителей. Вместе с тем, оживилась борьба за национальную независимость, отстаивание самобытности белорусской культуры.Развиваются идеи национального освобождения, либеральные идеи республики, свободы. Представители: К.Калиновский (1838-1864), Ф.Богушевич (1840-1900) и др. Их можно назвать революционными демократами и просветителями. Им характерна приверженность идеям социального равенства и справедливости, неприятие угнетения, унижающего человеческое достоинство. Национальные идеи сформулированные Янкой Купалой (1882—1942), Якубом Коласом (воспевавшими такие национальные черты как трудолюбие, коллективность, толерантность) были развиты в начале XX века — это братья И. и А. Луцкевичи, И. Буйницкий, В. Ластовский и др. Они выступали за социально-экономическое, политическое, культурное возрождение белорусских земель, за развитие белорусского языка, просвещение народа, создание собственной государственности. После революции 1917 г. Начинается советский период философской мысли на Беларуси. Имели место националистические тенденции, но официальная философия шла в рамках марксистской философии. |