Философия теория экзамен. Философия теория. 1. Понятие мировоззрения и его исторические типы. Мировоззрение
 Скачать 104.88 Kb.
|
|
Неортодоксальные: Джайнизм – учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому – страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу. Буддизм – согласно этому философскому учению, конечной целью жизни каждого человека должно быть уничтожение всех земных желаний, которые неизменно ведут к страданиям. Важнейший принцип поведения личности – непричинение вреда окружающим. Основные идеи этой философии: Брахман – единое высшее начало, Атман – высшее Я человека, частица Бога-Брахмы в человеческой душе; Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы. Ахимса – единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение. Дхарма – мировой закон. Карма – закон воздаяния. Сансара – мир страстной жизни. Мокша – освобождение из этого мира. Нирвана – освобожденное состояние сознания. Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Вся бесконечная история – это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания: «пракрити» – материальное сознание; «пуруша» – чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди); «майя» – сознание сновидения, мираж. 6. Философия Древнего Китая. VII в до н. э. - III в. н. э. Китай сами китайцы называли Тянь-ся (Поднебесная, «Срединное царство», центр мироздания), сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Характерные черты китайского мировосприятия – одушевление Природы (поклонение деревьям, рекам, горам); – культ предков и прошлого; – боязнь каких-либо перемен и новшеств; – циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений; – понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование; – поскольку срединное положение — это состояние покоя, то культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям: 1) школа «даоцзя» (даосизм); 2) школа «служилых людей» (конфуцианство); 3) школа «фацзя» (легизм, или школа законников); 4) школа «моцзя» (моизм); 5) школа «минцзя» (номиналисты); 6) школа «инь-янцзы» (натурфилософы). Итак, человек как частица Мироздания, микрокосм, состоит из взаимопереходящих друг в друга трех психофизических энергий: семени – цзин, дыхания – ци и духа – шэнь. Для Запада, с его пониманием человека прежде всего как разумного существа, естественным является выделение мозга, головы как обиталища духа, а лица – как отражения его души. В Китае же – это Сердце, которое находится в центре человеческого тела и, подобно императору Поднебесной, должно управлять и повелевать своими подданными: чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, само сохраняя при этом покой и бесстрастие. Жизнь, здоровье для древних китайцев – абсолютные ценности. Философские основы древнекитайской медицины – человек есть микрокосм, который подобен макрокосму, т. е. Вселенной; –человек состоит из того же материала, что и сама Вселенная; – человек подчиняется тем же самым закономерностям, циклам и ритмам, на которых основано существование макрокосма. Конфуций (Кун-цзы) 551-479 гг. до н.э. Главное сочинение «Лунь-юй» (Беседы и поучения) Его главный вопрос: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?» Конфуций был защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому его философская школа носит социально-этический характер. На важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?» Конфуций отвечает: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуций ищет методы, которые бы наилучшим образом управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться: «Господин должен быть господином, подданный - подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Сын – это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те – вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину. «Золотые правила» Конфуция «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных». Конфуций подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. Моральность невозможна без самодисциплины: «Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе – вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть – зависит только от нас самих». «Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия». Начальствующий – всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций хотел привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам. Не ненависть и вражду он сеял в сердцах людей, но почтительность и любовь. 7. Натурфилософия Древней Греции. Соответственно первый период греческой философии (VI в. до н. э.) — это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. В пределах этого периода выделяют: А) ранних натурфилософов. Ранние натурфилософы — монисты. Они обращаются к поиску одного начала, с которым и связывают происхождение и существование мира. Ранний период: ионийская философия и италийская философия. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря —Милете и Эфессе. В Милете – милетская школа философии, основатель – Фалес, его последователи и ученики: Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый философ Гераклит. Другая школа — италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы — пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов, где центральной фигурой признается Парменид. Б) поздних натурфилософов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Поздние натурфилософы — плюралисты, они вводят множество начал и обосновывают тот или иной принцип космообразования. Для первого периода древнегреческой философии (VI в. до н. э.) характерны распространение первоначального, стихийного материализма, борющегося с религией и мифологией, и стихийнодиалектический взгляд на природу. Милетская философия. Основоположник милетской натурфилософии Фалес (625—547 гг. до н. э.) — мудрец и философ. Собственно философские положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля. Первое — «все — из воды», второе — «все одушевлено и полно демонов». Материальное первооснование милетцев, вода — начало живое и одушевленное. В соответствии с этим и можно заключить, что вода — начало не только субстанциональное, но и дающее жизнь, генетическое. Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610— 546 гг. до н. э.) принадлежит ряд фундаментальных для философского миропонимания идей о начале мироздания («апейроне»), о миропорядке как саморегулирующемся социопорядке. Из «апейрона» возникает мир, тот самый устойчивый мир. Однако мирообразующие стихии, вторгаясь в пределы друг друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, мир гибнет в «апейроне» (бесконечности), чтобы возродиться. Анаксимена (588 — 525 гг. до н. э.) – учение в традиционной для милетской натурфилософии направленности. В центре находится Земля. Солнце обращается вокруг нее. Воздух, занимающий в космологии Анаксимена важное место, находится в центре его космогонической и философской концепций, которые у него сближены в гораздо большей степени, чем у Анаксимандра. Воздух Анаксимена — это тот воздух, которым дышит человек. Воздух бессмертен и поэтому божествен. Гераклит Эфесский (544 г. до н. э.) — крупнейший диалектик. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Путь Гераклита — это картина столкновения противоположностей и переход их друг в друга, единство этих противоположностей. Субстанцией у него является огонь. Мир — это вечно живой огонь. Сущность мира активна, что природа бытия подвижна. Огонь — символ подвижности, изменчивости, исчезновения и зарождения мира. При всей динамике бытия Гераклит видит, таким образом, устойчивую связь в мире. у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) – философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению. Разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид - прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: "Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто". Эмпедокл – писал стихами. В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, что может быть ни возникновения, ни гибели. Факт возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов - "корней" всего сущего - и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственно вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена отдельных объектов. Эмпедокл развил идею элемента как вещества. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов). Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение - как выхождение из этих пор. Гипотеза атомизма, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э. - умер в глубокой старости), связана с Древним Востоком. Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек - атомов, движущихся в пустоте. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным - с единой субстанцией. 8. Классическая античная философия. Сократ. Ранняя античность (VIII век до н. э. — IV век до н. э.) — расцвет греческих полисов, возникновение Римского государства, Классическая античность (IV век до н. э. — II век н. э.) — время распространения цивилизации Греции и Рима (от Александра Македонского до смерти Марка Аврелия), Поздняя античность (конец II/III век — V/VI век) — упадок Римской империи. От Марка Аврелия до падения Римcкой империи (476), смерти «последнего римлянина» Боэция (524 или 526 год) и закрытия Академии в Афинах императором Юстинианом (529 год). Распад Западной Римской империи ознаменовал собой начало новой эпохи — средневековья. Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Период классической философии (V—IV в. до н. э.), который обычно начинают философией софистов и Сократа. За философами первого периода сохраняют название «досократики», полагая, что лишь с Сократа начинается обращение к человеку, то есть собственно антропологическая ступень философии, в отличие от предыдущей, натурфилософской. Учеником Сократа был Платон. Аристотель создал категориальный аппарат философии и превратил ее в научное (в античном понимании этого слова как доказательное) знание. Сократ — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов не только на важное значение человеческой личности, но и на освоение теоретического знания как ведущей формы самостоятельного мышления. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Сократ считал, что укрепление общества происходит путем глубокого познания человеческой сущности в целом и людских поступков в частности. нельзя обозначить как философа того, кто имеет мудрость, но по поведенческим особенностям и образу жизни лишен добродетели. Основными добродетелями, по мнению Сократа, были: смелость, или знание, как выйти из опасной ситуации с умом и бесстрашием; справедливость – понимание, как действуют законы, как они применяются и соблюдаются людьми. Источником же безнравственности он считал неведение Главная идея сократического метода заключается в поиске истины через беседу, или спор. Из него пошла идеалистическая диалектика. Диалектика – искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в рассуждениях собеседника и их преодоление. Достоинства сократического метода: Внимание собеседника сосредоточено и не рассеивается. Нелогичность в цепочке рассуждений быстро замечается. Участники спора находят истину. В цепочке рассуждений разрешаются другие вопросы, не имеющие отношения к первоначальной теме. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ – один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из "сократических" сочинений Платона и Ксенофонта. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд. |