Философия теория экзамен. Философия теория. 1. Понятие мировоззрения и его исторические типы. Мировоззрение

• Название: 1. Понятие мировоззрения и его исторические типы. Мировоззрение
• Анкор: Философия теория экзамен
• Дата: 12.06.2021
• Размер: 104.88 Kb.
• Имя файла: Философия теория.docx
• Тип: Документы; #216891
• страница: 3 из 6

9. Классическая античная философия. Платон.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э.

Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель. Платон выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира (диалог «Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум — демиург.

Демиург (греч. δημιουργός, букв. – изготавливающий вещи для народа, отсюда – ремесленник, мастер, от δῆμος – народ и ἔργον – работа) – термин древнегреческой философии для обозначения «творца» («мастера»), введенный в философский лексикон Платоном в «Тимее» (ср. также «Государство» VII 530а7). Демиург – творец и отец этой Вселенной (Tim. 28с), создатель низших богов, мировой души и бессмертной части человеческой души.

Платон говорит: «Мир — это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим.

По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

Идеи - парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей.

Идея души. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает
еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая.

Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

Платон выделял:

а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию. Согласно Платону, тирания — наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства — результат «порчи» идеального государства. Тимократия (тоже худшее) — это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

10. Классическая античная философия. Аристотель.

Аристотель — ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!»

Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

Аристотель считал, что душа - неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — энтелехия (целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни».

Вводит понятие “кАтарсис” – буквально медицинское очищение при восприятии трагического сюжета, буквально вылечиваемся, высвобождаем эмоции

Труд “Политика” – об устройстве государств

“Риторика”, “Этика”

Аристотель говорит, что мы политические животные. Он прорабатывает концепции полиса и насколько это нас предопределяет.

Продолжает традицию Платона по умственному многообразию человеческих сфер деятельности.

Учитель Александра Македонского.

11. Философия эллинизма. Школа Эпикура.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.

Эллинизм (греч. ‘Ελληνισμός – подражание грекам), термин, обозначающий эпоху в истории античного мира после царствования Александра Македонского.

Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Африку и Египет.

В философии эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений.

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99—55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры.

Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикурразвивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке».

Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

12. Философия эллинизма. Стоики.

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в.

Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира, этот огонь превращается во все прочие стихии по закону, который вслед за Гераклитом называли Логосом. По их утверждению, Судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны. Марк Аврелий в своем труде «Наедине с собой» хвалит политию, управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых.

С их точки зрения, собственно философское начало коренится в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет, который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением.

Деление философии на логику, физику и этику у стоиков получило окончательное признание, в силу чего эти три философские дисциплины были разграничены и логика стала самостоятельной дисциплиной.

13. Философия средневековья. Патристика.

Патристика (лат. pater – отец) – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», обоснование христианства.

Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения — почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением в утверждении феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии. Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира. Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

14. Философия средневековья. Арабская философия.

Периоды философии: основными из которых были 500—1500 и 500—1800.

Средневековая арабская философия складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В числе наиболее видных представителей арабской философии следует назвать Аль-Фараби (870-950), Ибн-Рушда, Ибн-Сину (Авиценну) (ок. 980-1037).

Следует сказать, что для названных мыслителей характерно то, что они не столь радикально проводят принцип креационизма: материю они считают началом несотворенным, существующим вечно, как и Бог. Ибн-Рушд рассматривает материю как вечное, несотворенное начало, противостоящее Богу. По мнению Авиценны, если Бог вечен, то вечна также и материя, поскольку причина и следствие связаны друг с другом. Это учение является пантеистическим (отождествляющим бога и мир) и напрямую противоречит принципу креационизма (бог создал из ничего), характерному также и для мусульманской теологии. Характерно, что в отличие от западноевропейских схоластов, которые интерпретировали и дополняли Аристотеля, интерес мыслителей арабского Востока состоял в том, чтобы восстановить его оригинальное учение. Если христианский мыслитель предполагает бессмертие индивидуальной души, то Ибн-Рушд и Аль-Фараби отрицали это положение. Опираясь на идеи Аристотеля, Ибн-Рушд считал бессмертным только единый, универсальный мировой разум, Аль-Фараби полагал, что душа возникает и погибает вместе с телом.

В теории познания арабские философы подчеркивали важную роль чувственного опыта. Авиценна рассматривал познание как процесс отражения предметов в чувствах и разуме познающего. Ибн-Рушд доказывал, что познание отдельных вещей, их сторон и качеств, предшествует образованию понятий, которые формируются разумом на основе чувственного опыта.

В целом следует сказать, что арабская философия средневековья менее зависима в своем содержании от теологии и поэтому в ней сильны тенденции материализма, пантеизма и эмпиризма.

15. Философия средневековья. Схоластика.

СХОЛАСТИКА (shola – школа) – определенный тип философствования: средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Основная проблема – природа универсалий (понятий): обладают ли понятия самостоятельным бытием или они – всего лишь имена для обозначения единичных вещей?

Схоластика в философии — это религиозное направление, необходимое для объяснения церковных догматов, обоснования веры.

Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход наследия Платона, Аристотеля. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Фома Аквинский (1225 — 1274),

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти. человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

16. Философия эпохи Возрождения. Гуманизм.

Гуманизм (от лат. «homo» – человек, «humanus» – человеческий, человечный, «humanitas» – человеческая природа) – особый тип философского мировоззрения, в центре которого – человек с его земными делами и свершениями, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями.

Эпоха Возрождения (XIV—XVII вв.) — переход от средневековья к Новому времени. Средневековая философия оформила принцип абсолютной личности — Бога; земная жизнь человека — подготовка к загробной под руководством церкви. Переход к городскому образу жизни, развитие промышленности выявляют значимость человека, его творческую активность.

Знаменитые гуманисты эпохи: Данте, Петрарка, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело (Италия); Шекспир, Бэкон (Англия), Сервантес (Испания).

Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Открытие человеческой индивидуальности. Ценность отдельного человека возрастает, формируется характерное для современной западной культуры индивидуально-личностное начало. Ренессансный идеал личности: разносторонность, самостоятельность, активность, свобода, творчество и универсальность. Человек, осознающий себя творцом собственной жизни и судьбы, неограниченным господином природы, культивирует активно-преобразующее отношение к миру.

Утверждается, что Бог не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем -- человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

17. Философия эпохи Возрождения. Социально-политические учения.

Мечта гуманистов о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений христианстве, о наступлении «золотого века» не состоялась. Она рухнула с наступлением эпохи социальных конфликтов. Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469-1527). Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной.

Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском.; для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство; правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных; правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату; ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

Причем целью является не личный интерес правителя, а «общее благо» государства. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Томас Мор в своей "Утопии" (в переводе - место, которого нет) критикует существующий в современной ему Англии общественный и политический строй, основанный на частной собственности,

Согласно Т. Мору в Утопии:

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повы­шение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви игосударственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

• философия Реформации;

• политическая философия;

• философия социалистов-утопистов.

18. Философия эпохи Возрождения. Натурфилософия. Пантеизм.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Представители натурфилософии:

• обосновывали материалистический взгляд на мир;

• стремились отделить философию от теологии;

• формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

• выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Кос­мос едины, а Земля не является центром Вселенной);

• считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму. Одним из первых подошёл к пантеизму Николай Кузанский. Рассматривая бога как "бесконечный максимум" и приближая его к природе как "ограниченному максимуму", он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Наш мир, утверждает Кузанский, не бесконечен, но его нельзя считать и конечным, потому что он не имеет границ, между которыми может быть заключен. Человека Кузанский характеризует как существо «конечно-бесконечное»: он конечен как телесное земное существо и бесконечен как существо духовное. Иначе говоря, человек, согласно Кузанскому, пытается воплотить и заключить в себе всеобщие определения бесконечного Бога. Человеческая природа, согласно Кузанскому, как бы стягивает в себе всю Вселенную.

Николай Коперник (1473 — 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:

• Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);

• Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;

• все космические тела движутся по собственной траектории;

• космос бесконечен;

• процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены "священного" смысла.

Джордано Бруно (1548 — 1600) развил и углубил философ­ские идеи Коперника:

• Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

• Вселенная не имеет центра и бесконечна;

• Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

• звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

• число миров во Вселенной бесконечно;

• все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что име­ется на них, обладают свойством движения;

• не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Галилео Галилей (1564 — 1642) на практике подтвердил пра­вильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:

• изобрел телескоп;

• с помощью телескопа исследовал небесные тела;

• доказал, что небесные тела движутся не только по траекто­рии, но и одновременно вокруг своей оси;

• обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни - "моря") на Луне;

• открыл спутники вокруг других планет;

• исследовал динамику падения тел;

• доказал множественность миров во Вселенной.

19. Философия Новое время. Ф. Бэкон.

Западная философия Нового времени открывает следующий период в развитии философской мысли.

Этот период в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере политики.

Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего экспериментально-математическое естествознание, основы которого заложил Г. Галилей. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значительную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке занимает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания.

Применение механистического метода привело к поразительному прогрессу в познании физического мира. Представление о механической обусловленности явлений особенно упрочилось под мощным влиянием открытий Исаака Ньютона (1643—1727), в воззрениях которого механическая причинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с тем, имея в виду мировоззренческий аспект трудов Ньютона, нельзя не отметить, что этот величайший ученый, несомненно, рассматривал свою научную работу в религиозном аспекте. Оба его основных труда — «Математические начала натуральной философии» и «Оптика» — имеют религиозные завершения.

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626)

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна
носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание — сила».

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

Индукция (лат. inductio – наведение) – способ постижения реальности, состоящий в восхождении от частного к общему, от единичных фактов к некоторому обобщающему логическому заключению.

В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел
новой науки — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека.

Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий.

Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков».

«Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

«Призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

«Призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«Призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты.

Бэкон был глубоко верующим человеком.

Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания — один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств.

Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины.

Теология (греч. Θεολογία, от Θεός – бог и λόγος – слово, учение) – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом.

20. Философия Новое время. Р. Декарт.

Р. Декарт, в отличие от Ф. Бэкона, считается основателем рационализма, согласно которому главную роль в познании играют не опытные данные, а деятельность рацио.

Основная тема философии Декарта – поиск несомненного, очевидного, достоверного, то есть «первых истин». «Первые истины» извлекаются из человеческой души. Это истины о самом человеке, его устройстве и предназначении.

Согласно Декарту, мышление – это удивительная способность человека, которая не является производной от чувств. Понятие – продукт мышления.

Декарт делит сущее на:

субстанция бесконечная (Бог);

субстанция конечная (созданное Богом)

(вещь мыслящая) (вещь протяжённая)

За человеком закрепляется статус субъекта как существа мыслящего и выступающего основанием мыслимого (subjectumс лат.- основание).

Общие выводы по философии Р.Декарта:

Центральной темой для Декарта является человеческий разум. Декарт признает творение, то есть признает Бога в качестве источника человеческого разума. Декарт удерживает мысль о постоянной связи человека и Бога: «какая-то причина порождает и создает меня сызнова.

Если Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного исследования природы, то французский математик и философ Рене Декарт (1596—1650), напротив, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания.

Воззрения Декарта на природу носили в основном механистический характер: Вселенная — это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция (корни этого понятия уходят в глубины античной онтологии). Декарт твердо и ясно установил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Причем субстанция характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например, от свойств, функций, отношений.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание.

Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному.

21. Философия Просвещения. Вольтер. Руссо.

Просвещение – особый тип мировоззрения и философии, характеризующий культурную жизнь Европы и Америки в 18 в. Отличается антифеодальной направленностью, стремлением создать программу социальных преобразований и сформировать новый идеал человека.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: “все должно предстать перед судом разума!”. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения.

Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694—1778) — один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подготовке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой непримиримости кричал на всю страну, на весь мир: «Осмельтесь мыслить самостоятельно!» Свое политическое кредо Вольтер выразил в крылатой фразе: «Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам!»

Вольтер, не будучи философом, прославился борьбой против церкви, но не против религии: без неё нравственности быть не может. Говоря о Боге, отрицал доказательства бытия Бога. Настаивал, что имущественное неравенство – необходимый момент, способствующий развитию собственности – условие развития общества в целом.

Большое внимание уделял человеку, рассматривая его через призму психологии. Психологический материализм: отрицал существование души. Человек свободен, так как имеет осознание собственной свободы.

Он подчеркивал, что в центре внимания историков должна быть жизнь и деятельность простых людей, а не на частная жизнь правителей, и изучать надо историю всех государств и народов, а не только богоизбранных.

Влияние Вольтера было чрезвычайно сильным и в России, чему способствовала Екатерина Великая, которая переписывалась с ним и приказывала переводить его труды на русский язык. Симпатия императрицы к Вольтеру и просветительской французской литературе вообще быстро создала моду на «вольтерьянство», прежде всего в светских кругах. Но Французская революция показала власть предержащим, что Вольтер опасен для нее; к нему стали относиться как к «иностранному диссиденту», угрожавшему крепостному праву своими свободолюбивыми идеями.

Жан Жак Руссо (1712—1778) — один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции.

По своим убеждениям Руссо — представитель демократического крыла идеологов Просвещения; он — философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала.

Свой знаменитый трактат «Об общественном договоре» Руссо начинает патетическими словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах!»

Руссо — сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны: да и какие раздоры могли быть у людей, которые ничем не владеют!

Между Руссо и Вольтером происходили острые споры. Вольтер был в корне не согласен с идеей Руссо о том, что идеалы пребывают в далеком прошлом. В своей поэме «Светский человек» Вольтер писал: «Наши предки жили в неведении понятий «мое» и «твое». Откуда им было знать это? Они были наги. А когда ничего нет, то нечего и делить. Но хорошо ли это?»

Критиковал феодализм с точки зрения буржуа. Разум даёт возможность рациональной оценки прав людей. Феодальные отношения – система угнетения трудовых масс. В чувстве – основная и первичная составляющая бытия. Чувства важнее, чем разум. Развитие науки, искусства не усовершенствовало общество, упала нравственность общества. Руссо против процесса, не связанного с нравственностью.