билеты, философия. 1. Предмет философии. Основнои вопрос философии
 Скачать 0.66 Mb.
|
|
12. Категории диалектики: «форма и содержание», «сущность и явление», их значение в юридическом мышлении. Категории диалектики – предельно широкие формы идеального отражения объективного мира, которые служат исходными принципами познания и духовно-практического преобразования действительности. Категории диалектики можно разделить на два вида: 1) Субстанционные – употребляются в отдельности, безотносительно с другими. К ним относят категории: «бытие», «материя», «движение», «развитие», «пространство», «время», «противоречие» и т.д. Они фиксируют определенные общие свойства объективной действительности, но не дают непосредственного представления о связях этих категорий с другими; 2) Соотносительные – являются органически связанными одна с другой и в процессе познания предполагают одна другую; уяснив одну, нельзя не учитывать другую. К таким категориям относятся: единичное и общее; явление и сущность; форма и содержание; часть и целое; причина и следствие; случайность и необходимость; возможность и действительность и др. Содержание и его форма. Эти категории являются дальнейшей конкретизацией сущности и явления. Содержание – совокупность элементов, сторон, свойств, связей и тенденций, составляющих данный предмет, процесс, явление. Содержание не может существовать без формы. Например, машина с конвейера сойдет тогда, когда все детали будут правильно собраны, т.е. обретут соответствующую форму. Содержание всегда должно быть оформлено - в противном случае его нет, как нет машины. Итак, любому предмету, явлению присущи не только содержание, но и форма. Форма – способ организации предметов и процессов, которые составляют содержание. Иными словами, форма предмета – организация устойчивых внутренних связей между элементами, которые позволяют ему предстать как единое целое и выполнять все присущие ему функции. Диалектическое взаимодействие между содержанием и формой заключается в следующем: 1) Содержание и форма тесно взаимосвязаны. В реальных условиях нигде и никогда не существует неоформленного содержания и бессодержательной формы. Попытка отделить форму от содержания, приписать форме самостоятельное значение ведет к формализму (от лат. Formalis – то, что относится к форме); 2) В единстве содержания и формы главенствует содержание. Форма всегда меняется вследствие изменения содержания. Не какая-то внешняя сила, а именно содержание формирует себя (например, открытие новых законов, развитие науки и т.д.); 3) Единство формы и содержания предполагает относительную самостоятельность, активную роль формы по отношению к содержанию. Относительная самостоятельность формы проявляется в следующем: · В отставании формы от развития содержания. Содержание никогда не остается на одном уровне. Оно изменяется. Форма также не остается неизменной. И все-таки по сравнению с содержанием она более устойчива, менее подвижна. Это объясняется тем, что содержание имеет собственное движение, в то время как форма от него зависит.; · В обратном действии формы на содержание. Это действие двоякое: форма или способствует изменению содержания, или тормозит его. Конечно, если форма соответствует изменению содержания, она создает условия для его ускоренного развития. А если возникает противоречие между ними, содержание не может развиваться должным образом, ибо ему мешает старая форма. Итак, противоречие между содержанием и формой является одной из причин изменения предметов и явлений, преобразования их в другие предметы и явления. «Сущность и явление» Эти категории, определяющие разные ступени познания, каждая из которых отражает реальный уровень глубины постижения объекта. Сущность – философская категория для обозначения внутренней, относительно скрытой и устойчивой стороны объективной действительности, которая определяет природу предмета, процесса и присущие им закономерности развития. Явление – категория для обозначения в предмете, процессе того, что непосредственно обнаруживается, проявляется перед нами. Диалектическая взаимосвязь между сущностью и явлением обнаруживается в следующем: 1) Сущность и явление неразрывно связаны между собой. Явление не может существовать без того, что в нем есть, т.е. без сущности. В сущности нет ничего, что не обнаруживалось бы так или иначе; 2) Единство сущности и явления не означает их совпадения, тождественности. Сущность всегда скрыта за явлением. Если бы форма проявления и сущность предметов непосредственно совпадали, то наука была бы ненужной; 3) Явление более динамично и непостоянно, чем сущность, а сущность более устойчива, менее непостоянна. Она сохраняется во всех изменениях. Но, будучи устойчивой по отношению к явлению, сущность не остается абсолютно неизменной; 4) Явление богаче. Чем сущность. Оно содержит не только проявление внутреннего содержания, существенных связей объекта, но и любые случайные отношения, особые черты этого объекта. Специфической формой взаимоотношений сущности и явления, которая фиксирует их противоречивую связь между собой, выступает видимость – одностороннее неадекватное отражение нашими ощущениями проявлениями сущности предметов, точнее, каких-либо сторон сущности. Цель научного познания и заключается в том. Чтобы за видимостью раскрыть сущность предметов и явлений. 13. Категории диалектики: «необходимость и случайность», «возможность и действительность», их значение в юридическом мышлении.   14. Смысложизненная проблематика в античной философии. Сократические школы (Киники, Киренаики) Философия зародилась практически одновременно в трех самых больших очагах древней цивилизации – В Китае, в Индии, в Греции и Риме. Рассмотрим совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом (с конца 7 в до н.э. доо начала 6 в н.э.) и позднее в древнегреческом (с 2 в до н.э. до начала 6 в н.э.) обществах. Это так называемая античная философия (от лат. Antiquitas – древность, старина). Именно здесь вырабатывались стиль философствования и проблематика, определившие дальнейшее развитие философии на европейском континенте. Философские концепции древнегреческих философов представляли собой попытку рационалистического объяснения мира, они отражали и вместе с тем обосновывали рационализм мышления древних греков, утверждали уверенный оптимистический взгляд на мир, на силы и способности человеческой личности. Также нужно отметить и то, что пробуждение философского сознания связано с развитием чувства личного бытия, которое происходит на фоне разложения мифологического сознания и сопряжено с обострением чувства индивидуальной свободы. Философия античного мира выросла из мифологии и эпоса греков, что отразилось на ее развитии. Основные характерные особенности этой философии: · Наличие в ней значительного количества мифологических и эпических образов; · Присутствие элементов антропоморфизма (наделение предметов и явлений природы внешностью и физическими свойствами человека); · Наивный пантеизм, т.е. отождествление богов с силами природы; · Увязывание естественных процессов с моральной проблематикой и оценка их в категориях «добро», «зло», «справедливость», «благо» и др.; · Поиски первоначала всего сущего, что в более поздний период, в новоевропеской философии возникает как проблема субстанции. В развитии античной философии выделяют три основных этапа: 1) Охватывает 7-5 вв до н.э. Его называют натурфилософским. Или ранней классикой. В центре внимания философов этого периода стояли проблемы физики (природы), Космоса, Вселенной. Фалес, Гераклит, Пифагор, Зенон, Эмпедокл – представители ранней классики. 2) Высокая классика. Охватывает 5-4 вв до н.э. В этот период происходит антропологический поворот в греческой философии – четко обозначается тема человека в системе других проблем. Протагор, Горгий, Сократ, Платон, Аристотель – представители периода высокой классики. 3) Поздняя классика или завершающий этап античной философии. Охватывает конец 4 в до н.э. – начало 6 в н.э. Эпикур. Сенека, Марк Аврелий, Плотин – представители поздней классики. К нему относятся периоды: эллинистической философии (4-1 вв до н.э.), александрийской философии (1 в до н.э. – начало 6 в.), древнеримской философии (11 в до н.э. – 6 в н.э.) Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Кроме того, если на первых 2 этапах развития понятие античной философии совпадает с понятием древнегреческой философии, то на 3 этапе сюда прибавились и философские достижения других, культурно родственных Греции регионов. Сократические школы (Киники, Киренаики) Этика киников. Концепция: 1) для того, чтобы быть свободным и счастливым, нужно жить по природе. 2) для этого надо отказаться от всего "лишнего" ("избыточного") 3) основа: у человека все можно отнять, обладая благами человек боится их потерять, поэтому заранее отказавшись от них человек счастлив и свободен. Девиз киников: не владею ничем, чтобы ничто не владело мной. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, a философское обоснование особого образа жизни - вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись: - возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества); - добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество; - отсутствие постоянного места жительства, скитания; - паразитический образ жизни, попрошайничество; - предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене; - восхваление физической и духовной бедности; - критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических; - непризнание авторитетов; - воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни; - отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам; - радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений. В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др. Диоген Синопский (точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н. э., современник Александра Македонского) — наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена — "кинос", "собака", что на греческом языке созвучно слову "киник"). В действительности название — от слова "Киносарг" — холм и гимназий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками. Диоген выдвинул лозунг: "Без общины, без дома, без отечества" (который стал жизненным и философским кредо его и его последователей); - вывел понятие "гражданин мира" (космополит); - отвергал брак; - жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни; - не признавал никаких законов, кроме закона природы; - гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством; Этика киренаиков. Концепция: 1) человек похож на осажденную крепость. Его осаждают собственные страсти. 2) надо использовать возможности для наслаждения, но нельзя попадать от них в зависимость. Девиз киренаиков: владею всем, но ничто не владеет мной. Киренаики — представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены. Занимают промежуточное положение в истории философии между Сократом и Эпикуром. Основатель школы Аристипп был учеником Сократа, хотя и не совсем последовательным, поскольку ценил наслаждения больше добродетели. Аристипп обучался философии в Афинах, а затем жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета Киренская, Антипатр и некий Эфиоп из Птолемаиды. Учеником Ареты был её сын Аристипп Младший, у которого учился Фёдор Безбожник (современник Лисимаха). Учеником Антипатра был Эпитимид из Кирены, который учил Паребата, а тот — Гегесия и Анникерида. Эдуард Целлер относил к киренаикам Эвгемера. Философия: Единственная цель в жизни — это наслаждение (гедонизм), которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Антитеза наслаждения — боль. Наслаждение и боль составляют два состояния души. Счастье — это "совокупность частных наслаждений", которые выпадают на долю человека. Поздние киренаики (гегесианцы) отрицали возможность счастья для человека (пессимизм) и даже проповедовали самоубийство посредством голодания. Также представители данной школы выступали против изучения природы ввиду её непознаваемости (агностицизм), однако привычные представления о богах киренаики все же отрицали. Боги по учению Эвгемера суть обожествленные правители древности (эвгемеризм). Идеал мудреца по мысли киренаиков автаркичен и эгоистичен, ибо наслаждение всегда индивидуально. 15. Стоицизм, его проекции в римском праве. Современное значение его идей. Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном Китионским (около 322- около 262 до н.э.). Данная школа получила такое название потому, что его первые представители собирались в портике «Стоя» («Пестрый зал»; портик – галерея, перекрытие которой опирается на колонны). Крупнейшими представителями раннего стоицизма (3 – 2 вв до н.э.) – по мимо его основателя, являются Кленаф и Хрисипп, среднего стоицизма (2-1 вв до н.э.) – Панетий и Посидоний, позднего стоицизма (1-2 вв н.э.) – Сенека и Марк Аврелий. Стоики считали, что для освобождения необходимо постоянное самосовершенствование, усвоение лучших достижений традиционной культуры и стремление к мудрости. Идеалом для стоика является мудрец, возвысившийся над суетой окружающей жизни и освободившийся от влияния внешнего мира благодаря следующим качествам: добродетель, бесстрастие (апатия), просвещенность и знание, а также автаркия (самодостаточность). Самыми авторитетными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий. Луций Анней Сенека (5 до н.э. – 65 н.э) – выдающийся римский философ, воспитатель императора Нерона. Марк Аврелий Антонин (121-180 н.э.) – крупнейший римский философ, император Рима. Для его философии характерно признание высшим мировым началом Бога, которого он понимал как активную материально-духовную силу, объединяющую весь мир. Марк Аврелий выделял внешний мир, который неподвластен человеку, и внутренний мир, подвластный только человеку. Он считал, что главной причиной счастья отдельного человека является приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром. Призывал ценить и максимально использовать возможности жизни. Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования. Под влиянием философии стоиков сложилась философско-правовая концепция идеального естественного права. В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе – государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части мирового целого. Соответствие человеческих отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий разум – часть божественного духа. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. Марк Аврелий Антонин развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы – разумные существа. «Если так, – рассуждал император-стоик, – то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. Отсюда вытекает и повсеместное в мире «подчинение и соподчинение», а среди людей («наиболее совершенных существ») – «единомыслие», достижению чего и служит стоическая философия. Современное значение его идей Многие ошибочно полагают, что стоицизм — это подавление и сокрытие эмоций, как это делает мистер Спок из «Звёздного Пути». В действительности же стоицизм — это размышление о своих эмоциях, о причинах их возникновения, а также умение направлять их себе во благо. Главная особенность стоицизма — его практичность. К нему неприменимо мнение, что философия — это сугубо теоретические рассуждения, не имеющие ничего общего с реальным миром. Кроме того, стоицизм отличается открытостью к новым знаниям и готовностью к критике. Стоицизм, благодаря своему прикладному характеру, хорошо подойдёт как верующим, так и неверующим людям. Так, например, автор книги «Как быть стоиком?», будучи человеком нерелигиозным, предпочёл стоицизм тому же новому атеизму вследствие бесцеремонности последнего. Принцип № 1. Не тревожиться о вещах вне нашего контроля Стоицизм признаёт, что не всё зависит от нас. Перефразируя автора книги Массимо Пильюччи, человеку необходимо иметь душевный покой, чтобы принимать то, что невозможно изменить, мужество — чтобы изменить возможное, и мудрость — всегда отличать одно от другого. Большинство людей беспокоит мысль о вещах, которые они не могут контролировать. Забавно: эти же люди вполне могут согласиться с тем, что нет смысла тревожиться о вещах вне нашего контроля. Допустим, решается вопрос о вашем повышении. Вы считаете, что заслужили это повышение, поскольку много лет проработали в компании, всегда добивались высоких результатов и построили хорошие отношения со своими коллегами. Также допустим, что окончательное решение о вашем повышении будет принято завтра. Стоический подход позволит вам спокойно проспать всю ночь, а утром узнать принятое решение, каким бы оно ни было. Вы спокойны вовсе не потому, что уверены в своём повышении. Вы спокойны, поскольку знаете, что сделали всё, что находится в рамках вашего контроля, а возможности повлиять на всё остальное у вас нет в принципе. Так зачем же мучиться бессонницей? Из-за этого принципа стоицизм часто истолковывают как пассивную философию и призыв к смирению. Это в корне неверно. Принципов стоической философии придерживались многие ведущие государственные деятели, генералы и императоры, то есть люди, явно не склонные к фаталистической бездеятельности. От многих других людей их отличало то, что они были достаточно мудры, чтобы проводить различие между своими целями, находившимися под их контролем, и внешними результатами, на которые они способны повлиять, но не могут полностью контролировать. Принцип № 2. Не бояться потери вещей и людей Из предыдущего пункта вытекает принцип непривязанности к вещам и людям, который также проповедуется буддизмом и многими другими философиями и религиями. И эту идею тоже часто трактуют неверно. Часто привязанность к новому телефону ставят в один ряд с привязанность к собственному ребёнку или маме. Может показаться, что принцип непривязанности подойдёт только полному социопату. Но стоики не призывали людей не любить родных и друзей и не заботиться о них. Они всего лишь сообщали неприкрытую суровую правду, которую непросто принять: что все мы смертны, и никто из наших близких не принадлежит нам и не останется с нами навечно. Понимание этой истины помогает сохранить рассудок в случае смерти любимого человека и спокойно пережить расставание с близким другом, который уезжает в другой город. А ещё, приняв эту мысль, мы осознаем, что лучше наслаждаться любовью наших близких и общением с ними, когда это возможно, а не принимать их как должное. Принцип № 3. Не ограничиваться биологическим Ещё один стоический принцип заключается в следующем: учитывая, что мы отличаемся от других видов животных разумом, это обязывает нас к этичному поведению. Другими словами, мы не должны вести себя как звери, поскольку это перечёркивает нашу человеческую сущность, самое ценное, что у нас есть. Стоические представления об этике можно назвать схожими с интуитивистами, которые считают, что этические знания изначально в нас заложены — то есть мы способны интуитивно проводить чёткие различия между правильным и неправильным. В поддержку данной гипотезы свидетельствует поведение животных в естественной среде. Так, например, приматы демонстрируют зачатки этического поведения, когда приходят на помощь неродственным особям, оказавшимся в беде. Вряд ли такое поведение, скажем, карликовых шимпанзе объясняется их знакомством с этическими представлениями о правильном и неправильном. Вместе с тем стоики взяли кое-что и из представлений эмпириков (которые считают, что к любому знанию, в том числе и этическому, можно прийти путём наблюдений и экспериментов), и из представлений рационалистов (которые приходили к знанию через размышления о предмете). Стоики придерживались идеи «возрастного развития» этической осознанности. Её суть заключается в том, что в начале своей жизни мы руководствуемся инстинктами и именно они заставляют нас заботиться о себе и о близких людях. По мере наступления сознательного возраста (около 6-8 лет) мы учимся расширять нашу этическую осознанность. С этого момента наши инстинкты подкрепляются комбинацией самоанализа и опыта, то есть рационалистическим и эмпирическим подходами. По мнению стоиков, чем взрослее становится человек, тем больше должен смещаться баланс от врожденных инстинктов в сторону рассуждений. |