1. Причины и условия возникновения философии. Место философии в системе культуры
 Скачать 1.59 Mb.
|
|
8. Проблема субстанции в натурфилософии Древней Греции. Натурфилософия (философия природы) — область философских исследований, которые стремятся рационально постичь целостность природы и ее первоначала, осмыслить природу как общее, предельное понятие, задающее принципиальную схему понимания и объяснения отдельных вещей. Субстанция – философская категория дял обозначения объективной реальности. Она неизменна и является первоначалом всего. Натурфилософы искали первоначало (первоэлементы) в материальных, осязаемых органами вещах, явлениях и стихиях, окружающих человека. Представители милетской школы сформулировали исторически первую и наиболее фундаментальную проблему первоначала, из которого возникают все вещи и в которое со временем они превращаются. Фалес – труды не сохранились (7-6 в.) Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса, основателя Милетской школы. Он также считается первым, кто понял необходимость понять единую сущность всего сущего. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу). Единое первоначало всего Фалес нашел в воде, но воде не физической, а выступающей как стихия, которую следует представлять как первоначало Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. «Единое отыскивать достойно мудреца…» Анаксимандр – «О природе» (7-6 в.) В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Анаксимен – «Риторика для Александра» (6 в.) Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. По его мнению, чтобы из неограниченного появилось ограниченное – это неограниченное в самом себе должно быть ограниченным, определенным. Т.е. первоначало должно быть одновременно и определенным, и неопределенным. Первоначало – единство определенного и неопределенного. Такое первоначало может быть - бесконечный воздух. Пифагор (не Милетская школа) – возможно «О воспитании», «Священное слово» (6-5 в.) Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых ᴇᴦο уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все есть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Элейская школа: Парменид – «О природе» (это философские учения, написанные многими авторами) (6-5 в.) Мнения обманчивы, т.к. их источник видимость! Чтобы начать мыслить, нужно отбросить все мнения. Путь мышления – это истинный путь. Мыслить можно лишь бытие, а бытие – вечно настоящее. Бытие и мысль – неразделимы. В целом представители Элейской школы утверждают, что форма первична над материей – т.е. есть первоначало. Парменид же говорит, что первоосновой мира является истинное бытие, которое заполняет всё! Гераклит Тёмный – «О природе» (6-5 в.) В центре учения Гераклита другая важнейшая идея - идея безостановочной изменчивости вещей, их текучести. Гераклит учил, что все в мире изменчиво, «все течет». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. Нельзя понять субстанцию мира, природу Космоса, не учитывая его постоянную текучесть, изменчивость, то, что он все время находится в состоянии становления. Чтобы понять природу, нужно мыслить – приобщаться к великому логосу (божественному закону, управляющему всем сущим). Всё едино: бытие и небытие. Процесс взаимопревращений стихий бесконечен, результат – возникновение души. Ксенофан Колофонский - «О природе» (6-5 в.) Все есть одно, единое (как Бог). Если есть одно, единое, то оно неизменно. Единое не движется, и не покоится - поскольку все занято им. Его можно только мыслить, нельзя представить. Ксенофан: «Истинное надо мыслить не представлениями, а собственно мыслями». Тогда и начинается собственно философский способ мышления. Зенон Элейский – «Споры», «О природе», дошло 9 апорий (5 в.) Он отстаивал мысль Парменида (есть только бытие – единое, вечное, неподвижное). Каким образом? Он вставал на точку зрения обыденного сознания или мнения, состоящую в том, что нет единого, а есть многое – возникающее и исчезающее. Т.о. он показывал, что при ее последовательном проведении возникает множество апорий – безвыходных ситуаций, указывающих, что надо оставить точку зрения мнения. Атомистическая школа: Демокрит (он и есть основатель) – не сохранились, но полагают «Великий мирострой» (5-4 в.) Атомисты считают материю первичной над формой. Есть что и ничто. Что – это бытие, «атомосидеас» (неделимые идеи). Ничто – небытие, пустота. Идеи существую только для мысли. Атомы – это не маленькие тела. Это идеи, принципиально невидимы, их можно только мыслить. Неделимые идеи вечно движутся в пустоте, их соединение – появление вещей, воспринимаемых органами чувств. Т.о. Демокрит изначально не был материалистом! 9. Условия появления софистов. Проблема истины в философии софистов. Греческая жизнь определялась традицией или случаем (предсказанием оракула) пока еще не было потребности в самостоятельном мышлении. Как только в государственной, политической, экономической жизни Греции возникла потребность в самостоятельном мышлении – возникли учителя мудрости – софисты. Афинское народовластие предполагало участие в управлении государством всех свободных граждан, т.е. высокий уровень их политического самосознания и государственной мудрости. Условия появления: письменность, образованность, разложение первобытно-общинного строя, презрелость мифологии. Есть зафиксированный материал, следовательно, его можно мыслить. Преподавание софистов (бродячих учителей мудрости) было адресовано любому гражданину, желающему развить интеллектуальные способности, побеждать на политической сцене, сформировать себя как государственного лидера и способного заплатить за обучение. Образованный человек отличается от необразованного тем, что с помощью мышления научается выделять, удерживать, сравнивать между собой стороны предмета и точки зрения на него, т.е. придавать им форму всеобщего. Образованный человек всегда опасен для властей поскольку им сложнее управлять. Однако эта свобода несла и серьезную опасность: то что нужно лично мне и сейчас – софист мог обосновать и аргументировать. Свобода, провозглашенная софистами, быстро превращалась в произвол. Софисты положили в качестве принципа – личное мнение «заказчика» (особенно в судебных речах). Протагор (5 в.), один из великих софистов, провозгласил принцип: «Человек есть мера всех вещей». И, следовательно, все мнения равноценны, ни об одном из них нельзя сказать, что оно ложно. Абсолютная истина исчезла. Истина выступила как нечто относительное. Мнение оказалось самым важным. Именно с осознания того, что рассудочным способом доказать можно всё, что угодно, – возникло мнение, что ничего определенного знать нельзя. Это было серьезной опасностью. Если абсолютной истины нет, то всё позволено. Горгий (5-4 в.) пошел еще дальше: «Если истина относительна, то ничего вообще знать нельзя». Нет ничего: ни бытия, ни небытия, а есть только мнение о них. Человек с образованным рассудком – это тот, кто может доказать и то, и другое об одной и той же вещи. Момент истины у софистов – осознание мощи интеллекта и бессилия рассудка: абсолютная мощь над единичными вещами и бессилие перед истиной. Рассудок настолько бессилен, что заявляет, что истины нет. Софистов следует признать создателями грамматики, риторики и диалектики. Отныне в греческой культуре преобладает интеллектуальный, научный, рациональный элемент. Источники о софистах: труды Платона и Аристотеля. 10. Философия и метод Сократа. Проблема произвола и подлинной свободы. Сократ (5-4 в.) – Афины. Вышел из софистов, учитель Платона. Знаем из 2-ух источников: Ксенофонт «Воспоминания о Сократе», ранние диалоги Платона (это сочинения). Софисты распространили просвещенное рассуждательство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований (того, что мне хочется). Каждый сам начинает устанавливать себе ориентиры в зависимости от своих нужд. Вопрос о правильности этих “ориентиров” не ставился, но народ почувствовал опасность ТАКОЙ субъективной свободы. Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоречие надо было решить. Перед Сократом встал вопрос: «Чем свобода отличается от произвола? Что есть подлинная свобода?». Произвол – это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода — это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Подлинная свобода – это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество. «Я знаю, что ничего не знаю» - это первый шаг к поиску абсолютной истины. В сократовском диалоге душа беседует сама с собой, само с собой не соглашается, и, осознав, ищет согласия с собой. При противоречиях рассудочных определений, выдвигаемых душой, приходит к необходимости искать разумные определения (т.е. без мнений, противоречащих друг другу). Диалог подобен размышлению. Размышление – это не рассуждение. Размышление – дело разума, рассуждение – дело рассудка. Сократовский диалог – способ становиться разумно мыслящим существом. Если познать всеобщее определение, то можно познать противоречие его единичных определений. Всеобщее содержание – идея (единое многого). Познать идею – познать себя самого. Метод Сократа: он не даёт собеседнику знание, а, задавая вопросы, позволяет ему осознать свои мотивы и ценности, определяющие поведение. Сократ пробуждает самосознание. Дух – душа, сделавшая себя единой, познавшая себя с помощью мышления. Сократ осуществил переход от субъективной рефлексии софистов к внутренней свободе самосознания с твёрдым принципом. Он воплотил задачу приведения людей к истинному добру посредством мышления и осмыслил природу морали. 11.Философия Платона (Теория идей. Душа. Диалектика). Платон (5-4 в.) – Афины, позже уехал. Ученик Сократа, учитель Аристотеля. Диалоги Платона (сочинения), «Государство», «Законы». Настоящее имя – Аристокл. Теория идей. У Платона философ предстает как человек, который стремится к мудрости и приоткрывает высший, божественный мир. У него философия – это стремление к истине, и лучший дар богов людям, т.к. ничего лучше, чем знать истину, нет ни для человека, ни для богов. Истина – это идеи. Платон тем самым как бы разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств - изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом - вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Идеи не даны человеку, как чувственно воспринимаемые вещи. Идеи непосредственно не существуют. Их нельзя увидеть, они могут быть познаны только умом. Они существуют в особом отдельном мире, который порождает мир материальный. Источник познания истины – мыслящая душа. Суть искусства воспитания – помочь человеку стать тем, что он уже есть в себе – свободным человеком. «Философия есть наука умирать» - расставаться с чувственной жизнью тела, тем самым освободить душу для разумного мышления. Душа. Платон был сторонником переселения души. Он считал, что душа является отделившийся частью мира идей, которая, оказавшись в материальном мире заперта в человеческом теле. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низменному, чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. И после смерти, душа человека переселяется в другое тело (человека или животного, в зависимости как прожил жизнь человек) и это будет происходить до тех пор, пока душа не вернется в мир идей. При жизни надо сбросить с себя мнения, зависимость от чувственного, научиться достигать бесконечности души, стать мыслящей душой или духом. Мышление, по Платону, – не одно из свойств души, а ее сущность. Душа человека перестает быть, если она перестает мыслить, а мышление есть ее дело, следовательно, мыслящая душа – бессмертна. 3 части души: 1) разумное начало – обращено на познание 2) яростное – стремление к порядку и преодоление трудностей 3) страстное – бесчисленные вожделения человека (страстные желания) Диалектика. Платон сознательно применил Диалектику (искусство спора), т.е. искусство побуждать к размышлению через указание на противоречия в мнениях о предмете. Для рассудка противоречие есть безвыходная ситуация – апория. Диалектик – тот, кто может мыслить противоречие, а не запутываться в нем. Задача диалога – поиск очевидной истины, общего определения посредством диалектического. 12. Социально-политические взгляды Платона (Государство. Законы. Формы правления). О Платоне – см. 11 «Политик» Трактат посвящен разъяснению того, кто может быть признан лучшим правителем. Доказывается безусловная необходимость наличия знаний у правителя, поэтому признает лучшим правителем мудрейшего. В этом вопросе он согласен с Сократом. Законы, даже самые лучшие, никогда не в состоянии предписать всем и каждому все соответствующее, поскольку людские отношения постоянно видоизменяются. Законы не могут учитывать все нюансы изменяющегося мира. Для мудрого правителя законы не нужны, так как обладая всеми добродетелями – он сам закон и себе, и подданным. Лучшая форма – не законы, а неограниченная власть мудрейшего над пассивной, подчиненной ему толпой. Лучшей формой правления он признает и монархию, и аристократию. «Государство» Свое видение совершенного государства Платон изложил именно в этом трактате. Презирая господство демократии, негодуя на нее, Платон изображает государство в корне противоположное афинскому полису. Свобода должна замениться твердым порядком. Идеальное государство по Платону Своеобразное деление населения на группы – сословия. Самое большое – низшее сословие (земледельцы, ремесленники, купцы). Оно является низшим – так как оно удовлетворяет низшие потребности государства (т. е. сословие производитель). Следующее сословие – воины, т.е. защитники государства, стражи. Их цель – охранять государство от внутренних и внешних врагов. Они и составляют граждан в полном смысле слова. Они должны соединять в себе храбрость по отношению к врагам с гордостью по отношению к согражданам. Государство основывается, чтобы все были счастливы, а не отдельные классы! Из стражей выделяется высшее сословие – правители и философы. Они должны показать себя образцами всех добродетелей. Правители наделяются неограниченной властью. Правители управляют по своей воле и разуму, над ними нет закона и контроля. Как заботливые отцы стоят они над гражданами, опекая их как детей. Государство – есть вершина всех добродетелей, которых всего 4: 1. Мудрость – живет в правителях 2. Храбрость – живет в войнах 3. Умеренность – в низшем сословии 4. Справедливость (правда) – состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом Как достигнуть порядка такого? Платон считает, что лишь одно средство способно установить такой порядок – надо чтобы правителями были философы. Только философ может руководствоваться не случайными, приходящими, а вечными. Действительность представляет собой отклонение от идеала (аристократии и монархии). Когда правят не мудрейшие, а иные граждане, устанавливаются несовершенные формы правления. Их всего 4 (по мере удаления от идеала): 1) Тимократия - несправедливая власть честолюбцев, военных вождей (хоть и не мудрость, но храбрость): Спарта 2) Олигархия - несправедливая власть немногих богатых 3) Демократия - власть бедного народа (приводит к хаосу, беспорядкам) 4) Тирания - несправедливая власть одного над всеми в обществе, устанавливает произвол. После «Государства» прошло почти 15 лет, как он написал новый трактат. Теперь он стремится создать такое законодательство, которое будет максимально приближено к жизни человеческой и к государству. «Законы» Теперь Платон считает наиболее правильным гос строй, состоящий из монархии и демократии. Монархия – начало власти, демократия – начало свободы. Оба эти начала при гипертрофированном использовании приводит к гибели. Политическая мудрость состоит в умении правителей себя воздерживать, поэтому монархия должна быть ограничена свободой граждан, а свобода граждан дабы не вырваться в анархию – началом власти. На данной концепции строится форма правления. 1) кол-во население не слишком большое и не слишком маленькое 2) у каждой семье участок земли 3) установлены верхний и нижний пределы имущества, есть частная собственность 4) высший орган власти – хранители закона, второй по значению – сенат (избирается народом), далее – военноначальники, последнее – Тайное ночное собрание (причастные к божественной истине) В этом государстве велика роль законов. Платон требует, чтобы и сами правители подчинялись законам. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы…» Изначально Платон ставил правителей выше всего, так как предполагал у них философский склад ума; но убедившись в безуспешности этой идеи, он стремится ограничить их власть законодательством, разработанным до мелочей и при этом не меняющимся. Вводится цензура над поэтическими произведениями, регламентируется духовная жизнь, преподавание, поездки за границу и даже распорядок дня и ночи. За попытки внести изменения в законы предусматривается смертная казнь. Законы регулируют все, что касается брака, религии, похорон, воспитание детей, игры, в которые можно играть и все остальное. Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». Поэтому вместо абсолютного правления философов мы видим здесь абсолютное правление закона. Свобода приносится в жертву единству и общему благу. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство – ради человека. 13.Учение Аристотеля о материи и форме. Аристотель (4 в.) – ученик Платона, Афины. Открыл философскую школу – Лицей. Труды: «О философии», «Метафизика». Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то. Для Аристотеля не существует отдельного мира идей (эйдосов, форм) вне конкретных вещей. Идея (форма) вещи в онтологическом плане неразрывна с самой вещью. Это единство более подробно раскрывается Аристотелем при сопоставлении материи (субстрата) и формы (сути, сущности) вещи. Так, например, субстратом, материей горшка является глина, материей статуи – медь или мрамор. Эти понятия (материя и форма) относительны, поэтому возникает иерархия и чередование понятий материи и формы. Материя у Аристотеля – не живое, изменяющееся начало, самодвижущаяся природа, как это имело место у первых философов, но неподвижная, пассивная, неоформленная масса, требующая отличного от нее источника движения. (Пуруша). Форма обретает статус действительности. Материя сама по себе есть лишь потенциальная возможность вещи, а форма придает внешний облик, структурирует, упорядочивает, “оформляет” ее. Материя и форма - начала (причины) всех вещей. Ядро философии Аристотеля и составляет учение об этих причинах. Эти причины, следующие: материальная (из чего все?); формальная (сущность; что это есть?); движущая причина (откуда начало движения?); и целевая причина (ради чего?). По сути, после ряда рассуждений Аристотель приходит к выводу, что можно говорить о двух причинах – материальной и формальной, т.к. движущая и целевая причина могут быть сведены к формальной. Таким образом, остаются только материя и форма. Материя в представлении Аристотеля вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы, которая является движущим или действующим началом. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира. 14. Этические и социально-политические воззрения Аристотеля. Аристотель – см. 13 Этика и политика занимается человеком, т.е. сферой практической деятельности и поведения людей. Этика и политика образуют единую практическую часть философского знания, предметом которой становится благо, осуществимое в поступках: этика рассматривает благо и благополучие отдельного человека, политика – благо гражданского сообщества (государства). Высшее человеческое благо определяется как счастье, однако сам А. указывает, что разные люди по-разному его понимают. Высшее благо – счастье человека, т.е. деятельность души по осуществлению своей добродетели. «Наивысшее счастье человека – в занятии философией!» Человек имеет две части души: Разумную и Аффективную (эмоции чувства). Этические взгляды. Значительное место в философии А. занимают этические проблемы. А. выстраивал социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Цель человека – стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию. Политические взгляды. Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Цель политики — справедливое (общее) благо. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг. Государство — продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. В государстве (политическом общении) завершается процесс политической природы человека. Аристотель выделяет 6 типов государства. Формы государственного устройства А. делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные. Правильные формы: 1.Монархия – 1 монарх 2. Аристократия – наследственная родовая знать 3. Полития - правит большинство в интересах общей пользы Неправильные формы: 1. Тирания – 1 тиран, захвативший власть 2. Олигархия – небольшая группа богатых людей 3. Демократия - свободнорождённые и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля). Полития – это умеренная Демократия, когда правят достойнейшие, но в процессе управления и написания законов участвуют все граждане. 15. Характер философии и основные идеи Средневековья (Аврелий Августин, Фома Аквинский). Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому Характер философии – теоцентризм. Теоцентризм — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. Христианская философия настаивает на свободе выбора человека между добром и злом. Этот выбор должен сделать человек на основе собственной совести и постижения своей души. Так же определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм. В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, выходящий за его пределы. Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего (идея творения). Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека. Догматизм- господствовали догматы о творении (всего Богом) и откровении (Бога о самом себе в Библии) Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале. Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви. 3-5 – идея откровения (Бог открывает человеку путь к спасению через образ И. Христа) Проблемы философии средневековья Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, поскольку над всем стоит Бог. Человек – это образ и подобие Бога. Проблема души и тела. Проблема самопознания (разума и воли). История и память. Возникает интерес к истории человечества. Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Этапы средневековой философии Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII веков. Её отличает ориентация на мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, однако по своей сути она является христиански переосмысленным неоплатонизмом. Схоластика (от лат. «схола» – школа) – это вторая фаза развития средневековой философии: период систематической разработки христианской философии (VIII-XVI вв.). Схоластика характеризуется наличием множества философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем. Её отличает высочайшее развитие понятийного аппарата философии. Августин (4-5 в.) – «Исповеди», «О граде Божием» Строение мира по Августину выглядит так: в центре Бог, далее ангелы, далее человек, далее мир животных и растений. Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Социальная концепция его заключается в теории об образовании в историческом процессе двух «градов»: «Град земной» - светское государство — царство зла и греха (прототипом которого был Рим). Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире. «Град Небесный» - христианская церковь, основанная на вере и духовной общности. В конце исторической эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. Философско-теологическое положение Человек «трехсоставен»: состоит из тела, души и духа. Собственно, человеческое – душа – может жить интересами тела, а может и тянуться к духу, духовному. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви. Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Фома Аквинский (13 в.) – «Сумма теологии» Учение о человеке По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответственен за свои поступки, а корень его свободы — разум. Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и в соединении с телом происходит человек. В единстве души и тела рождаются мысли и чувства. Душа человека бессмертна. Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий. Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире. 16. Характер и основные философские идеи эпохи Возрождения (антропоцентризм, гуманизм, пантеизм). Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Антропоцентризм. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Гуманизм - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шёл принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственно и политическом идеале. Критике и осмыслению подверглась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. (Данте Алигьери) Пантеизм - философское учение, отождествляющее Бога и мир. Натуралистические тенденции пантеизма со всё большей силой начали проявляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошёл к пантеизму Николай Кузанский. Он рассматривал Бога как "бесконечный максимум. (Джордано Бруно) Николай Коперник (15-16 в.) – автор гелиоцентрической системы мира, первым высказал мысль о всемирном тяготении. Джордано Бруно (16 в.) – догадки о том, что звёзды – далёкие Солнца и что во Вселенной существует бесчисленное количество тел, подобных нашему Солнцу. Галилео Галилей (16-17 в.) – первым использовал телескоп для наблюдения небесных тел, пропагандировал гелиоцентрическую систему Коперника и стал основателем экспериментальной физики. Леонардо да Винчи (15-16 в.) – основатель современного естествознания и искусства. Эпоха Возрождения (Ренессанса) провозгласила человека высшей ценностью. Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, гармонии и красоты. Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. 17. Социальные утопии эпохи Возрождения. (Т. Мор, Т. Кампанелла). Утопизм — это представления об альтернативном обществе, в котором устранены все известные виды социального зла, удовлетворены все запросы человека и достигнуто всеобщее благополучие за счет воцарения полной справедливости, свободы, равенства. Мор (15-16 в.) - «Утопия» Главная идея нового общества у Мора - отсутствие частной собственности. Следуя греческому философу Платону, Мор утверждал, что собственность разобщает людей, а общность имущества объединяет их. В идеальном государстве Мора нет социального неравенства, все одинаково трудятся шесть часов в день, остальное время посвящают семье, учебе, развлечениям и отдыху. В «Утопии» разрешены любые религиозные культы, но запрещен атеизм, так как он ведет к безнравственности. Мор считает, что производить важнее, чем потреблять, и ратует за уравнительный подход везде, даже в сфере быта: у всех одна и та же одежда, еда, развлечения и т.д. Подчеркивается значение духовности, духовных удовольствий. В целом, человек Мора нивелирован и почти полностью управляется государством с колыбели: оно определяет воспитание детей, брак, религию, досуг и т.д. Вместе с тем, цель общества Утопии - свободное развитие граждан, прежде всего, развитие интеллектуальных и артистических способностей, и совершенствование знаний и умений человека. Мор анализирует греческую этику стоицизма, эпикуреизма и считает, что счастье не может быть в аскетизме, в «суровой и недоступной» добродетели. Счастье - в удовольствии творчества, познании, удовольствиях здорового тела. Пьянство, разврат, леность отвергаются обществом, а некоторые из них наказуемы как пороки. В Утопии есть рабы из числа преступников, поставленных обществом на тяжелые работы. Мор считал, что рабы необходимы как отрицательный пример для подрастающих поколений. Политический строй Утопии демократичен. Кампанелла (16-17 в.) - «Город Солнца» Главную причину всех бедствий и неустройств современного ему мира Кампанелла видел в социальном неравенстве, существовании богатства и нищеты. Господство в обществе неравенства, частного интереса порождает ничем не сдерживаемое себялюбие, индивидуализм. Утопия «Город Солнца» направлена против частной собственности и социального неравенства, против тирании государей и раздоров. В «Городе Солнца» существует общность имущества. Она сочетается с сохранением разделения умственного и физического труда. Большинство членов общества занимается физическим трудом, а функции организации производства, научного и политического руководства переданы в руки особой касты ученых-жрецов. Наука и религия сливаются в единый магический культ. Решение всех вопросов хозяйственной, культурной и даже личной жизни граждан принадлежит своеобразной духовной иерархии. Во главе общины стоит духовный правитель, он же первосвященник, именующийся «Солнце» или «Метафизик». При нем имеются три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), ведающие вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслами; свободными искусствами, науками, учебными заведениями; вопросами контроля за деторождением, воспитанием, медициной, земледелием и скотоводством. Эти правители избирают – а по существу, назначают – всех остальных должностных лиц, причем избрание их утверждается особым советом. 18. Эмпиризм философии Нового Времени. Индуктивный метод познания. Эмпиризм - направление теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником познания. Индукция — это метод мышления, с помощью которого можно найти один общий признак и, таким образом, классифицировать предметы и явления (от частного к общему). Главной идеей развития этой эпохи (к. XVI - XVII вв.) стала наука, пришедшая на смену искусству как возрожденческой доминанте. Фрэнсис Бэкон (16-17 в., «Знание – сила») провозгласил новое представление о науке, ее статусе и задачах в форме развернутой программы обоснования метода эмпирических (основанных на опыте) наук. Единственным источником, дающим точные знания о природе, являются чувства и опыт. Бэкон обосновал новый индуктивный метод познания, назвав его «новым органоном», который, исходя из конкретных ощущений внешней действительности, ведет к общим принципам. 3 пути познания по Бэкону: путь паука (знание от разума), путь муравья (знания – опыт, факты), путь пчелы – верный (сбор фактов и синтез новых знаний на основе их анализа). Затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание): «призраки рода». Явл следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. «призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения. Значение эмпиризма: Цель воспитания и образования Бэкон видел в том, чтобы поддерживать и закреплять наиболее благоприятные стороны души учеников и уничтожать в них отрицательные моменты. Бэкон обосновал необходимость сближения школы с жизнью, а индуктивный метод познания, разработанный им в науке, был применен в педагогической теории и учебно-познавательной практике. Бэкон разработал в познании новый метод исследования, способствовавший образовательному сдвигу в университетах от схоластического теоретизирования к познанию реального мира и созданию позитивного знания. 19. Рационализм философии Нового Времени. Дедуктивный метод познания. Рационализм - философское направление, полагающее разум основой познания и поведения людей. Дедукция - метод мышления, следствием которого является логический вывод, в котором частное заключение выводится из общего. Рене Декарт (16-17 в., «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках») французский философ, математик, механик, физик и физиолог, родоначальник рационализма. Рационализм считает, что источником достоверного знания может быть только разум. Критериями истинности познания являются ясность и отчетливость. Начинать познание необходимо с аксиомы, не требующей доказательств: «Сogito ergo sum». Это не вера в «шаткое свидетельство чувств, а понятие ясного и внимательного ума, которое не оставляет никакого сомнения в своей истинности» (Р.Декарт). Дедукция – метод, подобный образу цепи, связывающий последнее звено с первым. Метод Декарта состоит из четырех требований (в трактате «Правила для руководства ума»): 1. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и пока недоказанному; 4. не допускать никаких пропусков в звеньях исследования; 20. Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма. Джордж Беркли (17-18 в.) – «Три диалога Гила и Филония» Созданная Беркли философия получила название «субъективный идеализм», который утверждает, что вещи существуют не сами по себе, независимо от сознания, а лишь потому, что люди их воспринимают чувствами, ощущениями. "Существовать – значит быть воспринимаемым" – вот одна из главных истин, предлагаемых Беркли. если существует только то, что мы ощущаем, то ВНЕ СУБЪЕКТА НЕТ ОБЪЕКТА. Получается, что ощущения человека первичны, а вещи вторичны: "Вещи - это комбинации ощущений". Существует только человек и его сознание, а весь мир и другие люди – лишь комплекс его ощущений, и если исчезнут люди, то исчезнет и весь мир - это абсурд. Однако именно к этому пришел Беркли. Такая точка зрения называется солипсизм. 1) В мире существует не один воспринимающий субъект, людей много. Поэтому вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другими. 2) Если представить, что исчезли бы все субъекты, то вещи при этом все равно не исчезли бы. Они продолжали бы существовать, поскольку есть такой субъект, который никогда исчезнуть не может. Это Бог. Дэвид Юм (18 в.) – «Трактат о человеческой природе» Существует ли внешний мир — материальная природа — как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании. Так, собственно, весь опыт исходит лишь из восприятий и упомянутого уже упорядочения впечатлений и представлений, В сформулированном Юмом понятии опыта раскрывается отрыв «мира сознания» от внешнего, объективно существующего мира. 21. Механистический материализм (Ламетри, Гольбах, Гельвеций) и основные идеи эпохи Просвещения (Вольтер, Руссо, Дидро и др.). Механистический материализм пытается все явления природы объяснить при помощи законов механики и свести все качественно разнообразные процессы и явления природы (химические, биологические, психические и др.) к механическим. В качестве основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Причины движения материи видит в ней самой, т.к. движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря своей собственной энергии. На основании достижений физики и химии Гольбах утверждает положение о качественном многообразии форм материи и об универсальности движения по Вселенной. Рассматривает проблемы причинности и необходимости. В природе все необходимо, в ней нет ничего случайного. Гольбах (18 в.) – «Система природы» Согласно Ламетри, существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий. Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Три преимущества человека: организация, образование, воспитание. Ламетри (18 в.) – «Естественная история души» Гельвеций пытался создать «науку о нравственности». По его мнению, из двух чувств любви к удовольствию и отвращения к страданию, возникает третье чувство любви к себе. Именно любовь к себе он считал первичным импульсом всех действий человека. Любовь к себе порождает в свою очередь страсти, стремление к счастью и интересы. Являлся сторонником учения о решающей роли среды в формировании личности, считал страсти человека главной движущей силой общественного развития. Гельвеций считал, что у человека все сводится к ощущениям (материалистический сенсуализм), поэтому движущими силами человеческой деятельности являются физические удовольствия и страдания. Сенсуализм (схоже с эмпиризмом) - направление в теории познания, признающее ощущение единственным источником и главной формой достоверного познания. Эмпиризм — это доказательство научных гипотез с помощью чувств и опыта, а сенсуализм - говорит, что истина есть у нас в памяти предков и мы её скрыто чувствуем, если прислушиваемся к своим ощущениям. Гельвиций (18 в.) – «О духе» Эпоха Просвещения - это период идеологической подготовки к утверждению политической власти буржуазии. Люди стараются познать окружающий мир через науку, разум и опыт, считают, что знания рассеивают мрак и критически относятся к существующим порядкам в обществе. В этот период происходит утверждение буржуазных ценностей таких как: ценность жизни, свободы и равенства (юридические, понятия), ценность частной собственности. Особую ценность приобретает разум. Идеалом этой эпохи становится просвещенный правитель, который заботится о просвещении своего народа. Вольтер придерживался взглядов деизма – течения, которое утверждает, что начало мира положил Бог, привел его в движение, а затем самоустранился, и мир стал развиваться по естественным законам. Вольтер считал, что сознание – это атрибут материи и оно зависит от строения тел. В этих вопросах Вольтер тяготел к материализму. Был сторонником общественного неравенства, считал, что Бог – факт разума, а не веры. Вольтер (17-18 в.) – «Философские письма» Отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; Дидро же развивает теорию врожденного нравственного начала. Человек причастен и добру и злу одновременно, наделен страстями, но может действовать разумом, управляя своими действиями. Дидро (18 в.) – «Философские мысли» Жан Жак Руссо (18 в.) – «Эмиль, или о воспитании» Был сторонником деизма и считал, что невозможно до конца понять сущность материи и сознания. Он был сторонником сенсуализма, т.е. в его теории познания предпочтение отдавалось чувствам, как основному источнику знаний о мире. Анализируя развитие общества. Руссо пришел к выводу, что все пороки общества связаны с имущественным и социальным неравенством. Основные идеи: человек состоит из смертного тела и бессмертной души, познание мира до конца не по силам человеку. 22. Теория познания и этика Канта. Кант – 1724-1804 гг. Написал три свои критики: «Критика чистого разума» (1781) -гносеология «Критика практического разума» (1788) — этика «Критика способности суждения» (1790) — эстетика. В них он сформулировал главные вопросы 1) что я могу знать? (метафизика); 2) что я должен делать? (мораль); 3) на что я смею надеяться? (религия); наконец, за этим должна была последовать четвёртая задача — что такое человек? Теория познания Поставил вопрос о границах и возможностях познания. Чувства дают нам знания о внешнем мире, но в разуме содержатся априорные (доопытные) знания. Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Кант, по его словам, совершил переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Путь к синтезированному знанию лежит через синтез ощущений и их априорных форм — пространства и времени — с априорными категориями рассудка. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить» (Кант). Познание достигается путём соединения созерцаний и понятий (категорий) и представляет собой априорное упорядочение явлений, выражающееся в конструировании предметов на основе ощущений. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы. Этика Канта В «Критике практического разума» Кант излагает теорию этики. Практический разум в учении Канта — единственный источник принципов морального поведения; это разум, перерастающий в волю. Этика Канта автономна и априорна, она устремлена на должное, а не на сущее. Её автономность означает независимость моральных принципов от внеморальных доводов и оснований. Ориентиром для кантовской этики являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из «чистой» моральной воли. Это этика долга. Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности). Категорический императив гласит: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все). «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» (человек – высшая ценность). Все поступки должны быть ориентированы на общее благо. 23. Объективный идеализм и диалектика Гегеля. Георг Гегель – (18-19 в.) – «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» Гегель был объективным идеалистом и основателем диалектики. По Гегелю существует некая мировая идея, мировой дух, или объективная идея, которая обладает способностью к развитию. Развиваясь, этот мировой дух порождает на каждом этапе своего развития природу, общество, человека. Гегель разрабатывает диалектику как мировой дух. Этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом. Разработал три закона диалектики, в которых и выражается развитие: 1)отвечает на вопрос об источнике развития – единство и борьба противоположностей (закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу; пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость); 2)показывает механизм развития – закон перехода количественных изменений в качественные (увеличение концентрации углерода в железо-углеродистых сплавах – переход от стали к чугуну); 3)показывает путь развития – закон отрицания отрицания (зерно-росток-колос-зерно). В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия - абсолютно лог. идея (мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они - результаты мышления, лог. идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие идеи - процесс её движения к истине). Идея проходит в своём развитии 3 ступени: 1. Логика: возникновение понятия, развитие идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких либо определений, характеристик. 2. Природа: Исчерпав возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе. 3. Дух. На этом этапе идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности.  24. Антропологический материализм Фейербаха. Людвиг Фейербах (19 в.) – ученик Гегеля, позже стал его яростным критиком, немецкий философия 19 века, материалист, «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего» Людвиг Фейербах в своих рассуждениях пришел к неожиданным для того времени выводам. Он утверждал, что человек является биологическим существом, продуктом природы, которая «создала не только его желудок, но и мозг». И именно проделки мозга заставляют человека создавать высшие идеалы и стремиться к ним на протяжении всей жизни. А потому, по словам мыслителя, не Бог создал человека, а человек – Бога. Немецкий атеист-материалист говорил, что человек неотделим от природы, и мышление, присущее только его биологическому виду, является ничем иным, как необходимым выражением его физиологической деятельности. Антропологический материализм Фейербаха базируется на идее о том, что философия как наука, изучающая отношение бытия к мышлению, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, ибо только он из всех живых существ умеет мыслить. И именно он, человек, является высшим продуктом природы, единственной реальности, саморегулирующейся и бесконечной в пространстве. Сущностью же человека разумного мыслитель называет чувственную жизнь его сердца и ума, многообразие его переживаний. Антропологический материализм Фейербаха провозглашает мысль о том, что высший продукт природы и раскрытие его подлинной сущности и являются причиной существования религии и искусства, логики и методологии, философии и науки. Людвиг Фейербах развивал теорию материалистического сенсуализма, считая ощущения единственным источником познания мира человеком. Учение базируется не столько на критике идей теологии, сколько на призыве не игнорировать материальную сторону существования человека и допустить, что он может быть не божьим, а природным творением, а потому человеческую сущность, его чувства и мышление следует изучать с учетом различных точек зрения, как религии, так и науки. 25. Основные идеи марксистской философии. Карл Маркс и Фридрих Энгельс – 19 век, немецкая философия, опирались на Гегеля и Фейербаха – Диалектический материализм. Маркс – «Капитал», «Немецкая идеология». Энгельс – «Диалектика природы», «Анти-Дюринг». Главная идея марксистской философии (Маркс, Энгельс) — материалистическое понимание истории. Индивид определяет себя через материальные предметы окружающего мира и его главная цель — производство. Согласно марксизму существовало 5 основных типов общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Каждая формация, представляющая собой особую ступень в историческом развитии общества имеет следующую структуру: способ производства, базис и надстройку. Маркс выделял несколько способов производства: азиатский, античный (рабовладельческий), феодальный и капиталистический.  Фундаментальный принцип, по которому должны строиться отношения в обществе, — производство материальных благ. Люди воздействуют на окружающую среду, преобразовывая ее под свои нужды. Их задача — получение средств для существования в обществе: еды, полезных ископаемых, строительного материала. Основные принципы идеологии марксизма: человеческое общество сформировалось благодаря производству, виды которого отличались в зависимости от исторического периода; социальная, политическая и духовная жизнь общества определяется материальным производством; образ мышления людей определяется их материальными условиями. Согласно представлениям философа, расслоение общества происходит из-за отчуждения труда: правящий класс богатеет за счет отъема результатов производства у рабочего класса. Поэтому для создания социализма необходимо вернуть рабочим средства, которые они бы получили за свой труд, а для этого — искоренить буржуазию Индивид и его деятельность заняли ключевое место в философии марксизма. Сущность складывается из результатов социальной деятельности. Возможности человека внутри коллектива не ограничены: он может наследовать и воспроизводить любую деятельность. Как часть коллектива, он обязан следовать общественным интересам. Индивид, рассматриваемый отдельно от коллектива, не является полноценной личностью. Его сущность — результат работы коллектива. Нельзя описать личность, просто перечислив ее характеристики. Важно представить ее, как часть социума. Ценность личности определяется качеством его труда. По Карлу Марксу, философия должна быть направлена на улучшение условий жизни. Марксизм предлагает совершенствовать их с помощью практики. Производственная практика — это изменение субъектом (человеком) объекта (природы). В процессе изменения субъект руководствуется своими потребностями, используя навыки и знания, полученные в результате развития технического прогресса. Для марксиста главная проблема отчуждения — разрыв связи между человеком и результатом его деятельности, как главного маркера личности. В экономической жизни стихийно возникает общественное разделение труда (земледелие, скотоводство, умственный труд и т.д.) Первоначально труд имеет целостный и творческий характер. С ростом производства происходит все большая профессиональная специализация трудящихся (т.е. ограничение своей профессией). Отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе (где господствует частная собственность). Типы отчуждения: Отчуждение от условий труда. Принуждение к трудовой деятельности вызывает у людей отвращение к самому процессу труда. Отчуждение от результата труда. Рабочий не может распоряжаться результатом деятельности. Отчуждение от сущности. Отчуждение мешает самореализации человека. Он лишается возможности на свободный творческий труд, к которому стремится его сущность. Отчуждение от мира. В процессе деятельности человек стремится взаимодействовать с природой и другими людьми. В процессе отчуждения труда он неизбежно отдаляется от других людей, видя в них либо конкурентов, либо инструменты производства. Необходимо преодолеть отчуждение, т.е. уничтожить отчужденный труд: - преодолеть стихийное общественное разделение труда тем, что поставить условия жизни и производства под сознательный контроль людей. - вместо рынка, основанного на частной собственности, где каждый вынужден продавать свой труд, способности, ум, необходимо создать общественное самоуправление (т.е. устранить частную собственность и заменить ее общественной). |