1. Социология религии как научная дисциплина. Ее место в системе социологического знания
 Скачать 67.29 Kb.
|
|
16. Функции религии в обществе. 1. Мировоззренческая функция Религия организует систему мировоззрений человека, определяет его понимание мира. Эту функцию религия реализует благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает: • миропонимание, объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов ней; • миросозерцание ̶ отражение мира в ощущении и восприятии; • мирочувствование ̶ эмоциональное принятие или отвержении мира; • мироотношении, т.е. оценку. Религиозное мировоззрение задает критерии, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество; обеспечиваются цели и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию дает возможность верующему выйти за пределы ограниченности, дает ему надежду на лучшее будущее, на избавление от страданий и одиночества. 2. Компенсаторная функция Религия компенсирует человеку чувство психологической защищенности, которая может быть утрачена под давлением внешних обстоятельств, неподдающихся контролю со стороны индивида. Эта функция восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменений объективных условий существования. Реальное социальное неравенство превратиться в равенство в страдании, изоляция заменяется равенством религиозной общины. Важное значение имеет психологический аспект компенсации снятия стресса, утешение, надежда. 3. Коммуникативная функция. Религия обеспечивает общение. Это общение происходит как в религиозной, так и в нерелигиозной деятельности, включает проблемы обмена информацией, восприятия человека человеком. Религия предполагает два вида общения: 1. Общение верующих друг с другом; 2. Общение верующих с Богом. 4. Регулятивная функция. С помощью определенных идей, ценностей, установок и стереотипов, мнений, традиций и обычаев осуществляется управление деятельностью, сознанием и поведением индивидов. Особое значение имеет система норм (религиозное право и мораль), образцов поведения, контроля, поощрения и наказания. М. Вебер полагал, что вера протестантов в божественное определение, основой которой является деловой успех, способствовала рационализации их трудовой деятельности. 5. Интегративная функция. Способность религии объединять своих приверженцев на основе общих для них религиозных ценностей, объектов поклонения, ритуалов, норм поведения, возможность сплочения их в единую общность. При определенных обстоятельствах религия может играть и дезинтегрирующую функцию. В этом случае она разъединяет индивидов, способствует ослаблению стабильности, устойчивости отдельных социальных групп и общества в целом. Если в религиозном сознании и поведении личности несогласованные друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию. 6. Культурно-транслирующая. Религия как часть культуры способствовала развитию определенных слоев культуры, влияла на письменность и искусство. При этом она принимала одни художественные формы и отрицала другие. Таким образом, она обеспечивала сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. 7. Легитимирующая. Узаконивание некоторых общественных порядков, институтов, отношений, норм, образцов. Утверждение неправомерности чего-либо. Религия выдвигает общее требование-максимум. В соответствии с этим принципом дается оценка определенных явлений и формируется отношение к ним. Результаты выполнения религией ее функций бывают различны: 1. Религия санкционирует определенные взгляды, деятельность, институты. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, семью, межнациональные отношения, культуру через деятельность индивидов, их групп, религиозных организаций в этих областях. 2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место изменяется в результате процессов сакрализации и секуляризации. Sacer – священный. Сакрализация – вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов. Рост влияния религии на различные сферы жизни. Секуляризация – ослабление влияния религии на общественное и индивидуальное сознание. Указанные процессы не однолинейны. 3. Национальные и мировые религии. В их вероучениях и догматике есть специфические черты и правила отношения к миру. Не одинаковой является система мотиваций и хозяйственная деятельность в разных религиях. Все религии по-разному включались в этические отношения. Имеются и различия в нравственных установках. 4. В религиях представлены самые разнообразные культуры. В мировых религиях переплетаются общегуманистические, классовые, этические, глобальные и локальные интересы. Религиозные лидеры и группы далеко неодинаково выражают указанные тенденции. В связи с этим, в религиозных организациях всегда присутствуют разные позиции: прогрессивная, консервативная и регрессивная. В современных условиях деятельность любых институтов, групп и лидеров определяется прежде всего тем, в какой степени они служат общегуманистическим ценностям. 17. Социологическая классификация религий. I. Классификация на основе самоназвания. 1. Буддизм; 2. Христианство; 3. Ислам; и т.п. II. По системе Роберта Белла. По принципу эволюции от примитивных до современных. 1. Примитивная (австралийская); 2. Архаическая (язычество); 3. Историческая (христианство); 4. Раннесовременная (протестантство Эпохи Реформации); 5. Современная. III. По этническому принципу. 1. Родоплеменные (вера в духов, магия); 2. Национальные (иудаизм, синтоизм, конфуцианство); 3. Мировые (христианство). IV. По характеру отношений с государством. 1. Государственные; 2. Гражданские. V. По принадлежности культурам. 1. Первобытная; 2. Славянская; 3. Восточная; 4. Западная. VI. Классификация Макса Вебера. В зависимости от подхода к спасению души. Вебер проанализировал различные воззрения на спасение души и выделил два момента: 1. Требует ли спасение души пассивного созерцания (мистицизм) или активного управления своей волей (аскетизм); 2. Где происходит спасение: во внутреннем мире человека или вне его. Вебер выделил два типа спасения: 1. Спасение через активное этическое действие; 2. Спасение через мистическое созерцание. В первом случае верующий осознает себя как орудие божественной воли, а необходимым условием его деятельности является аскетизм (отказ от жизненных благ и наслаждений, подавление желаний, потребностей, добровольное и стойкое перенесение одиночества, физической боли, голода). Если целью аскетизма является уход от мира, то он – средство освобождения от всех уз, связывающих человека с миром. Если же целью является преобразование мира, то аскетизм служит целям внутримирской экономической деятельности. Второй путь спасения – созерцательный. Он имеет целью мистическое просветление и покой в божественном. Согласно большинству восточных религий, спасение души обретается на основе мистицизма, а согласно религиям Запада – на основе аскетизма. Наиболее ярко это можно рассмотреть на примере четырех религий: конфуцианства, индуизма, иудаизма и католицизма. Конфуцианство предполагает спасение души в нашем мире, но на основе мистического самосозерцания окружающего мира и достижения гармонии. Индуизм также призывает к самосозерцанию, но на основе потустороннего перерождения души. Иудаизм подчеркивает важность активных действий. Награда воздается в этой жизни в результате божьей милости. Католицизм – воздается в загробной жизни. Пример классификации. Этот мир Потусторонний Мистицизм Конфуцианство Индуизм Аскетизм Иудаизм Католицизм Мировые религии, как правило, носят сотерический характер. Проблема спасения – их главная этическая проблема. Существуют два пути спасения: через собственное действие и с помощью посредника. В первом случае методом спасения являются либо ритуальные и культовые действия, либо социальные. Во втором – спасение может быть как спасением через принадлежность к церкви, так и спасением через веру. Вебер классифицирует религии на основе отношения к миру: 1. Принятие мира (конфуцианство) и непринятие (буддизм); 2. Принятие мира при условии его улучшения (христианство, ислам). Религия, отвергающая мир обычно аполитична. 18. Религия и политическая система. Религия и политика находят многие сферы соприкосновения и взаимовлияния. Истории известны религиозные процессы, имеющие политическое значение и, наоборот, политические процессы, получившие религиозную окраску. Поэтому надо различать наполнение политическим содержанием религиозных идей и лозунгов и религиозное обрамление тех или иных политических акций. Примером соединения религиозных и политических факторов являются такие события, как крестовые походы, джихад – вооруженная борьба с неверными во имя торжества ислама, пацифизм – неприятие войны по религиозным мотивам. В религиозных учениях часто применяются политические понятия и категории. Это – царь, власть, раб, господин. Они наполняются религиозным содержанием и служат либо для освящения, либо для дискредитации политики существующей власти. В христианстве, например, существуют утверждения, что нет власти не от бога и т.п. В христианстве также есть учение о существовании двух уровней политической жизни: небесной и земной. В исламе политическая жизнь не отделяется от религиозной. Ряд церквей и религиозных учений оценивают политику как дело антиобщественное, безнравственное. Другие утверждают, что политика не противостоит религии. Задачей политики при этом объявляется привести «привести праведника к власти» и избавить общественную жизнь от безбожников и грешников. Политическое измерение религии связано также и с характером отношения ее к политике, к миру. Религиозное служение может быть направлено на мир с целью его «христианизации», «евангелизации», «исламизации» или же, наоборот, может проповедовать аутизм – уход бегство от мира. Социально-политическая практика и функции церквей бывают «охранительными» либо «радикально-критическими». Это проявляется в их отношении к власти режиму, существующему порядку. Активную социально-политическую церковную позицию анализируют с помощью термина «клерикализм». Он происходит от позднелатинского слова clericalis, что значит «церковный». В современном обществе взаимоотношения религиозных и политических институтов рассматриваются в двух аспектах. Первый аспект связан с выполнением религией функции обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности охватывают и политическую деятельность, выражают свое отношение к закону и власти, что выражается в поддержке или противостоянии им. Второй аспект – это соотнесение религии с политикой в качестве института, представляющего интересы различных социальных групп. Религиозные организации на разных уровнях принимают участие в политической жизни, обычно через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологической борьбе за людей. Это участие часто определяется религиозной идеологией. Однако оно может выражаться и в политической пассивности, ориентации людей на неучастие, выражении отчуждения от власти определенной части населения. В современных условиях политика, свободная от морали, этических обязательств, очень опасна. Поэтому возрастает воздействие религии как этического фактора, выполняющего роль нравственного арбитра в политической борьбе. 19. Религия и экономика. Основы подхода к этой проблеме заложил М. Вебер, изучив роль протестантизма в развитии капитализма. Учение Вебера продолжил Р. Белла. В работе Р. Белла "Религия эпохи Токугава" (1957) анализируются факторы, которые обусловили быструю модернизацию Японии - страны со строго традиционалистской, коллективистской структурой ценностей, что для модернизации является наихудшей предпосылкой. Полагая, что религия образует ядро определяющей общество системы ценностей, Белл предположил существование в основе культивируемых в японском обществе буддизма, синтоизма, конфуцианской этики глубинной религиозной структуры - "японской религии". Ориентированное на "мирские дела" (в японской культуре успех определяется трудолюбием и усердием) аскетическое движение, охватывавшее преимущественно самураев, в то же время содержало и трансцендентную ориентацию. Эта "японская религия" культивировала строгую групповую лояльность и могла сформировать то ядро, которое выступило инициатором индустриального развития страны. К тому же политическая элита под влиянием контактов с западными странами во второй половине XIX в. пришла к выводу, что Япония может противостоять Западу, только восприняв современные формы производства, государственности и управления. По мнению Белла, пример Японии показывает, что религия способна оказывать влияние на экономическое мышление разными путями, в том числе и косвенными, весьма отличными от способа влияния на развитие капитализма протестантской этики. В России начала XX в. проблема развития капитализма вызывала бурные дискуссии, взгляды Вебера развил Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) – богослов, философ, экономист. Главный труд по этому вопросу «Народное хозяйство и религиозная личность» (1909). В работах С.Н. Булгакова эта проблема рассматривается в ее связи с православием. Высоко оценивая книгу Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», он прежде всего указывает на то, что благодаря этой работе религия как фактор экономического развития, поскольку она есть фактор образования личности, вводится в круг изучения экономической жизни. Булгаков с сожалением констатирует, что влияние религиозного фактора на экономическую жизнь изучено недостаточно и что подобного рода исследования почти совершенно отсутствуют применительно к русской хозяйственной жизни, включая историю развития промышленности в России. Самый важный вопрос для Булгакова - это развитие капитализма в России и потенции русского православия. Булгаков соглашается с Вебером, что капитализм требует особой психологии - не просто отношения к труду как религиозному и нравственному деянию, но и отношения к богатству как самоцели. Можно наживать деньги со спокойной совестью. Но помимо буржуазного предпринимателя аскетический протестантизм воспитал еще и совестливых, необыкновенно работоспособных и привязанных к труду как богоугодной цели жизни, чувствующих свою ответственность рабочих. Вывод, к которому приходит Булгаков, звучит и сегодня актуально: народное хозяйство требует духовного здоровья народа, повышения личной ответственности и самодисциплины, которая предполагает признание нравственных обязанностей в сфере профессионального труда. Таким образом определенные религиозные ценности и установки могут способствовать развитию или упадку экономики. Если религиозная этика ориентирует человека на трудолюбие на трудолюбие, дисциплину, прилежание, скромность она может способствовать экономическому развитию, умножению богатств. Однако сама по себе подобная мотивация недостаточна. Она должна поддерживаться другими факторами. В современном мире влияние религии на экономику весьма умеренно, но еще ощутимо. Как показали исследования в ряде европейских стран и США (в частности, исследования, которые в 1950-х гг. провел в Детройте Г. Ленски), и в уже развитом индустриальном обществе религия может обусловливать различия в хозяйственном мышлении населения. Ленски обнаружил, например, что протестанты в большей мере, чем католики, обладают хозяйственным менталитетом того типа, который у Вебера характеризует "дух капитализма". |