1. Социология религии как научная дисциплина. Ее место в системе социологического знания
 Скачать 67.29 Kb.
|
|
31. Психологическая интерпретация религии. Религия рассматривается психологией как переживания индивида, как фактор, способный влиять на переживания и через них на действия индивида или группы людей. Психология ищет ответ на вопрос о том, как связаны размышления о Боге с переживаниями глубоко личного характера. Психология религии ограничивает свою задачу изучением человека, психологического аспекта, субъективной стороны религии, в отличие от социологии. При этом индивидуальный религиозный опыт для индивида социально и исторически обусловлен прежде всего традицией. Таким образом, то, что индивидом воспринимается и обозначается как религиозное, зависит всегда от того образа религии, который вырабатывается в обществе, котором живет индивид. Психика человека, его способности развиваются во взаимодействии с социальной средой, т.е. его психика социальный продукт. В настоящее время главное внимание направлено на изучение воздействия, которое религиозный опыт оказывает на поведение индивидов и групп, мотивов обращения к религии и т.д. Психологический анализ религиозности включает: 1) изучение психических мотивов и установок, обуславливающих состояние религиозного сознания; 2) религиозное поведение: молитвы, ритуалы; 3) религиозные отношения. Это – отношения внутри общины, а также отношения с внешним миром. 32. Личностно-значимые компоненты религии. Личностно значимыми компонентами религии являются: религиозная вера, религиозный опыт, религиозное поведение. Религиозный опыт занимает промежуточное положение между церковным учением и непосредственной религиозностью. Это понятие понимается в двух смыслах. В первом смысле это понятие означает совокупность переживаний, воспринятых и переживаемых субъектом с религиозной точки зрения и значимых для формирования, укрепления, развития его религиозного мировоззрения. Важное место здесь занимают религиозные переживания, основной формой которых являются видения. Это – прозрение, озарение, постижение, связанное соприкосновением со священным. Экстаз религиозный – состояние аффекта, выражающееся в сильном эмоциональном возбуждении, которое религиозно мотивировано и приобретает смысл только в контексте религиозной установки, особенно когда идет речь о религиозном экстазе. Медитация – достижение глубокой сосредоточенности, состояния отрешенности от внешних обстоятельств и собственных переживаний, повседневных забот. Одной из потребностей человека является потребность в том, чтобы высказать наболевшее, облегчить душу. Эффективный способ для этого – исповедь. Фанатизм религиозный – слепая, доведенная до крайней степени приверженность религиозным идеям и стремление к неукоснительному следованию им в практической жизни. Особенно ярко он проявляется в сектантстве. Характерной особенностью религиозного фанатизма является преобладание эмоционального начала над рациональным. Черты религиозного фанатизма: беспрекословное соблюдение религиозных норм, обетов, «аскетические подвиги». Крайней формой религиозного фанатизма является религиозное изуверство – совершение во время отправления религиозного культа действий, причиняющий вред здоровью человека. Это – моления истязательного характера («радения»), доведение верующих до опасного психического возбуждения, галлюцинации, экстаза, истерии, физического и нервного истощения. Аскетизм религиозный – отказ от жизненных благ, наслаждений, подавления потребностей, добровольное и стойкое перенесение физической боли, голода. Пост религиозный – запрет или ограничение в течение определенного времени на какую-то пищу или ее отдельные виды. Монашество – одна из крайних форм религиозного аскетизма. Второе значение понятия «религиозный опыт» подразумевает опыт как «искушенность» в религиозной жизни, достигаемый продолжительным пребыванием в религиозной среде. Данный опыт представляет собой некоторое количество навыков, способностей, суждений, переживаний, приобретаемое благодаря систематическому участию, усердию в различных видах рели8иозной практики. Это – опыт регулярной молитвы, медитации, соблюдения поста, аскезы, опыт подчинения определенной дисциплине религиозной организации, опыт противостояния искушению. 33. Религиозная община как фактор религиозности индивида. Религиозная община – важнейший фактор, формирующий религиозность индивида. Это – социальная группа в рамкой которой людей объединяет отправление религиозного культа, общность верований. Индивидуальная религиозность питается также через традиции, обычаи, привычки. Посещение церкви, участие в обрядах, в богослужениях – социальная опора религиозности. Жизнь в общине способствует соблюдению определенных норм поведения. При этом люди чаще посещают церковь, когда находят поддержку со стороны тех, с кем общаются. Главным психологическим последствием вовлеченности индивида в религиозную общину является создание и поддержание устойчивой социально-психологической идентичности личности, ее внутреннего равновесия. Религиозная община оказывает повседневное и заметное влияние на ее членов, удовлетворение потребности в общении, моральную и материальную поддержку. 34. Марксистская концепция религии. Карл Маркс (1818-1883) рассматривал религию как социальный феномен, по своей природе включенный в систему общественных связей и отношений. Религия и ее источник коренятся в самих социальных структурах. Согласно К.Марксу, религия выполняет вполне реальные функции в жизни общества, удовлетворяет вполне определенные потребности. Как социальный феномен религия – объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей. Отличной особенностью концепции К. Маркса является убеждение в исторической природе религии как порождении не вечных, а преходящих социальных условий. Основу этих условий составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, при котором свобода одних означает порабощение других. Результаты этого – разнообразные социальные антагонизмы, классовая борьба. Согласно К. Марксу, религия и обусловлена этими отношениями. В связи с этим, религия – надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него. Поэтому социальная функция религии заключается в том, что она определенным образом интегрирует существующие отношения, а не создает их. Религия – это идеология, которая или узаконивает, оправдывает существующие общественные отношения или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Поэтому она может либо питать социальный конформизм, задерживая общественное развитие, либо стимулировать общественный протест, играя революционную роль. К. Маркс утверждал, что религия может выполнять функцию интеграции общества, но она также может действовать и как дезинтегрирующая сила, когда возникают конфликты на религиозной почве. Таким образом, религия, по К. Марксу, это – порождение таких социальных условий, при которых одна часть общества угнетается другой. Преодоление этого отчуждения означает устранение условий, необходимых для существования религии. Поэтому религия исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоятельность человека. На этом основана и вся марксистская критика религии, согласно которой не религия создает человека, а человек создает религию. В марксизме критика религии логически завершается требованием ликвидации условий, мешающих человеку полностью себя реализовать. Таким образом, центральную роль в учении К. Маркса, а до него у Л. Фейербаха, а впоследствии – у З. Фрейда играет тезис о компенсационной роли религии. Согласно этому, страдания человека в этом мире не напрасны: за них он будет награжден в будущей вечной жизни. К трудностям этой жизни он должен относится как к испытанию и принимать их со смирением. 35. Концепция религии Э. Дюркгейма. Свою концепцию религии Э. Дюркгейм изложил в классическом труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). Теорию религии он разработал на основе изучения тотемизма в Австралии. Он считал, что религия связана не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом. Поэтому она – есть ответ на определенные условия жизни и отвечает важным социальным потребностям. Поэтому источник религии – само общество, она существует независимо от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. «Элементарной формой религии» Дюркгейм считал именно тотемизм, а не анимизм. Тотем – это животное или растение, которое какой-то социальной группой (у австралийских аборигенов – клан) считается ее общим предком и покровителем. Именно этот священный объект – символ, отличает эту социальную группу от других. Согласно Дюркгейму, эти священные объекты, символы отличаются от обычных, светских «профанных». Социальная жизнь по Э.Дюркгейму, по своей природе является коллективной. Переживание общественной группой объединяющей их связи с «высшей силой», представленной тотемом, выражается в ритуальной деятельности, в совместных обрядах, в том числе и в таких жизненных ситуациях, как рождение, вступление брак, смерть. Эти действия укрепляют чувство групповой солидарности. Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, отличающееся от других тем, что оно направлено на священный объект. Самое главное в религии, по концепции Э.Дюркгейма, разграничение священного и обычного («профанного»). Представления о священном приобретают мифологические формы и выливаются в различные ритуалы, такие как, жертвоприношения, очистительные обряды. Их роль состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам, а затем обеспечивают возвращение в обычный мир. Таким образом, религиозное сознание – это сознание различающее два мира – священный и обычный, которые не смешиваются между собой. Тотемические верования и ритуалы объединяют членов данного клана в единое социальное целое. Именно это порождает религию и заставляет людей представлять ту или иную вещь в качестве священной. Почитание тотема – это почитание своего социума. Прочность этого социума – залог продолжения рода, признание его безусловной власти над каждым индивидом и над всеми вместе. Определение религии, данное Э. Дюркгеймом, исключает представление о сверхестественном. В религии общество обожествляет само себя, ее смысл в том, чтобы культивировать в обществе социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Кроме этого религия выполняет еще одну функцию. Поскольку религия формирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие, Дюркгейм назвал эту функцию «моторной». В концепции Э. Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. При этом само общество приобретает черты некой высшей реальности, и в этом смысле оно сакрализуется. 36. Религия в социологии М. Вебера. Макс Вебер исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, а также ее влияние на развитие экономики, политической системы, семьи. В отличие от Дюркгейма, Вебер исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории. В классическом труде «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905) он исследовал влияние христианства на историю западных стран, их экономическое развитие и социальную жизнь. Протестантизм дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации, а восточные религии, наоборот, препятствовали экономическому развитию таких стран как Индия и Китай. Вебер доказывал, что решающую роль в появлении «духа капитализма» сыграло теологическое учение одного из реформаторов христианства Жана Кальвина о предопределении. Согласно этому учению каждому человеку определена его судьба. Это – спасение или муки. Согласно кальвинизму, должно быть отброшено все, что мешает преуспеванию в делах, препятствует умножению богатства. Так формируется образ мышления, необходимый для успешного развития капитализма. При этом формируются мотивы и установки человеческой деятельности: труд ради труда, добросовестное исполнение долга, самоограничения и отказ от роскоши. По мнению М. Вебера, данная «хозяйственная этика» протестантизма полностью соответствовала «духу капитализма». Она исключает мистицизм и идолопоклонство и видит спасение человека в упорном труде «ради умножения славы божьей», а не в молитвах и религиозных ритуалах. Таким образом, хозяйственная этика протестантизма призывает верующего упорно трудиться ради получения прибыли и следовать принципам аскетического поведения, ибо только упорный, аккуратный и постоянный труд сделает человека уверенным в себе и поможет добиться успеха. Вебер отметил, что протестантизм противопоставил традиционному религиозному аскетизму новый «мирской аскетизм». При этом Вебер отмечал, что возможны и иные варианты развития рыночного хозяйства. В разных странах этот процесс может проходить разными путями и необязательно благодаря протестантизму. Каждая религия по-разному влияет на развитие экономики. Кроме того, М. Вебер указал на то, что чем в большей мере капитализм и «хозяйственная этика», поддерживающая его, получают развитие, тем больше капитализм становится независимым от поддержки со стороны религии. В результате капитализм оказался секуляризированным обществом, экономическое развитие которого теперь мало зависит от религии. Второй аспект социологии религии М.Вебера связан с анализом так называемого процесса разволшебствования. Разволшебствование мира – это процесс, в ходе которого из человеческой деятельности и средств достижения определенных целей устраняются все магические средства. Они уступают место средствам и методам действия, ориентированным исключительно на достижение успеха, нужного результата. В основе такого рационалистического образа действий лежит представление, что мир – «материя», которую человек способен постичь и подчинить себе. При анализе религии Вебер исходил из следующих установок. Ориентация на изучение социологического аспекта религии – религиозного поведения людей как социального, то есть осмысленного, целенаправленного поведения. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения, регулируются смыслом, которым их наделяют люди. При этом специфику религии Вебер видел в ее «смыслополагающей» деятельности. Поэтому задачей исследования является цель – понять роль религии в историческом развитии, выявить ее связь с социальными изменениями, в том числе и с самыми радикальными. Вебер сосредоточил внимание на религиозной мотивации социальной деятельности для того, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие, и в этих целях обратился к изучению мировых религий. Мировыми он считал те религии, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее воздействие на ход истории. На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий М. Вебер выделил три типа религии как три способа отношения к миру. Каждому из них свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности и социального действия. Первый тип – религии приспособления к миру (конфуцианство, даосизм). Второй тип – религии бегства от мира (индуизм, буддизм). Третий тип – религии овладения миром (иудаизм, христианство). Каждая религия представляет один из типов отношения к миру. В каждой религии заключен соответствующий образ и стиль жизни больших масс людей, их этос. Поскольку мировые религии – это религии преимущественно этические, религии спасения, они призывают к служению добру и отвержению зла. 37. Концепция религии Г. Зиммеля. Георг Зиммель стремился найти в многообразных явлениях абстрактную модель религиозной формы, отыскать «чистый тип» религии. Он анализирует формальные закономерности по которым религии конституируются, исследует ее в контексте индивидуальной жизни, стремится показать вклад религии в процесс социализации личности. Исходным для Зиммеля является понятие индивидуальной жизни. По его мнению, индивидуальная жизнь неповторима и недолговечна. Однако она протекает в русле всеохватывающего процесса функционирования общества, в бурном потоке непрерывной и универсальной истории человечества. Зиммель ищет ответ на вопрос: как личная жизнь индивида соединяется с развитием общества и ходом истории и с помощью каких механизмов осуществляется процесс социализации индивида. Жизнь насыщает формы веществом, а душевное и физическое вещество жизни перерабатывается с помощью различных форм. Эти формы представляют индивиду различные варианты связей, которые повторяются в развитии общества и истории. Они задают отдельному человеку поле действия. Поэтому индивидуальность человека формируется всегда в процессе воздействия на него исторически определенных конкретных форм, в ходе наполнения этих форм соответствующим веществом жизни. Социальная идентичность достигается в результате структурирования душевной материи с помощью фиксированного общественного образца действия. Таким образом, социальная идентичность представляет собой активное индивидуально-творческое смешение этой материи с формой. Религиозные потребности и порывы Г. Зиммель считает стремлением к восполнению несовершенства жизни, примирению противоречий между людьми, достижению прочности и стабильности, справедливости и единства, счастья и блага. Указанные потребности являются наилучшим материалом, душевным веществом из которого и может возникнуть религия. Однако сами по себе эти потребности еще не составляют религию, а только являются ее необходимым условием. По утверждению Г. Зиммеля, религия – нечто большее, она – «душевный способ жить и переживать мир». Религия – это форма наличного бытия, приспособленная для удовлетворения религиозных потребностей, придающая человеческому существованию единство, смысл и совершенство. Она становится предметной и видимой в качестве религии только тогда, когда усваивает определенное «вещество жизни». Г. Зиммель выделяет две поверхности наличного бытия, как бы два этажа жизни. Нижний уровень – это уровень опыта и практики. На этом уровне осуществляется планомерное овладение природой с помощью техники, сознательное управление душевными процессами и межчеловеческими связями посредством общества. Техника и общество обеспечивают удовлетворение потребностей первой степени, требующих форм, непосредственно воспроизводящих жизнь. На другом уровне происходит удовлетворение потребностей второй степени. Эти потребности более высокого рода. Этот уровень – сфера искусства, науки и религии. Зиммель считает, что отношение индивида к Богу сходно с отношением индивида к обществу в целом: религия повторяет те связи, которые существуют между индивидом и его социальной группой. Группа, по мнению Г. Зиммеля, не простая сумма индивидов, поскольку она развивает силы, которыми индивиды в отдельности не обладают. Г. Зиммель видит «парадокс религии»: она развертывается не по ту сторону жизни, а, наоборот, глубоко коренится в ней. Однако достигает своего расцвета она именно за ее пределами в трансцендентном мире. Зиммель считает, что религия способствует преодолению противоречий, ведущих к конфликтам. 38. Современные социологические концепции религии. В современной западной социологии религия рассматривается с точки зрения структурно-функционального подхода, заложенного Э. Дюркгеймом. Идеи этого подхода были в дальнейшем развиты крупными этнологами и социальными антропологами А. Радклифф-Брауном, Б.Малиновским и американскими социологами Т. Парсонсом и Р. Мертоном. Согласно этого подхода, общество рассматривается как иерархическая система, состоящая из множества подсистем (элементов). В центре внимания этого подхода находится проблема структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, стабильности различных статусов, ролей, норм, образцов. Радклифф-Браун рассматривал общество как единое целое и видел слаженную работу всех его частей. Анализируя структуру общества, он стремился выделить в социальных институтах повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества, причину этого единства Радклифф-Браун видел в согласованной и гармоничной работе всех частей социальной системы. В религии Радклифф-Браун видит один из способов контроля над поведением человека, наряду с моралью и законами. В связи с этим религия вырабатывает систему санкций. В одной из основных работ «Структура и функции в примитивном обществе» (1952) он подчеркнул, что социальные функции религии не зависят от ее ложности или истинности, и что религии, которые кажутся ошибочными и абсурдными, могут быть частями социального механизма, без них невозможна была бы социальная эволюция и нормальное развитие современных цивилизаций. Бронислав Малиновский, отыскивая функции какого-либо элемента внутри социального целого, сформулировал постулат универсальной функциональности. Согласно этому постулату, общества не содержат нефункциональных элементов и у каждого института есть свои функции. Поэтому в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют какую-то жизненно важную функцию, решают какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри общества как действующего целого. Т. Парсонс изучал и анализировал структуры и процессы, обеспечивающие интеграцию общества, и механизмы поддержания социального порядка, институциональный аспект социального действия. Социальная система как целостное образование решает задачи адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжения. Соответствующие подсистемы специализируются на выполнении определенной функции. Верования, мораль, институты социализации, в том числе семья и учреждения образования, обеспечивают функцию воспроизводства социальной структуры. Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем. Каждая подсистема испытывает последствия функционирования всех остальных. Роберт Мертон пришел к выводу, что одно и то же явление может иметь многочисленные функции, и в то же время одна и та же функция может по-разному осуществляться различными явлениями. Кроме того, по его мнению, определенные явления могут быть «функциональными» и «дисфункциональными». В связи с таким пониманием Мертон выдвинул идею «функциональных эквивалентов» (альтернатив, заменителей), то есть таких социальных институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию. Мертон указывал, что в разных социальных системах и конкретных ситуациях религия может выполнять различные функции. 39. Секуляризация как социальное явление. Секуляризация – ослабление влияния религии на общественное и индивидуальное сознание. Указанные процессы не однолинейны. Секуляризация представляет собой процесс, противоположный такому явлению как сакрализация. Сакрализация – это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства в Западной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла своего высшего развития в средние века. В этот период не проводилось разграничение мирской и сакральной сфер жизнедеятельности человека. Секуляризация – это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ими функций. Реформация дала мощный импульс политической стороне секуляризации: происходит процесс освобождения из-под контроля церкви сферы властных отношений. Особенно это характерно для Германии 16 века. В 17 веке секуляризация наблюдалась во Франции и Англии. В науке формируется картина мира, свободная от влияния сверхъестественных сил. Теперь не вера, а разум рассматриваются как источник и основной импульс всей субъективной деятельности человек. На этой почве провозглашалось право человека быть свободным в своих действиях от религиозных догм и запретов, обеспечивались гражданские права и свободы, в том числе и свобода совести. В результате 19 века во Франции, США и других странах процесс секуляризации принял форму отделения церкви от государства и школы от церкви. 40. Социологические теории секуляризации. а) секуляризация как утрата «Священного» и угроза социальному порядку и согласию (автор – П. Бергер, «Священная завеса» (1967) По мнению П. Бергера, происходит не только секуляризация общества и его институтов, но и секуляризация сознания. Это заключалось в том, что обычный человек становится все в большей степени безразличным к религии. При этом П. Бергер считает последствия секуляризации деструктивными. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может существовать. Общность религиозных верований, ценностей и символов объединяла общество, секуляризация ведет к представлению о том, то нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся относительными и условными, это ведет к кризису, утрате смысла жизни, аномии, дезорганизации человека. Таким образом секуляризация несет угрозу стабильности общества. б) секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Согласно данной точке зрения религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества. Масштабность религиозности имеет обратно пропорциональную зависимость от уровня образования. Религия сильнее там, где человек меньше всего обладает научно-рациональной картиной мира. Отсутствие веры значительно больше распространено среди образованных людей. в) секуляризация как эволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. В основе этой теории лежит мнение, что секуляризация означает изменение религии, но не обязательно ведет к ее отмиранию. 41. Концепции секуляризации Т. Парсонса и Р. Беллы. Согласно Т. Парсонсу, религия утрачивает значение «божественного источника светской власти», становится одной из сфер общественной жизни и частным делом человека. она все в меньшей степени влияет на политику, экономику, образование. Однако человек получает возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви и теологии. Поэтому религия становится для него более значимой. Р. Белла считает, что религия видоизменяясь может способствовать дальнейшему развитию общества. В XX веке на Западе происходит становление организованного контроля над убеждениями. Этим ставится вопрос о дальнейшем существовании организованной религии в виде церкви, происходит приватизация религии. Большие группы людей дистанцируются от своей церкви, появляется внецерковная религиозность. В результате религия должна искать почву не в потустороннем начале, а в этической стороне жизни человека, в этом мире. Поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, его новое мировоззрение также глубоко религиозно. Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Примитивная религия создает мифологический мир, населенный духами, как модель понимания мира. На этой ступени религия в форме тотемизма способствует социальной солидарности и стабильности и дает мало средств для преобразования мира. В примитивной религии существуют только две символические системы: миф и ритуал. Мирское и светское мыслятся как два взаимных способа мироздания. Архаическая религия возникает обычно в исторические периоды, на ранних стадиях развития народов, когда еще не было письменности. Она формирует такой тип религиозного поведения, который ориентирует на поддержание традиции, а не на поиск нового. Архаическая религия характеризуется появлением ранних форм религиозной организации, прежде всего, культа. На этом этапе мифы и ритуалы систематизируются, а их истолкование и исполнение закрепляется за определенными ролями. Такой ролью является роль жреца. Она требует определенных знаний и навыков, обретаемых в результате специальной подготовки. Историческая религия обретает новые черты. Переход от политеизма к монотеизму единовременно ведет к представлению о Боге как совершенно особом, отличном от всего мира, трансцендентном. Представления о Боге как высшей ценности ведет к обесценению реального мира, вплоть до его полного отрицания и неприятия как «греховного». Идеалом религиозной жизни становится уход от мирской суеты. Критерием благочестивости считалась степень его приближения к идеалу монашества. На этом этапе религия делает первый шаг к секуляризации. Происходит «демифологизация» архаической религии, упрощается громоздкая мифология, Бог трактуется как единый творец и управитель мира. Святое теперь только Бог, мир лишен святости, в нем не обитает дух. Исторический тип религии характеризуется полным и окончательным разделением сакрального и мирского. В этот период происходит становление основных религий – иудаизма, буддизма, индуизма, христианства, ислама. Окончательно оформляются религиозные догматы, возникает и укрепляется институт церкви. Историческим религиям присуща идея единого Бога, отсутствие ориентации на конкретную группу, стремление индивида к спасению, которое мыслится как бегство от мира, отделение религиозной организации от других форм социальной организации. Раннесовременная религия (протестантизм эпохи Реформации) отличается сдвигом ориентации к посюстороннему миру. Спасение рассматривается не как бегство от мирской суеты, а как определение модели поведения в миру. Система верований этого периода преобразуется так, что она не препятствует, а способствует социальным изменениям. Современная религия характеризуется сменой носителя веры. Им становится не церковь, а сама личность, несущая ответственность за свои действия и самостоятельно решающая вопросы смысла жизни. Преодолевая неприятие мира, религия стремиться разрешить противоречие между посюсторонними и потусторонними мирами. Главной функцией религии становится развитие культуры и индивидуальных ценностей. Таким образом, Т. Парсонс и Р. Белла видят в секуляризации процесс, в ходе которого религия становится, прежде всего, частным делом индивида, т.е. происходит дифференциация на взглядах на мир и плюрализация культуры. Они полагают, что религия не теряет значение, ее влияние на мировоззрение и поведение людей не уменьшается. Главный вывод – религия в современном обществе не разрушается, а видоизменяется. 42. Свобода совести и вероисповедания – важнейшие из прав и свобод человека. История формирования представлений о свободе совести. Статья 3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»: «В Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, осуществлять обучение религии и религиозное воспитание, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними, в том числе создавая религиозные объединения». Принципы свободы совести Право исповедовать любую религию. Право не исповедовать никакой религии. Право каждого проводить пропаганду религиозных и иных убеждений, связанных с отношением к религии, в том числе и атеизма. Равенство граждан в правах независимо от отношения к религии. Равенство всех религий перед законом. Отсутствие какого-либо принуждения в отношении исповедания или не исповедания религии. Невмешательство государства в дела церкви. Невмешательство церкви во внутренние дела государства. Отделение церкви от государства и системы образования от церкви. Светский характер образования и воспитания в государственных учебных заведениях. Право родителей в выборе характера воспитания детей (светский или религиозный характер) Возможность религиозного воспитания и образования частным образом в негосударственных учебных заведениях, а также за рамками обязательной программы в государственных учебных заведениях. В традиционном обществе какая-либо свобода в отношении религии полностью отсутствовала. В Древней Греции и Древнем Риме какие-либо отступления от официальной религии считались проявлением антиобщественного поведения и осуждались. В Римской империи до 313 года христианство было запрещенной религией, а христиане подвергались гонениям. После получения христианством в 324 году статуса государственной религии гонениям подвергались язычники. Представления о свободе совести возникли в ходе процесса секуляризации. В 1689 году Дж. Локк выдвинул требования признания свободы религии, предоставления людям права самоопределения в отношении религии, отделения церкви от государства, равенства граждан перед законом в отношении религии. В 1763 Вольтер утверждал, что свобода совести есть право, данное человечеству от природы. Поэтому никто не может принуждать его в вопросах веры. В связи с этим человек должен исповедовать религию в согласии лишь со своей совестью. То есть свобода совести первоначально сводилась к свободе вероисповедания и веротерпимости. Эти идеи были отражены во Французской Декларации прав человека и гражданина (1789), Конституции США (1787). Эти документы впервые дали правовое обеспечение свободы совести. Границы свободы совести были расширены Л. Фейербахом, затем К. Марксом. К идее веротерпимости была добавлена идея свободы человека от религии вообще. Так сложилось понимание свободы совести как права человека выбирать любую религию или отказаться от нее. В настоящее время свобода совести декларирована в Конституциях 61 страны Европы, Азии, Северной и Южной Америки. Ограничения свободы совести зафиксированы в Конституциях 42 стран. Запрет на преобладание какой-либо религии провозглашен в конституциях 13 стран. 43. Свободомыслие и его формы. Процесс секуляризации привел к появлению свободомыслия. Свободомыслие – это мировоззренческая установка, утверждающаяся независимость человека от религии и церкви в решении общественных и личных проблем. Свободомыслие является элементом и личного и общественного сознания. |