Материал. Материал к экзамену по философии для юрфака. 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения

• Название: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения
• Анкор: Материал
• Дата: 28.01.2023
• Размер: 0.71 Mb.
• Имя файла: Материал к экзамену по философии для юрфака.docx
• Тип: Документы; #909277
• страница: 19 из 28

Н.Г. Чернышевский. По его убеждению, природа существует неза­висимо и до всякого сознания, и на нее надо смотреть, как велят «естественные науки. В при­роде нечего искать идей, в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются — начинается жизнь природы». Основные формы существования материи — пространство и время. Материя и движение неуничтожимы, они могут лишь переходить из одного состояния в другое, но их количество остается при этом одним и тем же. В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г.Чернышевский доказывал, что человек со­стоит из единой материальной субстанции, и вся его духовная деятельность представляет со­бой порождение этой субстанции. Человек — продукт природы, поскольку точные науки не обнаруживают в нем ничего другого, кроме реальных проявлений. Н.Г.Чернышевский, од­нако, не показал специфику человека как существа социального.

Для гносеологических воззрений Н.Г.Чернышевского была характерна критика агно­стицизма и скептицизма, высокая оценка опытного познания. Любые проблемы он полагал необходимым исследовать всесторонне. Критерием истины для мыслителя являлась «действительная жизнь» (то есть,по сути дела, практика). При этом Н.Г.Чернышевский об­ратил внимание на конкретность истины и ее зависимость от обстоятельств, условий места и времени.

Русский философ и революционер считал, что прогресс в истории общества связан с развитием научного знания и совершенствованием нравственности. Важное место в его со­циальной философии занимает этика, основанная на теории «разумного эгоизма» и ставящая на первое место индивида с его базисным природным свойством — эгоизмом. Организовать общество надо так, чтобы эгоистические потребности людей удовлетворялись наиболее ра­зумным, продуктивным и гармоничным способом, и таким образом одновременно использо­вались бы и во благо всего общества. По мнению мыслителя, человека необходимо рационально убедить в максимальной выгодности такого поведения, которое было бы ориентиро­вано на пользу всего человечества. Н.Г.Чернышевский был сторонником идеи крестьянской революции, которая рассматривалась им как наиболее реальный способ прихода России к социализму — строю производственных и сельскохозяйственных товариществ трудящихся.

Пожалуй, еще более последовательно традиции западничества были продолжены в рус­ском марксизме. Его представители полностью отказались от мысли о наличии у России ка­кого-либо особого исторического пути, что неявно, но все-таки подразумевали революцион­ные демократы, говорившие о «русском социализме» на базе общины. Русские марксисты исходили из безусловной применимости к России теории классовой борьбы, необходимости совершения в ней под руководством пролетариата социалистической революции и после­дующего построения коммунизма. Взгляды наиболее известных русских марксистов (Г.В.Плеханова и В.И.Ленина) были охарактеризованы в рамках предыдущей темы.

Естественно, что последователи имелись не только у западников. Идеи славянофилов также весьма существенно повлияли на творчество многих представителей русской философ­ской мысли второй половины XIX века. В значительной мере продолжателями славянофиль­ской «философии тотальности» в 60—70-е годы прошлого столетия выступили почвенники (А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.М.Достоевский). Их учения имеют религиозно-христианскую ориентированность. Почвенники отстаивали идею о «национальной почве» как основе и форме социального и духовного развития России, верили в особую миссию рус­ского народа, якобы призванного спасти человечество. При этом исходным принципом их философии является понятие нации. Представители почвенников осуждали как крепостниче­ское «кошмарное прошлое», так и «буржуазную чуму», хотя и высоко оценивали «европейскую культуру». Критике подвергался и «нигилизм» революционных демократов, а также «тлетворный материализм». Почвенники выдвинули идею объединения всех общест­венных течений страны под лозунгом самобытного пути России. По их мысли, «просвещенное общество» должно «слиться» с «почвой» (народом) в традиционных формах организации социальной жизни — общине и земстве — на основе христианских идеалов «всебратского единения».

Великий русский писатель Ф.М. Достоевский в своих философских воз­зрениях был неакадемичен и художественно-образен. Еще в молодости он писал: «человек есть тайна. Ее надо разгадать». Всю жизнь в центре творчества Ф.М.Достоевского находи­лась проблема «глубин души человеческой». Особой глубиной психологического и философ­ского анализа отличается «Легенда о Великом инквизиторе» (фрагмент произведения «Братья Карамазовы»), посвященная личности Богочеловека — Иисуса Христа, проблемам совмещения свободы и материального благополучия, ответственности человека за свои по­ступки. Почему люди часто меняют свою свободу на «чечевичную похлебку» и так легко от­дают другим право выбора собственной судьбы? Дело в том, что люди обладают свободой воли. Однако она может быть источником не только добра, но и зла, поскольку в душе каж­дого человека постоянно сталкиваются, а порой даже переходят друг в друга «демоническое» и «божественное» начала. Всю жизнь Ф.М.Достоевского также волновал как имеющий огромное нравственное значение вопрос о существовании Бога. С религиозно-этических позиций мыслитель отстаивал учение о бессмертии души и придерживался идеали­стических взглядов.

Согласно Ф.М.Достоевскому, в основе всякого развития общества всегда лежит нравст­венное самосовершенствование человека. Историю человечества он делил на три стадии: патриархальность (естественная коллективность), цивилизация (болезненная индивидуали­зация, порождающая эгоизм как болезнь) и христианство как синтез предыдущих этапов, на новой основе объединяющее человека и общество. При этом русский писатель выдвинул эс­хатологическую идею движения людей к Царству Божию: «Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели». Материалистический социализм мыслитель рассматривал как порождение ка­толицизма и атеизма. Вместе с тем, он писал: «не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского, он верит, что спасется лишь в конце концов все­светным единением во имя Христово. Вот наш русский социализм». Ф.М.Достоевский дока­зывал, что революционные демократы не опираются на «русскую почву», а материализм и атеизм ведут к безнравственности, анархии и превращению личности в «штифтик». В своих произведениях великий русский писатель развенчивал теорию культа «великих» личностей, которым «все позволено», защищал «униженных и оскорбленных».

Близкие к почвенникам взгляды развивал историк Н.Я.Данилевский. Он исходил из того, что гармонию Вселенной невозможно объяснить без признания всесовер-шенного существа и наличия божественного целеполагания, недоступного нашему разуму. Все сущее развивается по единому закону, проходя этапы зарождения, расцвета и увядания (например, виды животных возникают, распространяются и вымирают). Поэтому и идея че­ловеческой истории как бесконечного однонаправленного прогресса является «нелепостью». Человечество — только лишь абстрактное понятие, конкретная же и существующая реаль­ность — это всегда народ. В работе «Россия и Европа» Н.Я.Данилевский обосновал концеп­цию культурно-исторических типов, согласно которой развитие человечества представляет собой смену (или сопровождающееся борьбой сосуществование) самобытных культур. При этом ни один тип не может претендовать на то, что именно он есть высшая точка прогресса. Н.Я.Данилевский выделил одиннадцать культурно-исторических типов (египетский, китай­ский, греческий, римский, европейский ...); одни из них основаны на господстве религии (Древний Восток), другие ориентируются на художественные ценности (Древняя Греция), а третьи создают правовые нормы и следуют им (Древний Рим).

Согласно Н.Я.Данилевскому, культуры способны развиваться, поскольку в них содер­жится то или иное национальное начало, обладающее сообщенной ему божественной энер­гией. Любой культурно-исторический тип проходит в своем развертывании фазы первона­чального формирования (около 1000 лет), складывания государственности (примерно 400 лет), наивысшего расцвета («цветения и плодоношения»), выражающегося в появлении нау­ки, искусства и религии (до 100 лет) и, наконец, упадка, когда он превращается в «этнографический материал». Мыслитель полагал, что существующий в настоящее время ев­ропейский (романо-германский)тип, базирующийся на двух основах (экономической и худо­жественной) уже вступает в период упадка. Вместе с тем, он,по сути дела,развивал идею сла­вянофилов о богоизбранности русского народа, чем противоречил собственному положению о равноценности культур.

Н.Я.Данилевский доказывал, что на смену европейской культуре со временем должен прийти славянский культурно-исторический тип. Он только формируется и инициатором его становления должна стать Россия. Этот тип органически соединит в себе основные виды че­ловеческой деятельности (политику и экономику, науку и религию). Мыслитель надеялся, что новый тип будет свободен от одностороннего индивидуализма, поскольку в славянском мире общенародный элемент доминирует над личностным. К тому же, по мнению Н.Я.Данилевского, славянская цивилизация неагрессивна, в отличие от европейской, где часто имеет место насильственное навязывание образа мыслей и поведения. Концепция Н.Я.Данилевского повлияла на возникновение в дальнейшем цивилизационного подхода к обществу. Вместе с тем, в его схему плохо вписывается ряд социальных явлений, например, существование мировых религий и науки как транснационального феномена.

Оригинальные социально-философские идеи пессимистического и антииндивидуалисти­ческого характера развивал К.Н.Леонтьев. По его мнению, человек должен отрешиться от оптимистического мироощущения и отвергнуть представление о бесконечном индивидуальном совершенствовании, поскольку небытие всесильно, а смерть властвует над хрупкой жизнью. Поэтому нужно быть твердым в религиозной вере и со смирением в душе помнить, что Земля есть лишь место нашего временного пребывания. Тем не менее, единст­венной ценностью для нас в этом мире является жизнь как таковая, в ее напряженности и яр­кости, индивидуальности и духовности. Будучи религиозным мыслителем, К.Н.Леонтьев критиковал европейский рационализм, особенно его стремление оставить в центре философ­ского рассмотрения только человека, без Бога. По его мнению, «наивный и покорный авто­ритетам человек оказывается ближе к истине, чем самоуверенный и заносчивый», а «свободный индивидуализм губит современные общества».

К.Н.Леонтьев исходил из идеи эсхатологичности исторического процесса. Он внес оп­ределенные коррективы в теорию культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, пола­гая, что можно выделить три этапа в развитии культуры. На первом, этапе «первоначальной простоты», племена еще не отличаются друг от друга, и все социальные явления находятся в зачаточном виде. Второй этап характеризуется наибольшим совершенством тех форм, кото­рые может породить энергия данной «национальной идеи», в частности, устанавливается сильная власть и церковь, традиции и предания, появляются литература и искусство, скла­дывается развернутая социальная иерархия. В это время наблюдается наибольшая диффе­ренциация культурно-исторического типа от других этносов. На третьем этапе происходит «вторичное смесительное упрощение», и индивидуальность культуры стирается, она больше не может порождать новое, оригинальное и гибнет.

Согласно такой концепции, современная Западная Европа приходит в упадок, посколь­ку в ней все больше сближаются сословия и воспитание, устанавливаются демократия и кон­ституционализм, падает влияние религии и углубляется нравственный кризис. Особенно яр­ким признаком «смесительного уравнения» является погоня всех за стандартными матери­альными благами и забвение духовного. Россия же сравнительно поздно вступила в период «цветущей сложности» и еще далека от «смешения»; в ней сохраняются самодержавие и пра вославие, имеется нравственный идеал разочарования во всем земном. Однако ей все больше угрожает интернационализация жизни, и для того, чтобы «спастись», необходимо изолиро­ваться от Европы и сблизиться с патриархальным Востоком, укреплять единовластие и со­словную структуру, крестьянскую общину и церковь. К.Н.Леонтьев полагал, что в качестве идеальной модели общества следует избрать «византизм». Именно из Византии начала раз­виваться «славянская цивилизация», которая только и может устоять в «хаосе буржуазного разложения» на основе укрепления общинного порядка.

Великого русского писателя Л. Н. Толстого волновали социально-философские, прежде всего этические проблемы. Он разработал религиозно-философское учение, в центре которого находятся поиски смысла жизни и попытка создания «новой ис­тинной религии» всеобщей любви, добра и ненасилия. Эта «рационализированная религия» представляет собой синтез всего ценного из христианства и восточных религий (буддизма и даосизма, конфуцианства и индуизма). Мыслитель отстаивал идею о том, что в основу жизни и деятельности людей должны быть положены нравственные принципы, прежде всего любви к ближнему и человечеству, смирения, всепрощения и непротивления злу насилием (ибо только оно и порождает новое насилие). Кроме того, от морали индивидуализма и эгоизма следует перейти к морали добра для всех.

Касаясь проблемы исторического развития, Л.Н.Толстой критиковал теорию «великих личностей» и доказывал, что именно в стихийных действиях народных масс и реализуется провиденциальный ход исторических событий. Государство и церковь русский мыслитель рассматривал как организации, осуществляющие насилие над личностью и препятствующие ее развитию. Им критиковалась и частная собственность на землю. Л.Н.Толстой придержи­вался неортодоксального и рационального понимания Бога. По сути дела, речь шла о «всемирном духе», а не о личном Боге. Он рассматривался как гармоническое единство ма­терии и духа, универсальная вечная целостность и «единое», то есть фактически отождеств­лялся с разумно устроенным миром в целом.

XIX век стал важной вехой в развитии русской философской мысли. Многие исследова­тели характеризуют прошлое столетие как классический период в истории отечественной философии. В это время появились многообразные оригинальные философские концепции, имеющие преимущественно социальную направленность. Особенно большое внимание в них уделялось историософским, этическим и антропологическим вопросам. Вместе с тем, в рус­ской философии сохранялись и развивались традиции религиозного решения мировоззрен­ческих проблем. Конец XIX — начало XX столетий стали периодом расцвета русской рели­гиозной философии.

2.5.4. Русская религиозная философия XIX — XX веков.

Русская религиозная философия изначально основывалась на традициях православной веры. Однако во второй половине XIX века значительно выросло влияние науки, все боль­шей популярностью стали пользоваться идеи материализма и атеизма. Все это вызвало у представителей отечественной религиозной философии стремление интегрировать в теоло­гическую концепцию новейшие достижения человеческого духа, прежде всего науки, то есть в определенной мере модернизировать религиозное видение мира. Исходившая из опреде­ляющей роли Бога в мироздании, русская религиозная философия по-своему осмыслила многие «вечные» для ищущего истину разума вопросы — об устройстве бытия и критериях познания, о смысле истории и человеческой жизни, о сущности свободы и творчества и т.п.

Отечественная религиозная философия являлась одной из духовных основ русской куль­туры, во многом выражая ее самобытность и выступая в качестве противовеса западничест­ву, все больше воспринимавшему и распространявшему европейские традиции прагматизма, рационализма и техницизма. Заметный вклад в развитие отечественной религиозной фило­софии в XIX веке внесли славянофилы (идея соборности), а также великие русские писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой. Однако их религиозно-философские учения были недоста­точно системными, теоретически аргументированными и всеохватывающими.

Развернутую и последовательную религиозно-философскую систему удалось создать выдающемуся русскому мыслителю В. С. Соловьеву. Его философия склады­валась под влиянием пантеистических идей Б.Спинозы и Г.Гегеля и синтезировала в себе ос­новные достижения русской религиозной философии XIX века. Мыслитель развивал свою концепцию на основе модернизированного понимания догматов христианства. По мнению В.С.Соловьева, рационального доказательства бытия Бога нет, и убеждение в его существо­вании дается только в акте веры. Вместе с тем, исследования природы и человека все-таки наводят нас на веские свидетельства проявления божественной воли.

Мы видим, что вселенная состоит из отдельных и самостоятельных, сталкивающихся и враждебных существ и тел. Однако, если бы в природе преобладала только тенденция борь­бы и разрушения, то все давно бы уже превратилось в ничто. Следовательно, в мире имеется не только столкновение противоположных сил, но и более высокий и преобладающий прин­цип всеединства, олицетворенный в Боге. Именно Бог спасает Вселенную от распада и пол­ного хаоса. По мнению В.С.Соловьева, все сущее является единым и всеобъемлющим благо­даря Творцу: «все едино в Боге», он есть «особая организующая сила, действующая в мире». Кроме того, вся наша духовная жизнь свидетельствует о том, что в бытии есть смысл. Чело­веческая духовность разрушится, если отрицать наличие высшего идеального начала (Бога), придающего цель и смысл всему сущему.

Согласно В.С.Соловьеву, Бог (Абсолют) выше всякого определения, он находится «над» сотворенной природой и более действителен, чем материя. Абсолют содержит в себе прин­ципиальную возможность появления всех конкретных форм мира — вещей и процессов, су­ществ и эмпирических фактов. Связь Бога и мира предстает как связь сущности и явления. На основе теологического положения о трех ипостасях Бога В.С.Соловьев развил идею о тройственности Абсолюта. Одной его стороной является Логос, представляющий собой бо­жественный замысел, всеобщую закономерность Вселенной, реализующуюся через законы природы в сотворенных вещах. Душа миравыступает как источник происходящих в мире из­менений, созидающе-творческое начало природы в целом, идеальный образ Софии. Послед­няя является «живой душой всех вещей», в людях же она реализуется как всечеловеческая мудрость. Мировая душа имеет от Бога идею всеединства как определяющую форму ее дея­тельности, что и позволяет в перспективе одухотворить все существующее и привести бытие в гармоничное состояние. Благодаря мировой душе обладают активностью созданные боже­ством и лежащие в основании всякого предмета элементарные сущности.

В.С.Соловьев исходил из того, что сотворение мира представляет собой его «отпадение» от Абсолюта. В результате существование вещей и человека не является благом само по себе. Мир несовершенен, пронизан борьбой отдельных существ и тел, и именно в этом заключает­ся его зло. К тому же, материя с ее механической причинностью сковывает человека. Однако у всех отпавших от Абсолюта несовершенных вещей мира имеется оправдание — они ищут путь к совершенству. Хотя первоначально «свободным актом мировой души объединенный ею мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждебных элементов, длин­ным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и с Богом и возродиться в форме абсолютного организма».

Важнейшим этапом в возвращении мира к Абсолюту является возникновение в резуль­тате развития природы самой совершенной формы божественной идеи — человека. Однако его сущность трагична и противоречива, поскольку он сочетает в себе черты и божества, и ничтожества. Люди мучительно осознают свою бренность и отдаленность от божественных вечных сущностей, страдают от своей принадлежности как тварных существ к миру прехо­дящих явлений. Однако люди все же могут спастись, поскольку именно в них объединяющая собою все сущее душа мира «впервые получает собственную внутреннюю действенность, на­ходит себя, осознает себя». Поэтому стремление к единству в человечестве осмысливается, приобретает личностное начало и проявляется через активную деятельность людей. В отли­чие от ортодоксальной церкви, В.С.Соловьев считал, что спасение вовсе не даруется людям за смирение и земные страдания, а требует их активных действий по борьбе со злом и сози­данию добра. Поскольку же зло в концепции мыслителя предстает в виде разрушения и разъ­единения, а добро определяется как единство, то становится ясной цель человечества. Оно призвано изменить несовершенную природу, одухотворить ее и интегрировать в Абсолют: «подчиниться Богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее — вот мессианский закон».

По мнению В.С.Соловьева, в будущем человек сможет победить силы разрушения во Вселенной, приобрести бессмертие и даже стать сотрудником Бога по перевоплощению мира в новое бытие без хаоса и распада. Однако все это возможно только при условии глубокого изменения самих людей. Поэтому целью прогресса становится не современный земной, а идеальный человек, воплощающий божественный замысел относительно человека, его не­бесную совершенную сущность. Смыслом же истории по В.С.Соловьеву является превраще­ние человечества в богочеловечество(совершенное и воссоединенное с Творцом человечество): «космический процесс оканчивается рождением натурального человека, а за ним следует исторический процесс, подготавливающий человека духовного».

В.С.Соловьев доказывал, что люди должны стремиться к одухотворению, и выражением этого является их приобщение к идеалам христианской религии. Основа всех преобразова­ний — в нравственном совершенствовании человека, его активной деятельности по прибли­жению к содержащимся в Абсолюте идеалам добра, истины и красоты благодаря взаимопо­мощи и взаимной поддержке, воспитанию в себе солидарности и ответственности, милосер­дия и сострадания. Мировая гармония возможна только в результате осуществления принципа любви, стремления всех живых существ друг к другу и к Богу. Люди придут к торжеству справедливости, добра и правды тогда, когда их объединяющим началом станет воплощен­ный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

Эволюция космоса от человеческого царства к царству Божию невозможна без единения народов, и поэтому человечество сможет выполнить свою миссию только в синтезе. В связи с этим В.С.Соловьев выдвинул идею создания так называемой «свободной теократии», со­гласно которой необходимо соединить все христианские конфессии на базе католицизма. Последний, по мнению философа, лучше всего отвечает такому синтезу, поскольку не под­чиняется государственной власти (в отличие от православия) и имеет четкую иерархию (чего нет в протестантизме). Затем следует интегрировать созданную вселенскую церковь с обес­печивающей порядок монархией. Параллельно должен осуществляться и синтез культурных ценностей Запада (в котором имеется деятельное начало, необходимое для движения к богочеловечеству) и Востока (где проявилось духовное начало, однако заторможено развитие деятельного подхода к действительности). Решающую роль в достижении всемирного един­ства народов В.С.Соловьев отводил России, которая, по его убеждению, может стать свое­образным мостом между Востоком и Западом.

Гносеологическая концепция В.С.Соловьева имеет религиозно-этический характер. Вместе с тем, русский мыслитель стоял на позициях интеллектуализма, верил в познаватель­ные способности человека. Он высоко оценивал науку и стремился включить в свою систему ее новейшие достижения. Однако, по его мнению, научное познание страдает недостатками, поскольку со своим аналитическим подходом может отразить действительность лишь с от­дельных сторон, обособляя и абсолютизируя какие-то моменты целостного бытия. Эмпири­ческая наука раскрывает внешнюю сторону явлений, а философия — особенности самого мышления. Поэтому нельзя опираться только на понятийное, абстрактное мышление, а сле­дует шире использовать интуицию, «умственное созерцание». Чтобы охватить мир в его единстве и целостности, нужно обратиться к художественному познанию и мистическому опыту. Но самое главное — в качестве предпосылки любого познания должна быть вера в абсолютное духовное начало (Бога). Необходимо провести синтез опытной науки, филосо­фии и теологии в «свободную теософию», «ввести религиозную истину в форму свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки». Таким образом, В.С.Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», предполагающую единство всех познавательных способностей человека (рациональных, эмоциональных, интуитивных) на основе веры в Бога и нравственных усилий личности.

В.С.Соловьев развивал идею о том, что результаты познания не являются ценными сами по себе, а зависят от уровня нравственности познающего человека. Только высокоморальная личность может достичь истинного знания. Дело в том, что если силы обособления в инди­виде преобладают над тенденциями единения, то в нем проявляется вражда и зачастую эгои­стически игнорируется то, что есть на самом деле, но не нравится ему. Поэтому чем меньше человек развит в нравственном отношении, тем в более искаженном виде он воспринимает мир. Главное место среди чувств, помогающих личности преодолеть свою слепоту и ограни­ченность, занимает любовь к Богу, миру и людям, то есть стремление к всеединству. Если у знания нет нравственной основы, то оно может оказаться не только искаженным, но и опас­ным.

В последние годы жизни взгляды В.С.Соловьева приобрели пессимистическую направ­ленность, и он начал сомневаться в возможности богочеловечества в пределах земной исто­рии. Он опасался угрозы вырождения людей в «зверочеловечество», предсказывал войны и бесчисленные страдания, писал о том, что грядет «всемирно-объединяющая власть Антихри­ста». Вместе с тем, В.С.Соловьев полагал, что это будет хотя, по-видимому, и неизбежное, но все же временное торжество зла над Добром в мире людей. Царство Божие все равно на­ступит, хотя и после Страшного суда. По убеждению мыслителя, в любом случае злу необхо­димо противиться силой, ведь оно не изживается постоянно и постепенно, как учил Л.Н.Толстой. Идеи B.C. Соловьева оказали огромное влияние на дальнейшее развитие рус­ской религиозно-философской мысли.

Традиции русской религиозной философии продолжил выдающийся мыслитель XX века Н.А.Бердяев. В отличие от ортодоксального христианства, в модернизиро­ванной религиозной философии Н. А. Бердяева главными ценностями являются не смирение и благодарение, а творчество и свобода. В центре его мировоззренческих исканий находи­лись также проблемы духовного развития человека, смысла жизни и истории. Вместе с тем, их трактовка вытекала из понимания философом ключевых онтологических вопросов. Так, по убеждению мыслителя, источником всего сущего являлся первобытный хаос, некая абсо­лютная свобода, содержавшая потенциальную возможность любого бытия. Затем из хаоса возник Бог. Доказывать рационально его существование не требуется, поскольку он сверхразумен, и попытки выразить божество посредством понятий ведут лишь к противоречию. Вместе о тем, согласно Н.А.Бердяеву, Бог реально присутствует в жизни святых и мистиков, людей высокой духовной и творческой направленности. После своего возникновения Бог как чистое духовное бытие сотворил из хаоса материю. Последовательность создания духа и материи обусловливает их различную роль в мире.

Дух есть «царство свободы», и поэтому он воплощает в себе жизнь и творческое начало, природная же реальность представляет собой более низкий уровень существования. Мир природы — это застывший мир объектов, «порабощающий мир объектности, царство необ­ходимости». Н.А.Бердяев доказывал, что свобода неподвластна Богу, поскольку она пред­ставляет собой неотъемлемую характеристику изначального хаоса. Следовательно, и все со­творенное тоже свободно. Поэтому даже Бог не может предвидеть действия какого-либо об­ладающего свободной волей существа, в противном случае он был бы ответственен за всякое зло в мире. По убеждению философа, источник зла содержится в иррациональной свободе, которая приводит к вседозволенности, нарушению законов сотворенного мира и отпаде­нию человека от Бога. Н.А.Бердяев считал, что мир развивается, однако изменения в нем и появление принципиально нового определяются в конечном счете духом (Богом или челове­ком).

Русский мыслитель исходил из того, что в центр философии должен быть поставлен че­ловек, так как любое бытие познается только из него и через него. Личность представляет собой единство божественной и человеческой природы. Поскольку в человеке соединяются животное и духовное начала, то он двойственен и противоречив, выступает как существо вы­сокое и низкое, слабое и сильное, свободное и зависимое, он достоин и жалости, и восхище­ния. При этом важнейшей, неотъемлемой характеристикой личности является ее свобода.

В человечестве свобода из иррациональной развивается до уровня разумной, когда про­исходит осознанный выбор поведения и следование существующим моральным нормам. Од­нако одновременно происходит ограничение личности со стороны общества. К тому же ра­циональная свобода приводит к возможности выбора людьми не только добра, но и зла. Ко­нечно, Бог помогает тому, чтобы свободная воля становилась именно добром, однако это не всегда возможно. Зло появляется в том случае, если иррациональная свобода приводит к на­рушению божественной иерархии бытия или происходит отход человека от Бога из-за своей гордыни, когда люди желают поставить себя с помощью доступной им рациональной свобо­ды на место Творца мира. В результате нарушаются естественные связи бытия и вместо сво­боды возникает рабство.

Выход из состояния вражды и подчинения виделся Н.А.Бердяеву в обращении к свобо­де, проникнутой любовью к Богу, в соборном единстве людей, так как действительно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированным». Именно такая свобода и есть высшая форма развития свободы. Благодаря ей происходит духовное совершенствование человека, принятие им высших ценностей и приближение ко Всевышне­му.

Согласно Н.А.Бердяеву, поведение человека не детерминируется обществом и социаль­ными условиями, его судьба зависит от внутреннего состояния духа, прежде всего от пони­мания им свободы и умения ею пользоваться. Поэтому над личностью нельзя ставить ника­ких более высоких ценностей, тем более превращать их в предмет поклонения. В этой связи Н.А.Бердяев обосновал идею самоценности конкретной личности: «живое конкретное суще­ство, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего блага, бесконечного прогресса и прочее. Это и есть христианское отношение к человеку...».

Человек вовсе не унижен по отношению к Всевышнему, ведь он его образ и подобие, он возвышается над природой и приобщен к божественному. В результате, помимо свободы, другой важной характеристикой личности человека является его призвание и способность к творчеству. Бог создает природу, а человек изменяет себя, становясь одухотвореннее, и дела­ет окружающий мир более красивым. Поэтому настоящая личность всегда есть «творческий акт» и бунт, борьба и победа над косной материей и «тяжестью мира», личность — это тор­жество свободы над рабством. Свобода и творчество человека основаны на его духовности.

Обращенность Н.А.Бердяева к проблемам свободы и творчества повлияла и на опреде­ление им предмета философии, которая рассматривается как «творчество, а не приспособле­ние и послушание». Наука же является познанием того, что есть и, соответственно, приспо­соблением к необходимости. Философское познание занимается тайнами свободы и творче­ства, а их нельзя разгадать лишь «блужданием по пустыням отвлеченного мышления». Рус­ский философ исходил из того, что в процессе познания субъект и объект всегда слиты во­едино, и нельзя игнорировать ни то, ни другое. Поэтому о помощью только рациональных приемов вряд ли можно постичь истину. Поскольку же наше мышление выступает как про­явление божественного духа, мы в силах познать последний в непосредственном (мистическом)опыте. Кроме мистического опыта формами познания выступают интеллекту­альная интуиция и религиозное откровение. Согласно Н.А.Бердяеву, в философии осуществ­ляется «самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время предполагает «особый дар свыше». Поэтому творчество рассматривалось русским мыслителем как своеобразная форма откровения человека, как продолжающееся совместно с Богом создание нового мира — мира культуры. Развитие творческой деятельности — это один из лучших путей сочетания свободы и любви.

Социальная философия Н.А.Бердяева также проникнута религиозным духом, а на пер­вом плане в ней находится мессианская тема. История рассматривалась философом как про­должение миротворения, но теперь уже не только Богом, но и людьми. В результате истори­ческого процесса может быть достигнуто воссоединение человека с Богом. Для этого люди должны будут реализовать свою экзистенциальную свободу, своим творчеством преобразо­вать мир мертвых объектов и занять уготованное им Творцом место во Вселенной, создать из бездушного космоса «новое небо и новую землю». Н.А.Бердяев нарисовал грандиозную эсхатологическую картину далекого будущего, когда мир перейдет на качественно новый уровень и будет окончательно преодолена «объективация», то есть отчужденность и необхо­димость, безличность и вражда. Правда, мыслитель при этом замечал, что указанная карти­на применительно к земной жизни и реальной истории представляет собой лишь идеал, воз­можность, которая в полном виде может осуществиться только в Царстве Божием.

Содержание земной истории составляет процесс борьбы сил добра против иррацио­нальной свободы. Когда последняя достигает господства, то социальная реальность начина­ет распадаться и возвращаться к первоначальному хаосу, крайней формой которого приме­нительно к общественной жизни является революция. По мнению Н.А.Бердяева, революцио­неры только воображают себя свободными творцами нового будущего, на самом же деле они обращаются к прошлому, ведь все они — рабы прошлого, прикованные к нему злобой, завистью и местью. В этой связи русский мыслитель критиковал марксизм за его подчинен­ность идее классовой борьбы и стремление насильственно изменить естественный ход исто­рии, абсолютизацию общественных интересов в ущерб личным и непримиримость к инако­мыслию. Н.А.Бердяев был убежден, что революции ничего не могут создавать, они только разрушают и никогда творческими не бывают. Творчество начинается в период реакции, ко­торая наступает после революции, именно тогда и появляются новые формы жизни, к кото­рым люди были подготовлены всем прошлым.

В историческом процессе человек выделился не только из природы. В период Возрожде­ния и гуманизма он также отрешился и от Бога, стремясь подчинить себе природу без божьей милостивой помощи. Развитие науки также поставило между человеком и природой маши­ны, которые ему помогают. Однако одновременно машины и другие бездушные и не имею­щие свободы и способности к творчеству объекты, которые все больше нас окружают, ли­шают человека живого общения. Наконец, устанавливается безмерная власть коллектива над личностью. В результате человек постепенно дегуманизируется и начинает терять свой инди­видуальный образ, «обезличивается и подчиняется искусственной, механизированной при­роде, которую он сам и создал». Таким образом, эпоха крайнего индивидуализма заканчива­ется утратой индивидуальности, а нерелигиозный гуманизм приводит к утрате человеком человечности.

Н.А.Бердяев с тревогой отмечал, что мировой цивилизации угрожают новые формы рабства, основанного на принудительном служении личности обществу ради удовлетворения своих материальных потребностей. Поэтому необходимо на новом уровне вернуться к рели­гиозному гуманизму и сверять с ним духовно-нравственные идеалы человечества. Как и мно­гие другие русские мыслители, Н.А.Бердяев отводил России особое место в истории. По его мнению, русский народ противоречив, он соединяет в себе черты восточной и западной культур. Философ выражал надежду на то, что в постсоветской России будет создано обще­ство, более справедливое, чем казарменный социализм или капитализм, и она станет объеди-нительницей восточного (религиозного) и западного (гуманистического) начал мировой ис­тории.

Учение Н.А.Бердяева является одной из вершин отечественной философской мысли. Однако значительную часть жизни философ был вынужден провести вдали от родины. Дело в том, что судьба русской религиозной философии в XX веке оказалась весьма трагичной. Многие мыслители эмигрировали из Советской России и были оторваны от родной земли. Оставшиеся, как уже говорилось в рамках предыдущей темы, должны были «перевоспитываться», некоторые вообще погибли.

В соловецком лагере был безвинно расстрелян выдающийся русский мыслитель П.А.Флоренский. Будучи продолжателем концепции В.С.Соловьева о все­единстве, он весьма последовательно отстаивал религиозные идеалы. Так, им обосновыва- лась православная догматика, в частности, положение о триединстве Бога, почитание икон и аскетизм. Интересно, что П.А.Флоренский при этом довольно успешно занимался пробле­мами математики, физики и химии, ему принадлежат изобретения и открытия в других об­ластях науки и техники. Он обосновывал идею «всеобщего синтеза», «единения» философии и богословия, веры и разума, науки и искусства.

В работе «Смысл идеализма» мыслитель критиковал рационализм западной философии и искал опору в православной вере. Как объективный идеалист, П.А.Флоренский полагал, что идеи Платона являются скорее «живыми конкретными личностями», а не абстрактными понятиями, такими, как раса, нация, человечество и т.д. Отдельное существо — это наиболее наглядное проявление идеи, которая имеет «живой лик». Идеи находят выражение и в сверхчеловеческих личностях, прежде всего, обитателях Царства Божия — мировой душе и ангелах. Таким образом, по убеждению философа, духовная реальность дана Всевышним, а не творится человеком. Им доказывалось, что идея выполняет в бытии оформляющую и кон­ституирующую роль. По сути дела, она является «настоящим именем», выражающим сущ­ность объекта. Для нас выражением идеи выступают символ и имя. Символ является «бытием, которое больше самого себя», он берет на себя энергетический потенциал бытия. Слово же дает возможность познания и определяет его форму.

Большое внимание религиозный мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся на церковный авторитет. Истина — это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь, … познается она сознанием соборным». П.А.Флоренский критиковал гума­низм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упад­ку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положи­тельно.

Другой последователь учения о всеединстве, С.Н.Булгаков, проделал ду­ховную эволюцию от увлечения марксизмом в молодости до религиозной философии в зре­лом возрасте. В конце жизни он стал по сути дела богословом и принял сан священника. Его философское мировоззрение имело традиционно «русские» черты: «почвенность» и эсхатологичность, стремление синтезировать философию и богословие. При обосновании своих взглядов С.Н.Булгаков обратил особое внимание на извечное стремление человека к вере. Мыслитель доказывал, что если теряется Бог в душе, то неизбежно образуется зияющая пус­тота. Упразднив религию Бога, люди неосознанно стремятся изобрести новую религию, пы­таясь найти то, во что можно было бы поверить, вне себя(в лице просвещения или техники, культа борьбы или сверхчеловека и т.п.). Однако вера, по убеждению мыслителя, находится только внутричеловека, и в его душу эту веру поместил Бог.

С.Н.Булгаков исходил из того, что философия исследует результаты опыта, однако дан­ные низших видов опыта дополняются и получают свое окончательное значение только то­гда, когда они сочетаются со своей высшей формой — религиозным опытом, лежащим в ос­нове откровения. Логическое, рассудочное мышление является уделом греховного человека. Религиозное же познание есть фундамент всякого знания, поскольку в его основе лежит мис­тическая, «пережитая в личном опыте встреча с Божеством». По убеждению С.Н.Булгакова, «как бы ни кичилась мудрость века сего, бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии». Русский мысли­тель доказывал тщетность усилий человеческого разума, стремящегося построить всеобъем­лющую философскую систему. История человечества трактовалась им в духе провиденциа­лизма: «она организуется из внеисторического и запредельного центра», благодаря некой сверхличной силе (Софии Небесной).

С. Л. Франк продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мыш­ление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы ис­следования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка». Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, суще­ствующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом концепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непо­средственное переживаниебытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт.

Н. О. Лосский также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этиче­ские категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. Добро абсолютно, зло же воз­никает от злоупотребления человеком своей свободной волей. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. В нем нет эгоисти­ческого обособления, «все едино». Напротив, низшая сфера мира, отпавшая от Абсолютно­го, представляет собой царство вражды и обособления, которые привели к возникновению материальности. В этой сфере находится и человечество. Согласно Н.О. Лосскому, субстан­циальные деятели, имеющиеся на этом уровне бытия, настроены эгоистически и в результате проявляются в чем-то отдельном (человеке, предмете и т.п.).

Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель счи­тал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью соб­ственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенство­ваться. Только нравственно безупречный человек может освободиться от эгоизма и стать не потенциальной (находящейся в нашем мире вражды), а настоящей личностью (в Абсолют­ном). При условии выполнения морального закона человек проходит в своих перевоплоще­ниях все более сложные ступени, чтобы войти в конце концов в Царство Духа. В противном случае он движется в обратном направлении, низвергаясь все глубже и глубже в пучину бес­сознательного существования. Причину низкого нравственного уровня современного чело­вечества Н.О.Лосский видел в эгоизме и неразвитости сознания, а также в том, что многие люди и даже народы в очередном воплощении «впервые вступили в ряды человечества, под­нявшись из животной жизни» и продолжая находиться под влиянием ее инстинктов.

В гносеологии философ стоял на позициях интуитивизма, то есть доказывал, что истина постигается благодаря различным формам интуиции (чувственной, интеллектуальной, мисти­ческой). Только в ней весь мир «со всеми своими элементами и связями между ними непосред­ственно дан познающему субъекту». Интуиция возможна в силу того, что все в мире находится в состоянии мистического взаимопроникновения и взаимодействия благодаря объединяющему началу Абсолютного. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность.

В отличие от большинства представителей русской религиозной философии, призна­вавших большую или меньшую роль разума в познании, Л.И.Шестов являлся представителем антиинтеллектуализмаи развивал теолого-иррационалистические, скеп­тические и мистические идеи. Красной нитью через все его творчество проходит тема ущерб­ности разума, «несоразмерности» его претензий на истину и неспособности отразить много­образие бытия. По мнению Л.И.Шестова, «знание отравит человеку радость бытия и, через отвратительные и страшные испытания, подведет к порогу небытия». Рациональное мыш­ление, восходящее к греческой философии, он противопоставлял сверхъестественному биб­лейскому представлению о Вселенной и исходил из абсолютного всемогущества Бога. Осо­бое внимание философ обратил на субъекта, прежде всего на его духовный мир и изначаль­ную сущность («иррациональный остаток души»). Он отстаивал подход к человеку как «глубинно-индивидуальному» и «иррационально-религиозному» существу.

Русская религиозная философия стала важным явлением национальной духовной куль­туры. К числу ее несомненных достижений принадлежит последовательная и целостная объ­ективно-идеалистическая концепция всеединства выдающегося мыслителя В.С.Соловьева, в которой он предпринял попытку соединить дух и материю, Бога и человечество, индивида и общество, науку и религию, нравственность и истину, прошлое и будущее. Другим великим русским философом является Н.А.Бердяев, давший глубокую и интересную трактовку про­блем творчества, добра и зла, цели и содержания истории, сущности человека и его свободы и ответственности. Традиции русской религиозной философии развили и продолжили другие мыслители. П.А.Флоренский дал собственную трактовку учения Платона об идеях и приме­нил концепцию «соборного сознания» к гносеологии. С.Н.Булгаков отстаивал философию религиозного откровения. С.Л.Франк обосновал теорию интуитивизма, которую продолжил Н.О.Лосский, разработавший также оригинальное учение о перевоплощении, имеющее эти­ческую направленность. Иррационалистические тенденции наиболее ярко проявились в творчестве Л.И.Шестова.

К сожалению, после Октябрьской революции религиозная философия в пределах России перестала существовать как влиятельное направление и развивалась в условиях эмиграции. Как было подробно показано в предыдущей теме, в СССР установилось господство идеоло­гизированного ленинского варианта марксистского учения. Тем не менее, некоторое миро­воззренческое разнообразие в стране сохранялось (особенно вначале), и выражением этого стало дальнейшее развитие философии русского космизма.

2.5.5. Философия русского космизма.

Близкие к идеям космизма мысли высказывали многие представители русской религи­озной философии конца XIX — начала XX вв.: В.С.Соловьев и Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский и С.Н.Булгаков. По выражению Н.А.Бердяева, это была тенденция в отече­ственной философии, «обращенная к преобразованию мира» и одновременно к «активности человека в природе и обществе», когда «конец этого мира, конец истории зависит и от твор­ческого акта человека». Однако первую оригинальную философскую концепцию, которую можно охарактеризовать как «религиозный космизм», создал Н. Ф. Федоров. Именно в его учении связь человека с космосом вышла на первый план. При этом Н.Ф.Федоров и все другие представители космизма во главу угла ставили не только единство человека с Вселенной, но и исходили из космической природы и предназначения людей.

Главными своими задачами Н.Ф.Федоров считал нахождение глубинных причин зла в мире и разработку проекта для его устранения. Мыслитель доказывал, что зло существует из-за наличия смерти. Дело в том, что в результате ее неизбежности каждый человек вынуж­ден решать проблему самосохранения, бороться с другими людьми и всем окружающим. Од­ни народы подчиняют и уничтожают другие, младшее поколение вытесняет старшее. В свою очередь, дух вражды и «неродственности» порождает безнравственность. Выход из сложив­шейся ситуации Н.Ф.Федоров видел не в пассивном ожидании спасения от Бога, а в актив­ных действиях самого человека. Им была выдвинута идея активной эволюции, согласно ко­торой «не миросозерцание — цель человека. Человек всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим желаниям». Поэтому свое учение Н.Ф.Федоров назвал «активным христианством».

По убеждению мыслителя, догматы православия должны стать руководством к действию, поскольку Бог совершенствует человека через него самого. Представление же о конечной цели всей своей деятельности люди имеют очень давно: они всегда пытались сохранить все уходя­щее, и вся земная культура просто пронизана надеждой на воскрешение. Всевышний желает восстановления мира в бессмертное состояние, и человек становится спасителем мира и самого себя от разрушения. Библейские же пророчества о страшном суде и конце света — это лишь предупреждение человечеству, но такого развития событий можно избежать. Поэтому «общим делом» всех людей должна стать активная борьба со слепыми силами разрушения, победа над злом и устранение из Вселенной смерти, то есть преобразование природного и смертного мира в иной, не-природный и бессмертный, божественный тип бытия (Царствие Небесное).

Н.Ф.Федоров надеялся, что, объединив усилия, наука и религия, верующие и неверую­щие, все народы Земли будут все больше овладевать природой и раскрывать «тайны мета­морфозы вещества». Наконец, достигшее невероятного могущества человечество сможет на основе мысленного восстановления людьми образа своих предков воскресить их, материали­зуя полученные образы. Затем смерть будет изгнана не только из мира будущего, но и про­шлого: люди «двинутся вглубь времен», последовательно восстанавливая все новые и новые ранее жившие поколения. При «имманентном воскрешении» спастись и возвратиться к Богу должны будут все люди, как живущие, так и жившие ранее, вплоть до «отца всех людей», то есть Адама. Конечно, воскрешенные люди как физически, так и духовно будут преобразо­ваны в соответствии с потребностями их существования в Царствии Небесном.

Согласно Н.Ф.Федорову, в новом мире будет устранено присущее сейчас коллективной и индивидуальной людской природе злое самоутверждение и эгоизм, стремление к разруше­нию и насилию, власти и т.п. Получившие бессмертие люди невероятно разовьются нравст­венно и духовно, ибо смогут иметь неограниченное время для самосовершенствования, осоз­нания и устранения своих ошибок и заблуждений. Человечеству предстоит совершить гро­мадные изменения и в окружающей природе. Люди будут определять климат, брать полез­ные ископаемые и энергию из космоса, а в дальнейшем даже смогут регулировать процессы во всей Вселенной. Если же человечество не будет следовать «общему делу», то конец его ис­тории станет действительно «воскресением гнева». В этом случае сбудутся худшие предска­зания Апокалипсиса, и род людской будет окончательно разделен на праведников и грешни­ков, что окажется мучением и для тех, и для других (ибо плохо будет чистым и совестливым, когда они увидят страдания своих близких).

В XX веке традиции русского космизма были продолжены в творчестве К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского и других мыслителей. В отличие от религиозного кос­мизма Н.Ф.Федорова, естественнонаучный космизм нашего столетия пронизан мыслью о безграничных возможностях человечества, связанных не с какой-то божественной миссией людей, а с ростом их научных знаний и нравственного совершенства. В силу этого естествен­нонаучный космизм имел определенные возможности для развития в СССР. Правда, с точки зрения догматизированного марксизма-ленинизма даже такое философское направление воспринималось как подозрительное, и его известный представитель А.Л.Чижевский провел 15 лет в лагере и ссылке. Тем более, были репрессированы последователи религиозно-космического учения Н.Ф.Федорова — А.К.Горский и Н.А.Сетницкий.

Пожалуй, самый известный приверженец идей космизма, русский ученый К.Э.Циолковский работал над вопросами о месте разума во Вселенной и его ответственности за развитие мирового целого. Мыслитель допускал существование «Космической причины», приведшей к появлению мира и определяющей смысл его бытия. Возникновение и развитие космоса он связывал с порождением в нем сознательных существ, восклицая: «Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, ра­зумным, чувствующим миром?». Для К.Э.Циолковского не было никакого сомнения в кос­мическом характере жизни. По его теории, сходной с учениями о переселении душ, все фор­мы и ступени материи одушевлены, а в их основе находится «атом» — некая бессмертная элементарная субстанция (или существо), которая претерпевает различные превращения и блуждает во Вселенной, переходя из одного конгломерата (организма) к другому. Рождение и смерть мыслитель рассматривал как соединение и разъединение духовных элементов, свое­образных «неразрушимых первобытных граждан». Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к заботе о мировом целом.

Разум определялся философом в качестве основной движущей силы восхождения кос­мической материи к высшим степеням совершенства. Поэтому человек призван противосто­ять энтропийным (разрушительным) процессам упрощения и нивелирования, протекающим во Вселенной. Согласно учению К.Э.Циолковского, состояние космоса свидетельствует о торжестве творческих сил жизни и разума над уравнительными и разрушительными тенден­циями. К.Э.Циолковский разработал теорию «космических эр», согласно которой развитие Вселенной — это ряд циклических усовершенствований. Вместе с космосом эволюционирует и человечество; его история может включать в себя четыре эры: 1. рождение — время созда­ния гармоничной социально-экономической организации; 2. становление (с момента начала активной космической экспансии); 3. расцвет — овладение универсальными законами Все­ленной; 4. терминальная эра, когда человек примется за преобразование даже собственного тела и, в конце концов, превратится в «вид лучистой энергии».

Выдающийся естествоиспытатель В.И.Вернадский разрабатывал учение о биосфере и ноосфере. Возникновение жизни на Земле и связанное с ним образование био­сферы он рассматривал не как изолированное появление очагов жизни, а как единый процесс образования жизни на всей планете с зарождением соответствующих для этого условий. В этой связи В.И.Вернадский сформулировал понятие биосферы, определяемой им как целост­ная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним зако­нам. Живое вещество — это основополагающая планетарно-космическая сила, способст­вующая организованности природных процессов. По мнению мыслителя, в эволюции зало­жена некая идеальная программа, стремящаяся к реализации. Об этом, например, свидетель­ствует процесс так называемой цефализации (все большего совершенствования у живых су­ществ нервной системы, в том числе мозга).

С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера (сфера живого) постепенно переходит в ноосферу (сферу разума). Овладевая законами природы и развивая технику, человечество все больше преобразует природу и сознательно регулирует протекающие в ней процессы. Однако наличие у человека разума привело и к значительному риску, чреватому самоуничтожением людей и даже космической катастрофой. В этой связи В.И.Вернадский обратил внимание на эгоизм и хищническое потребление, антигуманные идеологии и истощение природных ресурсов. Следовательно, люди должны преобразоваться нравственно и даже в перспективе физически, например, им следует перестать убивать живые существа для пищи и перейти к непосредственному использованию солнечной энергии.

Основоположник гелио- и космобиологии, поэт и художник А.Л. Чижевскийобосновал теорию о связи между космическими и биологическими, а также социальными процессами. Он попытался установить, каким образом солнечная активность влияет на ди­намику жизнедеятельности в биосфере. Применительно к социальной жизни А.Л.Чижевский сделал вывод о том, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Так, в период минимальной солнечной активности наблюдался и минимум массовых народных движений — 5%, а во время максимума — 60%. Все наиболее известные революционные события (1769, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917 гг.) приходились на годы активного Солнца.

Русский космизм — заметное явление в истории отечественной философской мысли. Идеи космистов оказали влияние и на мировой историко-философский процесс, прежде все­го на становление философии глобальных проблем. Русский космизм сыграл важную роль в осознании человечеством своего места и роли во Вселенной. В нем наиболее ярко проявилась причастность человека к космическому бытию, его стремление познать и преобразовать мир.

Развитие отечественной философии стало отражением прогресса духовной культуры России. Если до XVIII века русская философия имела прежде всего религиозно-этическую, историософскую и политическую направленность, то в XIX—XX вв. мыслителей интересо­вали уже практически все мировоззренческие вопросы. В учениях русских философов нашли свое выражение самые различные мировоззренческие подходы в онтологии и гносеологии: материализм и идеализм, пантеизм и деизм, интеллектуализм и антиинтеллектуализм, ра­ционализм и сенсуализм. Для русской философской мысли всегда был характерен обостренный интерес к соци­ально-философским проблемам, истории, современности и перспективам развития Отечест­ва. Но особенно активно вопрос о месте и роли России в историческом процессе стал обсуж­даться со времени появления учений славянофилов и западников. Важнейшей в отечествен­ной философской мысли является проблема человека, прежде всего его духовности и нравст­венности, свободы и творчества, смысла жизни, взаимосвязи с Богом и Вселенной, с общест­вом. Вместе с тем, ей присуща и практическая направленность — русские мыслители относи­лись к философии не как к средству отвлеченного теоретизирования, а как к поиску способов решения основополагающих проблем бытия. Они стремились не только познать, но и изме­нить мир, достичь наиболее совершенного состояния человека и общества. Так, русская ре­лигиозная философия активно пыталась найти путь к спасению человека через его постоян­ное нравственное совершенствование и приближение к Богу (учение о Богочеловечестве). Напротив, в концепциях революционных демократов и русском марксизме этот путь виделся в радикальном преобразовании устоев самого общества. Русские же космисты исходили из необходимости установления разумного устройства во всей Вселенной.

Как отмечал Н.О.Лосский, в русской философии широко распространен взгляд о позна­ваемости внешнего мира, который часто выражается в крайней форме — в виде учения об интуитивном, непосредственном и сверхразумном созерцании объектов как таковых в себе, вообще «русской философии свойственно острое чувство реальности»⁴⁴. Национальное свое­образие русской философии XIX — начала XX вв. заключается также в ее преимущественно идеалистической и, зачастую, мистической направленности, что характерно и для русской эмигрантской философии XX века. Вместе с тем, в советский период истории в силу ряда причин было устранено многообразие философских концепций и возобладало материали­стическое марксистско-ленинское учение.

Русские философы внесли заметный вклад в мировую культуру. В частности, принцип непротивления злу насилием, сформулированный Л.Н.Толстым, повлиял на некоторые идео­логии (например, учение духовного лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди) и даже нашел отражение в уставе ООН. В условиях обострения экологических, региональных, а зачастую и социальных противоречий в современном мире особую актуальность приобрели некоторые аспекты концепции всеединства В.С.Соловьева и ряд идей представителей космизма. Взгляды русских мыслителей оказали также определен­ное воздействие на европейскую философию XX века. Так, учение Н.А.Бердяева повлияло на формирование и развитие экзистенциализма, а теологические концепции представителей русской эмиграции активно взаимодействовали с современной европейской религиозной фи­лософией. Русская философия представляет собой оригинальное и неповторимое явление мировой духовной культуры.