Методическое пособие по философии. исторический курс. МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ГРАЖДАНСК. 4. философские концепции в русской философии

• Название: 4. философские концепции в русской философии
• Анкор: Методическое пособие по философии. исторический курс
• Дата: 21.06.2021
• Размер: 0.59 Mb.
• Имя файла: МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ГРАЖДАНСК.doc
• Тип: Реферат; #219804
• страница: 3 из 3

4. ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX вв.
4.1. Русская религиозная философия
В конце XIX в. в России получила развитие оригинальная религиозная философия. Религиозная философия - это философия, а не богословие. Она представляет попытку рационально понять и обосновать религию, а затем все существующее объяснить с помощью этой философии.

Основная цель русской религиозной философии состояла в том, чтобы построить новое мировоззрение на основе православного христианства, раскрыть богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства. Это осуществлялось в то время, когда  в обществе распространялся нигилизм и атеизм.

Выдающимся русским религиозным философом является Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900).

Творчество В.С. Соловьёва многогранно, однако именно философия выступает краеугольным камнем его мировоззрения. У него есть работы по богословию, истории церкви; ему не был чужд талант литератора; он писал много статей и памфлетов на злобу дня. Сын известного русского историка Сергея Соловьёва, он с раннего возраста был погружен в интеллектуальную атмосферу того времени. Соловьёва считают первым систематиком в русской философии. Его можно идентифицировать как славянофила, ибо он довел до логического завершения те идеи, которые были высказаны Киреевским и Хомяковым. Основные философские труды Владимира Соловьёва: «Чтения о Богочеловечестве» (1977-1881); «Три речи в память Достоевского» (1881-1883); «Религиозные основы жизни» (1884); «Великий спор и христианская политика» (1883); «Россия и Вселенская церковь» (1889); «Смысл любви» (1894); «Оправдание добра» (1895); «Первое начало теоретической философии» (1899); «Три разговора» (1900).

О н попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальную и религиозную жизнь человека и одновременно обеспечила бы свободу его творческой мысли. Уже в магистерской диссертации «Кризис западной философии» (1874) В. С. Соловьев заявляет, что движение от христи-анства к философии не означает их разрыв. Неверие в Бога опустошает душу человека и доводит его до самоубийства, до потери человеческого в человеке. И русский мыслитель ратует за мудрое осуществление «универсального синтеза религии, науки и философии». Он полагает, что знание о реальном мире должна обеспечивать наука: об идеальном мире - философия; об Абсолюте Бога - религия.

Спустя шесть лет в Петербургском университете В.С. Соловьев защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». В диссертации и курсе лекций «Чтения о Богочеловечестве» он излагает свою философию, стержнем которой выступают идеи всеединства и софийности. Идею всеединства В.С. Соловьев понимает как состояние единства мира и человека, воплощающее идеал соборности на базе «универсального синтеза религии, науки и философии». Что касается идеи софийности, то русский мыслитель ее понимает как мудрое сотворчество Бога и человека.

Понятие всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли «философией всеединства». Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. В отличие от понятия «всеединства», встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию, и к этике, и к социологии. Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё.

Учение о Богочеловечестве, представленное в «Чтениях о Богочеловечестве», было использовано Соловьёвым для истолкования человеческой истории. Человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Задача человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом путём отрицания в себе эгоистической воли. Сам по себе человек ничто, он становится человеком только в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. История есть процесс Боговоплощения. Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. И первым актом на этом пути является объединение всех христианских конфессий, принятие людьми христианского вероучения. По мнению мыслителя, Христос открыл человеку подлинные ценности, создал условия нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, люди обретают подлинную одухотворенность. Воплощенный в человеке Бог, перемещаясь из центра вечности в центр исторического процесса, становится объединяющим началом «вселенской церкви» и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии».

В своих философских исканиях Соловьев пришел к выработке концепции «русской идеи». Впервые поставив и разработав вопрос о русской национальной идее, мыслитель наиболее емко изложил свои размышления по этому поводу в своей лекции, прочитанной в Париже в мае 1888 года. Что же такое «русская идея?» В своей лекции Соловьев дал такой ответ: «Бесполезный в глазах некоторых, слишком смелый по мнению других, этот вопрос действительно является самым важным из всех для русского, да и вне России он не может показаться лишенным интереса для всякого серьезно мыслящего человека. Я имею в виду вопрос о смысле существования России во всемирной истории». ¹⁰

Говоря о смысле существования России, о её миссии в среде мирового сообщества, Соловьев подчеркивает, что взятые в отдельности государство, общество, церковь не выражают существования русской идеи. Хотя члены этой «социальной троицы» имеют внутреннюю связь, но в то же время обладают сами по себе безусловной свободой. Речь, по Соловьеву, должна идти о том, что может сделать Россия в единстве её государства, общества и церкви во благо всего христианского мира. Мыслитель приходит к выводу, что её миссия, её роль должна заключаться в превращении страны в инициатора и мощную опору духовного объединения христианских стран.

Соловьев подчеркивает: «Русская идея, исторический долг России требует от нас признания нашей неразрывной связи с вселенским семейством Христа и обращения всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной Троицы, где каждое из трех главных органических единств - церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в отведении от двух других, поглощая или истребляя их, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы - вот в чем русская идея».¹¹

Благодаря Соловьеву вопрос о специфике русской национальной идеи обогатил отечественное общественное сознание, стал той самой узловой проблемой, актуальность которой оказалась неподвластной времени. И в наши дни этот вопрос продолжает волновать потомков великого философа.
4.2. Развитие русской религиозной философии
в начале ХХ в.
Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX в. и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 гг., затронули и сферу духовной жизни. Наиболее значительным явлением здесь было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской области, получившее название «нового религиозного сознания». Сущность этого движения - в критике исторического христианства.

«Новое религиозное сознание» возникло из глубокого недовольства существующими формами культуры, которые, по мнению интеллектуалов, объединившихся в «Религиозно-философское собрание», были враждебны человеку, «омертвляли» жизнь. В качестве преодоления кризиса предлагалось, в частности, создать «новую религию» за счёт синтеза античного язычества и первоначального христианства. Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания (1901–1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и церковью были Д.С. Мережковский, В.В. Розанов, Д. Философов и др. В 1906 г. в Москве было создано Религиозно-философское общество им. Вл. Соловьева (Н.А. Бердяев, А. Белый, Вяч. Иванов, Е.Н. Трубецкой, В.Ф. Эрн, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и др.). В 1907 г. начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. В 1909 г. был издан сборник «Вехи», имевший не столько философский, сколько мировоззренческий характер. Его авторы – М.О. Гершензон, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П.Б. Струве, С.Л. Франк – именно так и понимали свою задачу. Вехи должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы.

Рассмотрим философские идеи русских философов начала ХХ в., продолжающих традиции религиозной философии.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) окончил юридический факультет Московского университета. В 1890-е годы он увлекался марксизмом, был близок к социал-демократам. Смысл дальнейшей мировоззренческой эволюции Булгакова вполне определенно передает заглавие его книги «От марксизма к идеализму» (1903). Религиозно-метафизическая позиция Булгакова нашла вполне последовательное выражение в двух его сочинениях: «Философия хозяйства» (1912) и «Свет Невечерний» (1917). В 1918 г. он стал священником, в 1922 г. был выслан из России. С 1925 г. и до конца своих дней Булгаков руководил Православным богословским институтом в Париже.

В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Увидев в учении В.C. Соловьева о Софии «наиболее оригинальный» элемент метафизики всеединства, но «незаконченный» и «недоговоренный», Булгаков развивал софийную тему начиная с «Философии хозяйства» и вплоть до своих последних богословских творений – «Утешитель» (1936) и «Невеста Агнца» (1945). Его богословский опыт трактовки Софии как «идеальной основы мира», Души мира, Вечной Женственности, нетварного «вечного образа» и даже «четвертой ипостаси» был воспринят резко критически в церковных православных кругах и осужден, причем как в России, так и за рубежом. В метафизическом плане софиология Булгакова – это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства и восходящая своими корнями к платонизму. В ней предпринята попытка радикального – в границах христианской парадигмы – обоснования онтологической реальности тварного мира, космоса, обладающего собственным смыслом, способностью к творческому развитию, «живым единством бытия». Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу – это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София». Космос – живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у него ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия – единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода «религиозный материализм», развивал идею «духовной телесности» и др.) Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса. В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» П.А. Флоренского. Павел Александрович Флоренский (1882–1937) учился на физико-математическом факультете Московского университета. Уже в годы учебы талантливый математик выдвигает ряд новаторских математических идей. В 1904 г. Флоренский поступает в Московскую духовную академию. После окончания академии и защиты магистерской диссертации он становится ее преподавателем. В 1911 г. Флоренский рукоположен в сан священника. В 1920-е годы деятельность Флоренского связана с различными областями культурной, научной и хозяйственной жизни. В 1933 г. он арестован и осужден. С 1934 г. находился в лагере на Соловках, где и был расстрелян 8 декабря 1937 г.

«Конкретную метафизику» отца Павла в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. В.В. Зеньковский в своей «Истории русской философии» подчеркивает, что «Флоренский развивает свои взгляды в пределах религиозного сознания». Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта – опыта церковного и духовного опыта личности, – было в высшей степени присуще этому религиозному мыслителю. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения.

Одной из наиболее последовательных и завершенных метафизических систем в истории отечественной мысли считается философия С.Л. Франка. Семен Людвигович Франк (1877-1950) учился на юридическом факультете Московского университета, позднее изучал философию и социальные науки в университетах Германии. Прошел путь от «легального марксизма» к идеализму и религиозной метафизике. Первым значительным философским трудом Франка стала его книга «Предмет знания» (1915 г., магистерская диссертация). В 1922 г. он был выслан из России. До 1937 г. жил в Германии, затем во Франции (до 1945 г.) и в Англии. Среди наиболее значительных трудов Франка периода эмиграции – «Крушение кумиров» (1924), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества» (1930), «Непостижимое» (1939) и др.

Франк писал по поводу собственной философской ориентации, что признает себя принадлежащим «к старой, но еще не устаревшей секте платоников». Существенное влияние на него оказала метафизика всеединства В.С. Соловьева. Идея всеединства играет определяющую роль в философской системе Франка, и уже с этим обстоятельством связан ее преимущественно онтологический характер. Всеединство это имеет абсолютный смысл, поскольку включает в себя отношения Бога и мира. Однако рациональное постижение и тем более объяснение абсолютного всеединства невозможно в принципе, и философ вводит понятие «металогичности» как первичной интуиции, способной к цельному видению сущностных связей действительности. Но и наделенный даром интуиции и способный к «живому» (металогическому) знанию человек, тем не менее, с особой силой чувствует глубинную иррациональность бытия. «Познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной непостижимого», – утверждал философ, размышляя о том, с какой «жуткой очевидностью» раскрывается ничтожность человеческого знания в отношении пространственной и временной бесконечности и соответственно «непостижимости» мира. Тем не менее основания для метафизического оптимизма существуют и связаны прежде всего с идеей Богочеловечества. Человек не одинок, божественный «свет во тьме» дает ему надежду, веру и понимание собственного предназначения.

За пределы традиции российской философии всеединства мы выходим, обращаясь к метафизической системе Николая Онуфриевича Лосского (1870-1965). Он окончил физико-математический и историко-филологический факультеты Петербургского университета, а позднее стал профессором этого университета. Вместе с рядом других деятелей культуры был выслан из Советской России в 1922 г. Лосский преподавал в университетах Чехословакии, с 1947 г. (после переезда в США) – в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке. Наиболее фундаментальные труды философа – «Обоснование интуитивизма» (1906), «Мир как органическое целое» (1917), «Свобода воли» (1927), «Условия абсолютного добра» (1949) и др.

Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как систему «интуитивизма», а в плане онтологическом – как «иерархический персонализм». Уже сама возможность интуитивного познания как «созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе» базируется на онтологических предпосылках: мир – это «некое органическое целое», человек (субъект, индивидуальное «я») – «сверхвременное и сверхпространственное бытие», связанное с этим «органическим миром». Таким образом, «единство мира», в версии Н.О.Лосского, становится решающим условием и основой познания, получая наименование «гносеологической координации». Сам же процесс познания определяется активностью субъекта, его «интенциональной» (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция, по Лосскому, позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие» (мир отвлеченного теоретического знания – «в платоновском смысле»), которое является конституирующим принципом «реального бытия» (во времени и пространстве).
4.3. Русский космизм
Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма, в частности «философия общего дела». Русская философия одна из первых обратила внимание на то, что человек оказался заложником науки и цивилизации, что он потерял возможность держать собор со всем миром — космосом. Специфика русского космизма в том, что он рассматривает космос как дом, в который еще надо вселиться, но не поодиночке, а всем миром, чисто по русскому обычаю.

Основы русского космизма заложил Николай Федорович Федоров (1828-1903). В 1906 и в 1913 годах были опубликованы два тома сочинений скончавшегося уже к тому времени мыслителя.Они получили название «Философия общего дела», которое, как полагал Федоров, есть у всего человечества. Традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться «воскрешения» всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле.

Мыслитель предлагал расселить воскресшие поколения землян в космосе. Приобщение к космосу связано, по Федорову, с процессом психофизиологического совершенствования человеческого организма: с превращением человека в самосозидающее и бессмертное существо. Главная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления этого состояния люди должны осознать, что главный их противник - природа, и для покорения её нужно объединяться.
Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей. В деле «воскрешения» умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой.

Идеи Н.Ф. Федорова развивал Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935). «Калуж­ский мечтатель», как называли его современники, и «новый гражданин Вселенной», как называл он сам себя, с юности испытывал потребность создавать диковинные машины, расширяющие мощь человека и преодо­левающие земные пространственно-временные ограничения. Итоги размышлений и теоретических разработок К.Э. Циолковского проникали в научные и общественные круги с большим трудом. Его научно-фантастические повести «На Луне», «Вне земли», а также труд «Исследование мировых пространств космическими прибора­ми» (1903), в котором он вывел классическую формулу ракеты, долгое время были никем не замеченными. Вместе с тем именно в них Циол­ковский научно обосновал применение реактивного принципа для поле­тов в мировом пространстве и возможность достижения космических ско­ростей, создал теорию прямолинейного движения ракет. Уже в первой своей опубликованной книге «Грезы о земле и небе» (1895) писал о различных формах жизни, которые должны заполнить космическое пространство: от примитивных до бессмертных лучистых животно-растений, способных усваивать пищу при помощи солнечного света. По мнению Циолковского, современный человек не является завершающим звеном эволюции. Прорыв в космос сопряжен с изменением физической природы человека, с совершенством его организма.

Идеи космической философии были высказаны Циолковским и в его работе «Второе начало термодинамики» (1914), в которой он подверг критике теорию тепловой смерти Вселенной. Пафос работы оптимистичен: тепловая смерть не угрожает Вселенной, а значит нет необходимости ставить под сомнение освоение человечеством космоса. Космос - не просто беспредельная физическая среда, вместилище материи и энергии, но будущее поприще творчества землян. Выход в космические просторы - необходимый момент эволюции человеческой цивилизации. Идея автотрофности — самопитания человечества, развитая Циолковским с привнесением в нее инженерного расчета, под­хватывается затем и В.И. Вернадским.

В своих работах мыслитель проанализировал проблемы взаимоотношений человека и космоса как элементов единой системы; его волновали нравственные основания освоения космоса, он рассмотрел перспективные пути обретения человеком счастья на Земле и во Вселенной, отмечая, что познающие воля и разум способны сделать людей счастливыми. Важнейший залог достижения этого - жить жизнью Вселенной.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) по праву может быть причислен к плеяде отечественных философов науки, потому что во всех его исследованиях присутствует не только научная постановка проблем и научный контекст, но и философская рефлексия над процесса­ми, которые раскрывает наука переднего края, осмысление ее методо­логии. Он был новатором, создавшим отрасли геохимии, биохимии и радиогеологии, разработал учение о биосфере, что явилось одним из крупнейших достижений мировой науки первой половины XX в., а так­же рассматривал процесс перехода биосферы в ноосферу. С понятием биосферы Вернадский связывал пленку жизни, возникшую на поверхности планеты, способную поглощать энергию космоса и транс­формировать с ее помощью земное вещество. Биосфера как пленка жизни, окружившая вне­шнюю оболочку земли, многократно усилила и ускорила эволюционные процессы за счет способности утилизировать солнечную энергию. Живое вещество выступило в качестве катализатора процесса развития. Согласно выводам Вернадского, на протяжении всей истории Земли количество живого вещества было практически постоянным благодаря так называе­мым геохимическим циклам или круговоротам веществ в природе.

С возникновением человека возник еще один могучий фактор природных взаимодействий, в связи с чем необходимо было поставить вопрос о месте и роли человека в этом едином планетарном развитии, обозначить проблему начала социоприродной истории - проблему ноосферы. Ноо­сфера (греч.noos – разум) – оболочка планеты, созданная интеллектуальной деятельностью человека, это сфера разума.

B «Философских мыслях натуралиста» Вернад­ский писал: «Мы как раз переживаем яркое вхождение в геологическую историю планеты. В последние тысячелетия наблюдается интенсивный рост влияния одного видового живого вещества - цивилизованного человече­ства - на изменение биосферы. Под влиянием научной мысли и челове­ческого труда биосфера переходит в новое состояние - в ноосферу». Формирование ноосферы, по мысли Вернадского, должно проходить под влиянием все растущей научной мысли и основанного на ней произ­водительного социального труда. Взрыв научной мысли не мо­жет не оказать принципиального воздействия на условия существования человечества.

Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - основатель космобиологии, придавал огромное значение синтезу наук. Мыслитель считал, что в области наук о природе происходит процесс, имеющий огромную важность: применение методов одних наук к другим, синтети­ческое объединение различных наук воедино. Ему принадле­жит заслуга в новом обосновании чрезвычайно плодотворной, имеющей древнейшее происхождение идеи о связи мира астрономических и биологических явлений. В глубине человеческого сознания, отмечал Чижевский, уже много тысячелетий зреет вера, что эти два мира несомненно связа­ны один с другим. И эта вера, постепенно обогащаясь наблюдениями, переходит в знание.

Идея единства всего живого со всем космосом наполняет конкретным содержанием принцип единства и понимания мира как неделимого целого. Космические импульсы пронизывают и обусловливают жизненные процессы на земле. Биосферу необходимо признать местом транс­формации космической энергии. Ученый уверен, что именно космиче­ские силы являются главнейшими для процессов развития жизни на Зем­ле. Путем многолетней кропотливой работы в архивах он показал, что эпидемии, увеличение смертности от инфарктов, динамика урожаев и пр. определяются ритмами солнечной активности. Деятельность Солнца так­же зависит от явлений галактического масштаба, от проявлений элект­ромагнитной силы Вселенной. Чижевский обращал внимание на важность этих космофизических факторов в развитии исторического процесса. Ибо не только человеческая психика, но и важнейшие события в человече­ских сообществах зависят, по его мнению, от периодической деятельно­сти Солнца. Он выдвигал представление о ритмичности экстремумов ис­торических событий и связывал революции, восстания, войны, кресто­вые походы, религиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 11—12 лет. Он считал, что влияние космических факторов распространяется более или менее равномерно на все земное население. Именно эти факторы, связанные с влиянием солнечной активности, трактовались им как не­кая «внеземная сила», воздействующая извне на развитие событий в че­ловеческих сообществах.
4.4. Русский экзистенциализм. Философское творчество Н.А. Бердяева
Николая Александровича Бердяева (1874-1948) по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в своих философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Ему принадлежат работы «Смысл творчества», «Смысл истории», «О назначении человека», «Судьба человека в современном мире», «Дух и реальность», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «Самопознание» и др.

Д

ве книги Бердяева – «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества» (1916) – символически обозначили духовный выбор философа. Ключевая роль этих идей – свободы и творчества – в философском миросозерцании Бердяева определилась уже в годы, предшествовавшие Октябрьскому перевороту 1917 г. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется работой по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в работе Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах ХХ в. появляются первые труды, свидетельству-ющие о переходе Бердяева на позиции экзистен-циализма. После высылки из России в 1922 году Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его известным.

Объектом пристального внимания русского мыслителя был человек. Но его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода творчества человека, его способность к проектированию и самопроектированию. Человек — микрокосм, малое подобие вселенной, путем непосредственной интуиции схватывающий бытие. Поэтому человек есть и макрокосм. В нем дана разгадка тайны бытия, в нем есть все от камня до божества.

Человек может прорваться через природную и социальную необходимость к универсальному бытию. Так как он создан по образу и подобию божества, поэтому является творцом. Смысл его жизни — творить новое в мире. Творчество — это эманация (истечение, проявление) свободы. Творчество человека — это продолжающееся вместе с Богом творение. А творчество возможно только при допущении свободы, не детерминированной бытием и не выводимой из бытия. Философия Бердяева — это оправдание человека в творчестве и через творчество.

С точки зрения Бердяева, личность это понятие религиозного сознания, и, следовательно, мы в состоянии постичь проявление человеческой сущности, её специфику лишь посредством ее отношения к Богу. Мыслитель полагал, что есть два пути самореализации личности: первый – «объективация» или принятие «общеобязательных форм жизни», второй предполагает непринятие их, «жизнь в свободе». Объективация связана с «антиперсоналистичностью», так как она обезличивает человека, создает психологию раба, лишает его свободы. Личность одарена огромной творческой мощью и в то же время стеснена неотвратимой и роковой объективацией

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:

- первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность;

- рациональную свободу, то есть исполнение морального долга;

- свободу в Боге.

Свобода – это то, что в конечном счете на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, «выбрасывание» его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:

- отчуждённость субъекта от объекта;

- растворение индивидуального, личного в общем, универсальном;

- господство необходимости, внешней детерминации, подавление свободы;

- «усреднение» человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.

Н.А. Бердяев называл себя «философом свободы». И если говорить о соотно-шении свободы и творчества в его метафизике, то приоритет здесь принадлежит именно свободе. Свобода – можно сказать, не только его основная, но и единственная философская идея, – единственная в том смысле, что все прочие понятия, символы, идеи философского языка Бердяева не просто ей «подчинены», но к ней сводимы. Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, куда надо стремиться уйти из нашего мира, мира «мнимостей», где нет свободы и, следовательно, нет жизни.

Бердяев отрицал коммунизм, считая его духовным рабством, извращенной религией, подчиняющей личность коллективу, лишающей человека духовной свободы. Защищая права и свободу личности, Бердяев как бы готовил ее к абсолютной стойкости перед невиданным еще врагом — тоталитаризмом. «Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать», — писал он.

В политике Бердяев часто менял свои взгляды. Приветствовал Февральскую революцию, так как считал ее возмездием. Принципиальный противник коммунизма, в 20-х годах XIX в. подчеркивал положительные последствия Октября, так как он приобщил к активной исторической деятельности новые слои русского народа. В войну видел в СССР спасителя народов. Надеялся на перемены и возвращение на Родину.

Идеи экзистенциализма звучат в творчестве Льва Исааковича Шестова (Шварцмана) (1866–1938). В молодости он прошел через увлечение «левыми» идеями, занимался проблемами экономического и социального положения пролетариата. В дальнейшем (по крайней мере, уже в 1890-е годы) Шестов ушел в мир литературной критики и философской эссеистики. Большая часть эмигрантского периода его жизни (в эмиграции с 1919 г.) прошла во Франции.

Бердяев был склонен считать, что «основная идея» Шестова заключалась в самой борьбе последнего «против власти общеобязательного» и в отстаивании значения «личной истины», которая есть у каждого человека. В общем плане это, конечно, так: экзистенциальный опыт («личная истина») значил для Шестова неизмеримо больше любых универсальных истин. Но при таком взгляде шестовская позиция утрачивает своеобразие и, в сущности, мало чем отличается от позиции самого Бердяева. Шестов расходился с Бердяевым в самом важном для последнего метафизическом вопросе – вопросе о свободе. Для Шестова учение Бердяева о духовном преодолении необходимости и духовном же созидании «царства свободы» – это не более чем обычный идеализм, причем идеализм как в философском, так и в житейском смысле, т.е. нечто возвышенное, но не жизненное. Бердяевскому тезису о несотворенной свободе Шестов противопоставляет собственное ее понимание. «Вера есть свобода», «свобода приходит не от знания, а от веры...» – подобные утверждения постоянно встречаются в поздних произведениях Шестова.

Именно идея веры-свободы дает основание рассматривать Шестова как религиозноэкзистенциального мыслителя. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и свободный путь веры. Шестовская вера свободна вопреки логике и наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе.

Разоблачая рационализм в его претензиях на универсальность, Шестов «освобождал место вере»: только Бог может, уже не в мысли, а в реальности, «исправить» историю, сделать бывшее не бывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога, – утверждал Шестов.
Вопросы для проверки знаний
1. Философская мысль в России развивалась под воздействием следующих факторов социально-культурного характера _____________________________

2. Главная тема русской философской мысли ___________________________

3. Первыми свидетельствами, что философские рассуждения были неразрывно связаны с политическими, религиозными идеями, с житейской  практикой, были _______________________________________________________________

4. Своеобразным философско-нравственным кодексом Древней Руси стало произведение Владимира Мономаха _________________________________________

5. Идея «Москва - III Рим» появилась в ___ веке, ее оформил __________________

6. Её содержание заключалось в том, что Москва ____________________________

7. «Философское пробуждение» России относят к ____ веку.

8. Первым философом на Руси, в точном смысле этого слова, «русским Сократом», В.В. Зеньковский (историк русской философии) назвал ________________________________________________________________________

9. У истоков материалистической традиции русской философии стоял ________________________________________________________________________

11. Сторонниками особого пути России, который якобы обусловлен религиозностью ее народа, общинным характером собственности и быта, тягой к нравственным ценностям, были _____________________________________________

12. Принцип устроения бытия, сформулированный кратко в суждении: «Единство во множестве», называется _________________________________________________

13. Впервые его сформулировал __________________________________________

16. Национальная идея русского народа, определяющая цели его исторического развития и задачи _________________________________________________________

17. Проблема богочеловечества разрабатывалась в русской философии ________________________________________________________________________

19. Главная идея философии и жизненное кредо Н.А. Бердяева ________________________________________________________________________

20. «Философические письма» и «Апология сумасшедшего» принадлежат перу ________________________________________________________________________

21. Центральная идея славянофильской философии __________________________

22. Основы западничества были обоснованы _______________________________
Проблемные вопросы для дискуссий и обсуждений на семинаре

1. 
   Началом древнегреческой философии считается милетская школа, а первыми философами — жители города Милета Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Можно ли с такой определенностью сказать о начале русской философии?
   
2. 
   Почему спор «иосифлян» и «нестяжателей» носил философский характер?
   
3. 
   На вопрос о судьбе и предназначении России в XIX в. идеологи-государственники выдвинули принципы: «православия, самодержавия и соборности (народности)» как якобы присущие русскому народу от природы. Какие события в русской истории могут подтверждать правоту этого взгляда?
   
4. 
   В чем расходились славянофилы с идеологами-государственниками?
   
5. 
   В чем было принципиальное расхождение западников со славянофилами?
   
6. 
   В чем видел П.Я. Чаадаев причину отсталости и бед России?
   
7. 
   П.Я. Чаадаева считают автором «русской идеи». В чем она заключается?
   
8. 
   К какому направлению (западничеству или славянофильству относился) А.И. Герцен?
   
9. 
   Как повлияли на А.И. Герцена поражение революций 1848 г. в Европе?
   
10. 
    Что, по мнению А.И. Герцена, способствовало тому, что в России возможен социализм?
    
11. 
    Что свидетельствует о том, что Чернышевский являлся последователем Герцена?
    
12. 
    Кто продолжил дело А.И. Герцена после Н.Г. Чернышевского и Н.А. Добролю-бова?
    
13. 
    Что представляет собой религиозная философия?
    
14. 
    Что означает главный принцип философии В.С. Соловьева — принцип «всеединства»?
    
15. 
    Что подразумевает В.С. Соловьев под «Софией»?
    
16. 
    Как относился В.С. Соловьев к другим религиям?
    
17. 
    Почему философию Н.А. Бердяева называют философией свободы?
    
18. 
    Как Н.А. Бердяев объясняет необходимость и возможность свободы человека?
    
19. 
    Н.А. Бердяев называет человека микрокосмом и макрокосмом. Что это означает?
    
20. 
    В каком виде, по Н.А. Бердяеву, происходит «внутреннее духовное освобождение личности, человека из плена необходимости»?
    
21. 
    Был ли Н.А. Бердяев последователен в политических взглядах?
    
22. 
    Почему философию Н.Ф. Федорова называют «философией общего дела»?
    
23. 
    Может ли любовь обеспечить всеединство человечества?
    
24. 
    Почему А.Л. Чижевского считают основоположником космобиологии?
    

Самостоятельная работа студентов по теме «Русская философия» » (структурно-логический анализ учебного текста)

Вариант 1.
Прочитайте текст пособия и заполните таблицу по образцу:

Этапы развития русской философии	Основные направления, концепции и представители	Основные философские идеи и положения
XI - XVII вв.
XVIII - первая поло-вина XIX вв.
Конец XIX-нач. XX вв.

Самостоятельная работа студентов по теме «Русская философия»

(структурно-логический анализ учебного текста)

Вариант 2.
Прочитайте текст пособия и заполните таблицу по образцу:

Представитель	Философская идея, концепция	Основные категории	Произведения

Тематика творческих заданий по теме «Русская философия

1. Любомудрие древних русичей.

2. «Нужно жить не для себя (эгоизм), не для других (альтруизм), а со всеми  и для всех» (Н. Ф. Федоров). Проблема смысла жизни в русской философии.

3. Экзистенциальные мотивы творчества Н.А. Бердяева.

4. Любовь и добро – два свойства человеческого бытия (по страницам произведений русских мыслителей).

5. Метафизика сердца и философия любви в России.
ЛИТЕРАТУРА
Все первоисточники, упомянутые в пособии, можно найти на сайтах:
Библиотека русской философии: сайт. URL: www.vehi.net

Библиотека Гумер: сайт. URL: www.gumer.info /library/

Библиотека Института философии РАН: сайт. URL: www.philosophy.ru

Лосевская библиотека: сайт. URL: www.losev-library.ru

Библиотека философского факультета МГУ: сайт. URL: www.philos.msu.ru/library.php
Основная литература
1. Зеньковский В.В. История русской философии: в 2 т. (4 частях).  Л.: МП «Эго», 1991.

2. Лосский Н.О. История русской философии.  М.: Академический проект, 2007.

3. Русская философия. Малый энциклопедический словарь.  М., 1995.
Дополнительная литература
1. Галактионов А. А., Никандров П. Ф. Русская философская мысль IX-XIX веков.  – М., 1989.

2. Новиков А. И. История русской философии. – СПб., 1998.

3. Русская мысль в век Просвещения. – М., 1991.

4. Русский эрос, или философия любви в России. – М., 1991.

5. Русские философы. Антология.  М., 1993.

6. Солнцев Н. В. Русская философия. Имена. Учения. Тексты. – М., 2001.

1 Зеньковский В.В. История русской философии: в 2 т.  Л.: Эго, 1991. - Т. 1. - Ч. 1.  С. 13

2 Ломоносов М.В. Полное собрание сочинений. - М.-Л., 1950. - Т.1. - С. 173.

3 Там же.  Т.1. - С. 79 - 81.

4^ Хомяков А.С. О старом и новом // Русская идея. - М., 1992. - С. 63.

5 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991.

6 Россия глазами русского / П.Я. Чаадаев, К.Н. Леонтьев, В.С. Соловьев. - СПб., 1991.

7 Зеньковский В.В. История русской философии: в 2 т.  Л., 1991. - Т. 1. - Ч. 2. - С. 61.

8 Белинский В.Г. Собр. соч. - М., 1982. - Т. 9.  С. 468-469.

9 Там же.

10 Соловьев В.С. Сочинения: в 2 т. - М., 1990. - Т. 2. - С. 219.

11 Соловьев В.С. Сочинения: в 2 т. - М., 1990. - Т. 2. - С. 246.