Билет1 : Дохристианская Русь. Славянское язычество. Религия. Пантеон языческих богов. Фольклор. Традиции. Государство у славян-русов было, однако в нем отсутствовало классовое общество в его классическом понимании, так как не было феодальной системы. Однако, именно такая структура общества не только не помешала русам создать собственную державу, а еще и получилось так, что сама Византийская империя, эта «царица мира», платила киевскому князю дань. Русы не считали необходимым накапливать богатство, а роскошь считали излишеством. Князя среди его подданных можно было отличить всего лишь по чистоте его рубахи, во всем остальном он ничем не отличался от обычных людей, которыми правил. Ни золотых цепей с коронами, ни каких-либо других знаков отличия или символов государственной власти. Русы почитали богов, в первую очередь, Перуна и Волоса, работали на земле, охотились и мощно отражали набеги неприятелей. Русы выделялись среди прочих народов тем, что сейчас принято называть толерантностью. В их языческой державе проживали христиане и строили свои храмы, и даже монастыри, (известно, что в Киеве за полвека до официального крещения Руси была возведена Соборная церковь и вокруг нее создана целая христианская община), иногда селились хазары, исповедующие иудаизм. На Руси также не существовало рабства в его привычном понимании, хотя захваченные пленники и становились бесправными по сравнению с коренным населением. Отношение к рабам было патриархальным, то есть отеческим. И такого отношения больше не встретишь нигде в истории иных государств, даже у величайших гуманистов и философов греков. Русы были чрезвычайно чистоплотны. О знаменитых русских банях упоминают два знаменитых арабских путешественника – Ибн Фадлан в 928 году и Ибн-Русте на рубеже девятого-десятого веков. Общество русов в дохристианскую эпоху было общинным и вечевым. То есть, князь должен был отчитываться перед вече, народным собранием, и именно вече решало – передавать ли князю свою власть по наследству, или же стоит избрать нового князя из другой фамилии. Жили русы в огромных двух — трехэтажных домах семьями до пятидесяти человек. Чрезвычайно уважались старейшины рода, деды, без общего одобрения которых князь не имел права принимать решения. Мнение военачальников также учитывалось. Учитывая то, что князь все делал наравне со своей дружиной, даже на веслах сидел вместе со всеми, можно сказать, что в древнерусском обществе царило равенство. Именно этим и объясняется призвание на княжение варяга Рюрика. Ну, помните, община имела право сама избирать себе князей и власть совсем не обязательно являлась наследственной. На Руси не было такого понятия как династическая власть. У русов существовало два центра: южный, на реке Днепр Киев-град и северный – Новгород, расположенный на реке Волхов. Точно неизвестно, когда именно был основан Киев, так как древние летописи были уничтожены христианами из идеологических соображений, но известно точно, что основали его именно славяне: князь по имени Кий и его братья Щек и Хорив, а также с6естра их по имени Лыбедь. Русы всерьез заявили о себе миру в 860 году, восемнадцатого июня, когда Аскольд, киевский князь, вместе со своим военачальником Диром подошел с моря на 200 ладьях к Царьграду и, предъявив ультиматум, атаковали столицу Византийской империи (читай, столицу всего мира) целую неделю. Не выдержав подобного натиска, император византийский вынужден был предложить русам огромную контрибуцию, с чем русы и отправились домой. В этот же период, в 890 году на севере появился еще один сильный князь Рюрик. Огромной империи Византии противостоять могло лишь не менее могущественное государство, а не разрозненные славянские племена, в связи с чем возникла необходимость объединения племен в единую державу. Так на политической карте мира появилось новое государство – Киевская Русь
Язычество - религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве. Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян. Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень. С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в. Суть славянского язычества: Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги - повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.
Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.
Славянский пантеон
Древними первобогами являются Белбог и Чернобог. Бел- бог предстает верховным божеством, отцом богов. Он является создателем мира, опекуном белорусов. Его антагонист Чернобог - хозяин духов холода, тьмы, болезней и смерти. Главным божеством древнеславянского пантеона был Перун, изображавшийся в виде мощного воина, покровителя власти князя и его дружины. Центрами культа Перуна в древнерусские времена были Киев и Новгород. К важным божествам восточнославянского пантеона относится отец Перуна Стрибог, вероятно, повелитель небесных стихий. Дажьбог был божеством солнечного света и достатка, благ, приносимых солнечным светом. Хоре понимался как божество солнечного светила. Макошь (Мо- кошь) была богиней плодородия и урожая, дарующей жизнь растениям, возможно, божеством, сплетающим нити судьбы. Беспутницами выступали Лада и Леля. Велес (Волос) считался богом-покровителем скотоводства, торговли и ремесел, а также мудрости, музыки и пения. Род (Святовид) и связанные с ним рожаницы олицетворяли звездное небо и звезды. Жива и Мора (Морена) были богинями жизни и смерти. У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов. При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Гонения на язычников и конец язычества: Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.
Фольклор :Заговоры, заклинания, народные песни на протяжении огромного количества времени являлись неотъемлемой частью русской культуры. Фольклор играл огромную роль в жизни большинства простых людей, поэтому он включал в себя и предсвадебные песни, и похоронные плачи, а так же песни на пирах и тризнах. Однако народный фольклор был одним из немногих элементов культуры, который, после принятия христианства находился в упадке. Это было связано с тем, что церковь активно боролась с язычеством, считая большинство народных песен и поверий проявлением веры во многих богов.
Старославянские праздники и обычаи имеют в своих истоках мифологию и верования, во многом общую всем индоевропейским народам. Однако в процессе исторического развития обычаи и традиции славян приобретают и особенные, присущие в большей мере только им черты. Проявляются эти черты в их менталитете, который формируется в процессе различных повседневных практик. Упорядочение жизни через праздники, обряды, обычаи, традиции в древних обществах приобретает характер всеобщей нормы, неписаного закона, которому следует как отдельный человек, так и все сообщество.
В соответствии с кругом жизни человека и общества, праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян подразделяются на: календарные,свадебные,погребальные. Сведения обо всех этих группах сохранились во многих источниках. Частично славянские традиции и обычаи дошли до наших дней именно как обычаи народные, а не религиозные. Частично же они были восприняты христианством в процессе крещения Руси, и сегодня воспринимаются как вполне христианские.Но многие из праздников, традиций, обрядов и обычаев древних славян до наших дней не дошли.
Календарные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян: Связанные с сельскохозяйственным, земледельческим циклам, они соответствовали смене основных работ в течение всего года. Обычаи восточных славян сохранились в древнейших свидетельствах еще антского периода. Имеется в виду знаменитый перечень обрядов IV в. н. э. на сосуде для воды (священной?), найденный на Киевщине, в зоне расселения в будущем полян.Старославянские праздники и обычаи на этом своеобразном календаре связаны с поклонениям богам, так и ил иначе ассоциируемых в народных преставлениях с силами природы. В большинстве своем, они представляют собой заклинания дождя, распределенные во времени в соответствие с посевом, созреванием и уборкой хлеба.
второго мая совершались обряды праздника первых ростков;
в третьей декаде мая совершались заклинания о дожде;
Ярилин день приходился на 4 июня;
вся вторая декада июня проходила в молениях о дождях, так нужных наливающемуся в колосьях зерну;
на 24 июня приходился праздник Купала, удержанный народной традицией вплоть до наших дней как праздник Ивана Купала (художественное воспроизведение ;
с четвертого по шестое июля снова совершались моления и обряды о дожде;
двенадцатого июля совершались приготовление жертв для чествования Перуна (выбор жертвы Перуну в Киеве: httpв середине июля совершались снова моления о дожде; истоки этого обряда могут действительно восходить еще к трипольской культуре, о чем говорят изображения на сосудах
двадцатого июля приносились жертвы Перуну (позже в этот день будут праздновать Ильи); реконструкцию святилища Перуна близ Новгорода ;
с началом жатвы, 24 июля, совершаются моления уже о прекращении дождя;
в начале августа совершались обряды и праздники урожая: шестого августа – праздник «первых плодов», а седьмого – «зажинки».
Языческие традиции дохристианской Руси удержат основные обряды и праздники этого календаря в течение многих веков. В честь Ярила совершались игры – с плясками, пением, криками и даже, возможно, с некоторой экзальтацией. Немало свидетельств этому сохранилось в фольклоре восточнославянских народов (о «Гербороде» и других многими считающихся позднейшими мистификациями источниках речь здесь не идет).Заклинание дождя, моления, празднования первых всходов, появления первых листьев, праздники сбора урожая – все это хранили обряды и обычаи на Руси в течение многих столетий.
Свадебные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян Свадьба, обряды и обычаи, ей сопутствующие всегда зрелище яркое. Такой она предстает и в древнерусских обычаях. До крещения Руси они соединяли в себе, как это обычно и бывало в традиционных обществах, пережиточные, реликтовые поведенческие модели.
Сегодня все еще дискутируются вопросы о соотношении патриархальности и матриархальности семьи в древнерусском обществе. Фактом, однако, есть то, что древнерусские обычаи и традиции свидетельствуют об этом вполне определенно.
|
Билет 2 Принятие христианства на Руси. Изменение общей культурной картины Древней Руси. Христианские традиции. Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси. Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.
Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.
Христианство, заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне. Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X—XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарным религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия — формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.
Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православил на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии. С принятием христианства постепенно менялось мировоззрение людей, их восприятие жизни, представления о красоте и творчестве. Изменилась роль и функции городов, которые превращались в центры культурной общности. Стала развиваться единая письменность и «учение книжное». Письменная культура на Руси распространялась при помощи монастырей, где появились первые школы, библиотеки и скриптории. Начала развиваться многожанровая древнерусская литература. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные оригинальные формы: летописи, жития, поучения, притчи, слова (речи), моления, хождения. Византийские мастера принесли на Русь технику каменного строительства крестово-купольных храмов; искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры; ювелирное дело, которые были творчески переосмыслены местными зодчими и иконописцами. Характерными чертами древнерусской культуры стали образность и масштабность в летописании; монументальность и изящество в зодчестве; мягкость и жизнелюбие — в иконописи; страстность и гуманизм — в литературе. Древнерусскую культуру отличало уникальное сочетание церковно-княжеской христианской культуры и народных языческих традиций. Культура древней Руси развивалась в режиме «двоеверия»: официальная культура преобладала в городах, язычество сохраняло свои позиции в сельской местности. Языческие символы находили свое выражение в фольклоре, повседневной жизни, в ритуалах земледельческих праздников, календарной обрядовой поэзии, дружинных песнях и т. д. Языческими мотивами пронизано одно из самых известных светских произведений древней Руси — «Слово о полку Игореве». В условиях распада древнерусского государства на удельные княжества сформировались новые культурные центры: Владимир, Тверь, Псков, Новгород, Смоленск. Они складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждый имел свои отличительные черты. Дольше всего киевские традиции сохранялись в Чернигове и Ростове. «Золотым веком» в истории домонгольской Руси называют культуру Владимиро-Суздальского княжества. Разнообразные влияния из-за своего географического положения лежат в основе художественных школ Новгорода и Пскова. В княжествах древней Руси в местных формах формировалась единая культура, развитие которой было прервано монголо-татарским нашествием.
После принятия христианства для Руси стало характерным противоречивое отношение к светским увеселениям: их то запрещали, то признавали необходимость смеховой разрядки. Первое было характерно для духовенства, которое видело в народных традициях проявление язычества. Но в сознании народа, большинства князей аскетическое отрицание плотских радостей вызывало противодействие. С XI века в литературных памятниках встречаются упоминания о скоморохах. Это были актеры, сочетавшие черты потешника, драматического лицедея, музыканта, певца, танцора, фокусника. Со своими «бесовскими» песнями и плясками они были любимы и при дворе князя и в крестьянской избе. Помимо скоморохов любимым зрелищем народа были коллективные игрища, приуроченные к традиционным бытовым и земледельческим праздникам. Гротеск, буффонада, смех были непременным элементом этих веселых зрелищ. «Смеховая культура» сохранялась в традициях этих праздников. Но христианские ценности и обряды постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, перемешиваясь с ним.
От XI—XII веков дошло более 80 духовных и светских книг. Древнерусские авторы предпочитали оставаться неизвестными. Литература Древней Руси быстро стала самостоятельной. Она взяла на себя как бы все функции по воспитанию народа. Церковная литература сформировалась в различных жанрах — притчи, жития, поучения («Поучения Владимира Мономаха», «Сказание о Борисе и Глебе»). К первой половине XI века относятся истоки философской культуры. Их связывают с религиозно-философским произведением «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона.
Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история. Тема — смысл человеческой жизни. Многотомные великие Четьи-Минеи (то есть чтения, расположенные по месяцам года), летописи («Повесть временных лет» и др.), хронографы, «хождения» (описания путешествий) — все это свидетельствовало о чувстве величия мира древнерусским человеком. Литература этого периода носила поучительный характер, рассказывала не о придуманном, а о реальном. До XVII века она не знает почти условных персонажей. Имена действующих лиц исторические. Литература Руси видела свою главную роль в просвещении, проповеди светской жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру.
|
Билет 3 Храм как модель мира. Архитектура Древней Руси. Храм- культовое здание, предназначенное для выполнения религиозных обрядов. Архитектура основных типов храмов ( христианской церкви, мусульманской мечети, буддийского храма и др.) исторически видоизменялась, приобретала яркое национальное содержание. Часто храмы выполняли не только религиозные, но и некоторые общественные функции: в них проходили собрания, церемонии, хранили собрания книг и т.д. В символике архитектурных частей и декоративного убранства храма раскрываются основные черты соответствующей религии.ьАрхитектура основных типов христианских храмов складывалась постепенно. В раннем христианстве местами молений часто были катакомбы, подземелья (из-за преследований христиан в Римской империи); комнаты в жилых домах. Лишь после прекращения в Римской империи гонений христиан (IV в.) стали строиться специальные помещения для молитвенных собраний – базилики. Архитектура православного храма унаследовала византийские традиции, вобравшие в себя, в свою очередь, греческое, римское и малоазийское архитектурное наследие.
1. крестово-купольный тип храма заимствован из Византии, появился на Руси в Х веке и получил широкое распространение в русской православной церкви. Такой храм несет в себе целую систему символов, отражающих религиозные взгляды и отношения.
Храм делится на три пространственные зоны: алтарь, собственно храм и притвор, которые символизируют трехчастную структуру мира, Вселенную в христианской понимании. Так алтарь символизирует место пребывания Бога, непостижимое для человека. Средняя часть храма, отделенная алтарной преградой, рассматривается как символ бытия небесного – сферы, где живут ангелы и праведные люди в потустороннем мире. Наконец, притвор символизирует окружающий человека земной мир, подчиненный законам времени и пространства. Храм, как модель мира, строго сориентирован по сторонам горизонта. к востоку, т.е. к свету, к светлому раю, обращена главная часть храма – алтарь, западная часть отождествляется со страной мрака, холода и смерти. В христианстве, особенно в его православной ветви, часто встречается уподобление храма кораблю (Ноеву ковчегу), несущему верующих на восток, к спасению. Такой образ совместим с внешним примитивным восприятием крестово-купольного храма: купола – паруса, апсида – нос корабля,колокольня – мачта и т.д.
Еще в Византии трехчленное деление внутреннего пространства храма уподобляли тройственному составу человека:дух (алтарь);душа (центральное помещение);тело (притвор).
Интересно, что “очеловечивание” храма нашло яркое отражение в русских названиях частей храма:купол называется главою;поставлена глава на барабан – шею;основание храма – подошва;окна – очи;защитные от дождя выступы над окнами – бровки и т.д.
Важное место в архитектуре храма занимает числовая символика.Так, символично число куполов:один купол символизирует единство Бога;два соответствуют естеству Иисуса (богочеловек);три символизируют Святую Троицу;четыре – четыре Евангелия,пять – четырех евангелистов и Христа;семь – семь таинств церкви;девять – число ангельских чинов;двенадцать – апостолов и т.д.Символическое значение имеют любые архитектурные детали храма, а также все предметы, находящиеся в нем. Так, например, обычно своды крестово-купольного храма опираются на четыре массивных столба, символизирующих четыре Евангелия. Основной частью алтаря является престол – возвышение, символизирующее гроб Господень или престол Святой Троицы и т.д.
Следует отметить, что символическая трактовка архитектурных форм и убранства храма остается неизменной во всем периоде существования православных храмов.
С самого начала церковное искусство здесь имеет византийский характер, а византийская цивилизация в свою очередь унаследовала античные традиции. Но Византия была далеко не единственным источником обогащения древнерусской культуры. Русь в экономическом, политическом и культурном отношении была тесно связана с другими славянскими странами, со странами Центральной и Западной Европы, со скандинавскими странами, с народами Причерноморья, Кавказа, Приуралья. Торговые и культурные связи древняя Русь установила со странами Средиземноморья, арабского Востока, Средней Азии. Все эти связи также способствовали развитию древнерусской культуры. Древняя Русь вписала в историю мирового искусства и архитектуры блестящие страницы. Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений. Начальный период в развитии древнерусского искусства определяется искусством восточных славян. Они занимались земледелием, поклонялись божествам, олицетворявшим силы природы, создавали изображения этих богов — так называемых идолов. Многие из мифологических мотивов, таких, как образы праматери-покровительницы рода, священных коней, жар-птицы, прочно вошли в народное сознание, были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл и превратились в занимательную сказку, мотив затейливого узора. Древнейшее художественное творчество славян полнее всего выразилось в производстве украшений и предметов быта, особенно металлических изделий: колец, ожерелий, запястий, серег, нередко покрытых тонким узором черни и эмали. Это художественное ремесло было самобытно и несло печать высокого мастерства. С укреплением Киевского государства и принятием христианства искусство приобрело торжественно-монументальный, величественный характер, обогатилось традициями византийской культуры, но в значительной мере утратило поэтическую свежесть и сказочную наивность. Новое монументальное искусство достигло своего расцвета уже в XI в.
Во времена Владимира Святославича и Ярослава Мудрого в конце X — первой половине XI в. были построены крупные ансамбли дворцов и храмов в Киеве, Новгороде, Чернигове. Во второй половине XI — начале XII вв. строятся многочисленные комплексы монастырей. В XII ст. в отдельных княжествах Руси начали появляться собственные архитектурные школы. Много сооружений древней Руси можно назвать шедеврами мировой архитектуры. Это знаменитый Софийский собор и церковь Спаса на Нередице в Новгороде, Спасский собор и Пятницкая церковь в Чернигове, Кирилловская церковь с ее известной фресковой росписью XII в. в Киеве, белокаменные Успенский и Дмитровский соборы во Владимире на Клязьме, всемирно известная церковь Покрова на Нерли и некоторые другие.
|
Скачать 126.07 Kb.