Шевченко Пособие. Экспериментальный учебнометодический комплект Православная культура
 Скачать 390.5 Kb.
|
|
• Как в русской семье формировалось православное мировосприятие у детей (традиции, методы воспитания)? • Как православный ребенок воспринимал окружающую жизнь (эмоциональные реакции)? • Что оказывалось самым ярким впечатлением детства, сохранившимся на всю жизнь (образы, примеры)? • Какие грани православной культуры ребенок воспринимал наиболее ярко (содержание)? • Что было близко детскому мироощущению в православной культуре (объекты сопереживания)? • В каких формах дети воспринимали явления православной культуры и как преломляли в собственных действиях (в поведении, в отношениях с родителями, близкими, товарищами)? • Как отражалось православное мировосприятие ребенка на детских играх (виды деятельности)? • Как проводил праздники православный ребенок (формы досуга) и чему радовался на них (ценностные приоритеты)? Изучение данных вопросов показывает следующее: • В ярком детском восприятии эти впечатления получают обобщенное название — "праздники-радости". • Семейное и религиозное воспитание закладывало основу духовно-нравственной культуры ребенка: уклад жизни и быт жизни семьи, храм, урок Закона Божиего в школе. Для ребенка, выросшего в православной семье, православная культура была естественной составляющей повседневного быта, хранящего традиции и ценности, передающего от старших к младшим опыт отношений к Богу как Творцу, Законодателю, Искупителю, к природе и людям как к отражению Божественной красоты в мире. До революции 1917 года так воспитывали детей почти в каждой русской православной семье. Опыт детского православного мировосприятия жизни своей семьи хорошо описан русским писателем И.С. Шмелевым (84). Педагогические возможности воспитания на основе этих традиций (формы, методы, средства, условия, факторы, реакция ребенка на воздействие взрослого и т.п.), им описанные, учтены при составлении данной программы. Однако в нашей стране давно уже изменился уклад жизни, прерваны православные культурные традиции. На какие положительные качества современного ребенка может опереться учитель православной культуры? Что связывает современного семилетнего ребенка с его православным сверстником ушедших веков? Нынешний ребенок тоже любит своих родителей, он наделен добротой, совестливостью, непосредственностью чувств, доверием к доброму взрослому. Так проявляется образ Божий в ребенке, чутко воспринимающем Божие присутствие в мире. Эти качества сохраняются в каждом поколении детей. Вот эти положительные качества и позволяют использовать опыт традиционного духовно-нравственного воспитания в современной методике преподавания предмета "Православная культура". Понимание специфики "Православной культуры" как предмета, гармонично сочетающего элементы нравственной, религиозной и эстетической культуры, позволяет в процессе обучения развивать у детей способность к сопереживанию как основы взаимопонимания, узнать и пережить чувства православного человека, обеспечить гармоничное развитие образного и логического мышления — в общем, проводить личностно-ориентированное воспитывающее обучение. Богословское и тематическое ядро содержания программы При разработке программы предмета было определено место православной культуры в жизни современного человека. Было показано, что православная культура в прошлом пронизывала всю жизнь человека: труд, быт, досуг, семью, язык, творчество, государственность. Часть православной культуры сохранилась в видимых современному человеку эстетических формах: памятниках культуры, истории, литературы. Таким образом, сегодняшний школьник может соприкасаться с ними. В связи с этим ведущая интегрирующая тема с 1 по 11 класс была названа так: "Православная культура и жизнь человека". Богословское ядро содержания предмета предполагает уточнение этой сквозной темы в богословском осмыслении. Так как православная культура является следствием пришествия в мир Иисуса Христа и принесенного Им учения, то цель программы — показать ученикам отражение основного смысла учения Христа в художественных объектах православной культуры. Вопрос о мистическом смысле общения Бога и человека не может быть предметом школьного изучения. Что же тогда доступно пониманию школьника? Доступный уровень дан человеку в Евангелии. Именно для того, чтобы грешный человек (а таким он был, есть и останется, несмотря на все достижения цивилизации, до конца человеческой земной истории) смог понять Божественную Истину искупления, произошло Рождество, Боговоплощение, Распятие, Воскресение Господа Иисуса Христа. Смысл жизни человека — в свете жизни Богочеловека в сотворенном Творцом мире. Таково богословское осмысление интегрирующей темы предмета "Православная культура и жизнь человека". Богословским ядром содержания программы "Православная культура" являются, таким образом, четыре сквозные темы, проходящие через содержание каждого класса: Сотворени мира - Боговоплощение - Распятие - Воскресение Эти четыре сквозные темы последовательно раскрывают сотериологический смысл христианства: идею спасения человека. Без понимания этой идеи останется неясным смысл православной культуры, так как именно он отражается в разных творческих формах и видах православного искусства, ценностях и традициях православной жизни. О методике преподавания предмета Вопрос о содержании программы тесно переплетается с вопросом о методике преподавания предмета. В традиционном учебном процессе в основном задействован логический тип восприятия — усвоения знаний и реже (так как это требует высокой профессиональной квалификации учителя) — образный тип восприятия. Соответственно формируется дивергентный или конвергентный тип мышления учеников. Учитель может выбрать один из двух методических подходов: либо, опираясь на логическое восприятие, давать ученикам знания о православной культуре, либо, учитывая специфический эстетический компонент в содержании предмета, развивать их чувства (эстетические и нравственные прежде всего) и, используя специфику искусства (а искусство есть отражение человеческих чувств, зафиксированных в эстетических формах) и методику эстетического воспитания (которая развивает воображение), давать знания и пробуждать отношение учеников к явлениям православной культуры (это Священное Писание, святыни, православные традиции). Оба этих подхода в плане освоения специфического содержания предмета имеют свои негативные стороны. При первом, знаниевом, подходе у детей растет информированность о православной культуре, но она характеризуется нейтральным, холодно-рациональным отношением к содержанию предмета. Второй подход, опирающийся на методики эстетического воспитания, предполагает развитие чувств и воображения ребенка. Однако в учении Отцов Церкви содержится предостережение о возможных негативных последствиях этого: чрезмерно развитое воображение может засорять ум, вводя его в состояние суетной мечтательности, препятствуя формированию аналитических способностей. Таким образом, при выборе методики преподавания православной культуры следует избегать и рационализма знаниевого подхода, и провоцирования развития излишней чувствительности ребенка, чтобы она не смогла вызвать таких негативных проявлений, как страсти. Золотая середина методического подхода содержится в творческом опыте создателей православного искусства. Православная культура создавалась верующими людьми. Их развитое воображение уравновешивалось чистотой созерцательного ума, который воспитывался в лоне Православной Церкви (участием в литургии и Таинствах, чтением Священного Писания, творений святых отцов). Даже погруженный в суетность жизни ум светского человека рано или поздно возвращался к Богу. Воспитание детей тоже было церковным. Современный человек не имеет таких традиций. Большинство сегодняшних школьников выросли без навыков общения с православной культурой. Таким образом, предмет "Православная культура", имеющий в своей основе традиционные отечественные культурные ценности, будет играть важную культурологическую роль. Может ли ребенок полноценно воспринять столь глубокий сотериологический смысл христианства только логикой разума, если не затронуты его чувства? И какие это должны быть чувства: эстетические, нравственные? Простой и самый естественный путь — развитие религиозного чувства. Но такую задачу нельзя ставить в системе светского государственного образования. Однако если у ребенка нет опыта религиозных чувств, то можно ли его заменить нравственным чувством сопереживания? Идея развития чувства сопереживания (нерелигиозного) у детей разработана В.А. Сухомлинским (нравственная чуткость, умение разделить горе окружающих людей, помочь, преодолеть собственные нравственные негативные качества — жадность, эгоизм, себялюбие и др., чувство ответственности за все, что происходит вокруг, — идея долженствования) (70). Методика развития у детей эмпатии (способности к сопереживанию) входит в золотой фонд отечественной педагогики. А одним из ведущих средств ее развития является красота, т.е. полнота бытия. Слова Ф.М. Достоевского о том, что красота спасет мир, широко известны. Менее известно его понимание абсолютной значимости красоты: красота не как эстетическая категория, но как абсолютная Истина, отраженная в Лике Богочеловека, пришедшего в мир для его спасения. Взаимосвязь нравственного и эстетического чувства обоснована в работах богословов, философов, специалистов по эстетическому воспитанию детей (17, 35, 36, 53, 64, 71, 73, 74 и др.). Но еще ранее данная особенность была отмечена Отцами Церкви. Так преп. Григорий Синаит говорил: "Как Бог есть причина и источник всякого добра, так и начало и основание добродетелей есть доброе намерение или желание прекрасного" (курсив наш — Л. Ш., Е. Ш.) (70, с. 36). Григорий Синаит понимал "прекрасное" как духовно-нравственную и эстетическую категорию: начало добра — это вера, камень (т.е. основа) веры — Христос, многоценная Жемчужина. Развитие нравственных и эстетических качеств ребенка требует специальной педагогической работы. Самостоятельно ребенок не становится ни нравственно чутким, ни эстетически воспитанным. По словам Григория Синаита, человек должен захотеть совершить "доброе и прекрасное" (актуализация мотивации). Опытный учитель умеет пробуждать в детях желание стать хорошими (70). И тогда дети приходят в состояние, которое педагоги определяют как воспитуемость. В высказываниях преп. Григория Синаита можно увидеть все компоненты учебно-воспитательного процесса, которые необходимо применять на уроках православной культуры. Задачи Отыскивая Жемчужину — Христа (т.е. источник прекрасного — Творца), человек должен проявить (утвердить) прекрасное в себе, в жизни, в людях, т.е. стремиться узнать источник прекрасного в мире и проявить это прекрасное в себе. Для этого он должен быть введен диалогически в православную культуру не как ее "потребитель", а как ее соавтор (М.М. Бахтин), принять Божий мир, который его окружает, и зажить им и в нем. Содержание Православная культура — это источник добродетелей и эстетического совершенства. Отыскивая Жемчужину, человек послушанием заповедям преодолевает собственные чувственные влечения. Форма Соответствует содержанию нравственного и эстетического воспитания на основе образцов православной культуры. Методы Определяются задачами духовно-нравственного воспитания и эстетического образования и следуют из данных методик. Развивая у детей на уроке православной культуры чувство сопереживания (нравственного и эстетического), педагог должен учитывать специфику предмета, имеющего в своем составе нравственный, эстетический и религиозный компоненты. Религиозный компонент предполагает наличие в содержании урока материалов, раскрывающих сотериологическое ядро. Оно не столь трудно воспринимается ребенком в силу аксиологической основы. Размышляя над вопросом связи богословской основы православной культуры с жизнью современного ребенка, мы находим эту ценностную точку опоры, заложенную в ребенка Самим Творцом, как в Свой Образ. Бог проявляет Себя как совершенная любовь. Святые отцы и современное богословие подчеркивают, что любви нельзя научить (т. е. невозможен логический знаниевый подход). И уже в этом содержится ответ на вопрос: можно ли изучать православную культуру только на информационном уровне? Нельзя научить чувству любви, но можно показать путь, который вел к Совершенной Любви — к Богу, по которому шли святые люди, светские люди, обычные дети и дети святые. И православная культура отразила в себе этот путь. Можно показать и этот путь, и ее проявления в повседневной жизни современного человека. Можно найти здесь и корневые основы религиозного мышления. Таким образом, православную культуру можно рассматривать как отражение в эстетических формах и абсолютных нормах морального действия Любви Бога к людям и людей к Богу. Такова ведущая тема предмета в богословском осмыслении. Таким образом, содержанием программы являются православные ценности, отраженные в традиции, святынях, житиях святых, героев, патриотов Отечества, родном языке, — т. е. все то, что И.А. Ильин называл лоном национального опыта, духа и уклада. Прийти к пониманию любви как категории абсолютной (религиозной) и нравственной можно через понимание эстетической категории красоты, которая также может быть осмыслена в модульных курсах программы для старшей (полной) средней школы. Материал программы для основной школы содержит знания о путях, по которым люди шли к Богу, о формах православной культуры. Он может быть усвоен с помощью логического восприятия. Но у младших школьников, у которых преобладает образное мышление, быстрее можно развить эстетическое восприятие. Это диктует методическую последовательность педагогических действий: опираясь на наличие у младших школьников образного мышления, надо развить на его основе эстетическое восприятие, с помощью которого ребенок сможет постигать красоту окружающего мира, сотворенного Богом, ее отражение в объектах православной культуры, а также эмоционально оценить все разрушения красоты, совершённые разумом и руками современного человека. Эстетическое восприятие красоты как ее переживание и проживание в различных формах собственной деятельности подведет ребенка к пониманию эстетического явления красоты как воплощения нравственной категории любви: красоты окружающего мира, созданного Богом, как отражения Его любви к людям (в средних классах) и к философскому соединению категорий любви и красоты в Абсолюте — Боге как Источнике православной культуры. Все это находит отражение в отборе содержания тематического ядра программы. Материал первого тематического блока — "Сотворение мира" вводит ребенка в замысел Бога: Творец и Его красивое творение — человек совершенный. Рай, красивый тварный мир, созданный Богом и отданный человеку для возделывания. И антитеза: человек падший, разрушивший свою красоту и уродующий окружающий мир, ад, грех, земная жизнь современного человека. Смысл последующих трех тематических блоков: "Боговоплощение" — "Распятие" — "Воскресение" — это бесконечная Божественная любовь. Бог, воплотившийся на Земле, чтобы спасти человека, — и неблагодарный грешный человек, отвергающий своего Создателя; бесконечная Любовь Бога, терпящая, прощающая, воскрешающая, — и грешный человек, не верящий в существование Бога; Крестный путь Богочеловека Господа Иисуса Христа — и человек, кающийся и пришедший в земной дом Бога — Церковь, достигающий Божественной любви в Царствии Небесном. Так сотериологическая идея преломляется в содержании всех компонентов предмета "Православная культура". Православная культура включает два типа опыта: опыт профессионального отражения явлений и опыт эмоционально-нравственного отношения к явлениям. Второй тип опыта отражает отношение к Богу, к природе, труду, семье, детям, родителям, Родине. (Паисий Святогорец так определяет иерархический ряд ценностей, оптимальных с точки зрения процесса воспитания: Бог, родители, родные, Родина). И современному школьнику смысл сотериологической идеи может стать понятным при раскрытии ее сущностной (богословской) основы как опыта эмоционально-нравственных отношений, представленных в педагогических формах. В программе "Православная культура" сотериологическая идея преломляется в содержании с 1 по 11 класс. Являясь сквозной идеей всего содержания, она пронизывает содержание ведущей темы каждого класса. В методическом плане наиболее удобная форма введения ребенка в религиозную культуру — через знакомые представления, которые соответствуют формам и этапам эстетического (художественного, музыкального) мышления и восприятия и возрастному (желательно индивидуальному) уровню понимания нравственных норм. Задача учителя православной культуры — выбрать соответствующие педагогическую (тип урока, виды деятельности на уроке) и эстетическую (виды творческих работ детей) формы для передачи ценности любви, отраженной в красоте окружающего мира, рукотворных созданиях человека, и закрепить их в базовых понятиях православной культуры. Дидактическими средствами могут быть и сказка, и жития святых и героев, и стихи, и детское творчество. Педагогическая интерпретация представлена в разработках уроков православной культуры для 1 класса. Принцип личностно-ценностного соответствия предполагает отбор содержания программы в соответствии с ценностными предпочтениями детей. Ведущими ценностями младших школьников считаются любовь и семья, которые отражаются в содержании основных тем 1—4 классов: "Мы и мир Божий вокруг нас" (1 класс), "Мы и православная культура" (2 класс), "Православная культура вокруг нас" (3 класс), "Народ — создатель православной культуры" (4 класс). Базовыми понятиями здесь являются понятия Бог-Творец, творение, красота. В программе для основной школы ведущими ценностями подросткового возраста определяются: героизм (патриотизм), любовь. Базовые понятия, в рамках которых данные ценности находят отражение, — это Православие, Церковь. Ценности юношеского (старшего школьного возраста) — это смысл жизни, любовь, дружба. Базовыми понятиями являются спасение, святость. Выделенные ценности и понятия находят конкретное преломление в содержании ведущих тем каждого года обучения: 5—6 классы — "Православная культура как познание Божественных и человеческих ценностей", 7 класс — "Православная культура как отражение абсолютных ценностей в народной мудрости и практической пользе жизни", 8 класс — "Православная культура как среда утверждения абсолютных ценностей в традициях и ценностях общества". Данная аксиологическая основа позволяет обобщить все содержание программы с 1 по 11 класс в три интегративные проблемы: 1—4 классы — "Кто мы?"; 5— 8 классы — "Какие мы?"; 10—11 классы — "Откуда мы?". При построении программы учебного предмета "Православная культура" использованы отдельные структурные элементы программ художественного и музыкального воспитания Д.Б. Кабалевского и Б.М. Йеменского, выделенные и интерпретированные на основе Банка психолого-педагогических данных. В полной средней школе (10—11 классы) программа включает базовый курс, объединенный ведущей темой — "Православная культура и наше отношение к миру". Принцип личностно-ценностного соответствия неразрывно связан с третьим принципом отбора содержания материала программы — принципом содержательных обобщений. Принцип содержательных обобщений отражается в содержании и в структуре программы (В.В. Давыдов). Он связан также с принципом обучения в атмосфере предмета и предполагает погружение ребенка на длительный период времени в изучение одной целостной проблемы, которая будет изучаться в течение четверти или даже года. Программа выстроена по линейно-концентрическому принципу, предполагающему восемь концентров проведения сотериологического ядра при линейной разработке интегративной темы "Православная культура и жизнь человека" (1 — 8 классы). Материал 9 класса является повторительным ко всему курсу основной школы. В 10—11 классах при наличии базового курса вводятся дополнительные модульные курсы по выбору. Таким образом в структуре программы сохраняется сквозная тема предмета — "Православная культура и жизнь человека" и богословское ядро — "Православная культура как отражение Любви Бога к людям и людей к Богу". Данное сотериологическое ядро отражает базовые понятия православия: Сотворение мира — Боговоплощение — Распятие — Воскресение. Оно проводится через все классы, преломляясь в содержательных линиях предмета, зафиксированных в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"", видоизменяясь в каждой новой теме года, четверти и урока под новым углом изучения. Ребенок должен эмоционально вживаться в тему постепенно. Поэтому темы сотериологического ядра отражены в программе каждого класса и проходят через все годы изучения предмета, предполагая поэтапное открытие нового на каждом уроке в разных формах освоения содержания: при слушании рассказа учителя, при рассматривании иллюстративного ряда, слушании музыки, выполнении практической работы на одну и ту же тему. Как показывает положительный опыт нравственно-эстетического воспитания и образования, ребенку должно быть дано время для совмещения процессов осознания и эмоционального переживания информации. Для этого рекомендуется неторопливый темп изучения материала в рамках четверти с четким подведением итоговых заключительных уроков, которые дают содержательное обобщение-вывод всему материалу, изученному в течение четверти. Содержание программы начальной школы (1—4 классы) закладывает основы общих представлений о православной культуре, основы познания ребенком связей с православной культурой. Младший школьный возраст характеризуется образным восприятием и мышлением. Поэтому предполагается при обучении исходить от близкого, понятного ребенку мира сказки, через окружающий мир природы. В этом возрасте закладываются представления о красоте и доброте гармоничного мира, созданного Богом, о красоте первого человека — любимого чада Божия, красоте райской жизни, созданной Богом для человека, о мире совершенных существ — ангелов. Далее ребенку дают первые представления о нравственно-эстетических категориях зла и безобразного в окружающем мире: о падении ангела и вхождении зла и греха в человеческую жизнь; об исчезновении гармонии, падении человека; искажении красоты в природе, в человеке, о мучениях твари в мире. И о Любви Бога, спасающей человека, о вечном Царствии Небесном. Содержание программы для основной школы (5—8 классы) углубляет познание личных связей ребенка с православной культурой. Это возраст формирования абстрактно-логического мышления. На этом этапе ученики получают основы знаний о православной культуре. Динамика раскрытия содержания сквозных линий ведет от Творца к творению и опять к Творцу (Богочеловеку) вширь: постепенное расширение содержания сотериологического ядра событиями предшествующими, сопутствующими и будущими (Священная история Ветхого и Нового Завета). Ученики узнают, как различаются объекты православной культуры (по видам, по формам, по функциям, языку), как они взаимосвязаны в жизни, в истории, отражены в традициях и ценностях православной культуры. Закладываются основы иерархии ценностной ориентации мировоззренческого плана. Так, в 5—8 классах школьниками православная культура рассматривается в трех проекциях: 1) как иерархическое устройство абсолютных Божественных ценностей и ценностей человеческого земного бытия (5—6 классы); 2) как преломление Божественных ценностей в народной жизненной мудрости и практических ценностях жизнедеятельности человека (7 класс); 3) как среда отражения и утверждения Божественных ценностей в традициях и ценностях общества (8 класс). В 9 классе планируется интегративное повторение материала 1—8 классов, исходя из предположения, что некоторые дети не будут далее продолжать обучение в средней общеобразовательной школе. Содержание программы основной школы является базовым уровнем освоения предмета "Православная культура". Содержание программы полной средней школы (10— 11 классы) завершает формирование представлений школьников о предмете "Православная культура". Устанавливается связь главных проблем православной культуры с современностью. Ведущими становятся проблемы смысла жизни в их религиозно-философском осмыслении. В программе 10—11 классов осваивается общая тема — "Современные проблемы жизни и их корни в традициях православной культуры России" и два модульных курса по выбору. Названия и содержание модулей могут варьироваться. В программе представлены два варианта модулей теоретической и практической направленности. Первый — "Основы религиозных знаний" (догматика, аскетика, церковно-славянский язык, сектоведение и др.) и второй — "Основы православной эстетической грамоты" (иконопись, хоровое пение, традиционные православные ремесла и т.п.). Предполагается обязательное изучение базового курса и одного из модульных по выбору. В модульных курсах невозможны единые программы. Детям предоставляется право выбора и свободного перехода к разным формам освоения православной культуры. Свободный выбор модульного курса дает возможность проверить свои творческие способности. Наследие православной культуры и навыки языка осваиваются как средства выражения православного мировоззрения и как формы отражения любви людей к Богу (богомыслие, богословие, иконопись и др.). Ребенок моделирует процесс создания объектов православного искусства на доступном ему Уровне (как православный художник, поэт, скульптор, историк церкви, искусствовед, музыковед, политолог, философ и т.п.), старается осознать и в доступной ему форме выразить свое отношение к тому объекту православной культуры, который он выбрал (это может быть литературное эссе, стихотворное, музыкальное, художественное, иконописное произведение и т.п.). Здесь реализуется конечная цель изучения православной культуры в рамках школьного обучения: личное обращение детей к примерам творческого претворения видимого мира как отражения любви человека к Богу; это примеры личного жизневидения и этап овладения способами (навыками) передачи своего отношения к жизни средствами православной культуры. Все три перечисленных принципа определяют не только отбор материала, но и структуру программы, которая является моделью развития школьника, показывающей примерный объем знаний, который должен усвоить выпускник. Программные интегративные темы содержания предмета "Православная культура" (по классам) 1.6. Особенности современных школьников Учителю предмета "Православная культура" придется учитывать не только общие возрастные и индивидуальные особенности детей, но и психофизические особенности их современного развития, обусловленные социальными кризисными явлениями. К числу характерных признаков относятся: • Тенденция к снижению базового уровня знаний школьников в связи с ориентацией содержания образования на рынок труда. • Отсутствие спортивных кружков (или высокая плата за их посещение, что равносильно их отсутствию) при естественной высокой двигательной активности детей. • Учащиеся в большей степени подвержены заболеваниям, имеют ослабленную память, снижен потенциал умственных способностей. • Средства массовой информации оказывают отрицательное влияние на психическое и физическое состояние детей. Засоренность сознания учащихся, особенно старших школьников, ложными жизненными идеалами, неспособность оценить жизненные ситуации с духовно-нравственных позиций требуют от учителя православной культуры понимания жизненных интересов школьников с последующим их освещением с точки зрения православия, с раскрытием гибельности порока и спасительности блага, добра, красоты и добродетели. К числу общих характерных особенностей современных Детей независимо от их возраста относятся следующие ценностные ориентации: • Достаточно глубокое материалистическое мировоззрение, несмотря на то, что большинство школьников считают себя верующими. • Восприятие в качестве жизненных принципов идеалов массовой культуры. • Неспособность разобраться во многих жизненных ситуациях с духовно-нравственных позиций. В то же время из опросов старшеклассников видны интересующие их "вечные" проблемы: |