Философия. Философия, её предмет и функции. Специфика философского знания. Соотношение философии и частных наук. Термин философия
 Скачать 0.92 Mb.
|
|
Западники и славянофилы о путях развития России. «Русская идея», ее историческое и современное значение. Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856) – философ и общественный деятель, участник войны 1812 г., друг Пушкина. Чаадаев первым в истории русской мысли создал систему философского знания. Его идеи наиболее полно выражены в «Философических письмах». Чаадаев развивал религиозно-философскую линию. Он утверждал, что лишь под влиянием религии человечество может исполнить свое предназначение. Онтология Чаадаева также носит религиозный характер. В основе мира лежит великое «ВСЕ», которое есть проявление божественных ипостасей. «ВСЕ» объективно, т.е. не зависит от человека и проявляется в формах мира физического и духовного. Движение он трактует механистически и разделяет идею «изначального толчка». Основная идея гносеологии Чаадаева – объективная обусловленность сознания. Разум, познающий мир, сам подчинен законам этого мира. Главными средствами познания физического мира являются опыт, рассуждение и интуиция. Законы же духовного мира непознаваемы с помощью обычных средств, т.к. движение человеческого духа есть отражение непрерывного действия Бога на мир. Поэтому законы духовного мира могут быть поняты только путем Божественного откровения. Идеи Чаадаева положили начало спору западников и славянофилов. Западничество было представлено именами А.И. Герцена. Н.П. Огарева, Т.Н. Грановского и др.; западнических взглядов придерживались также В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, И.С. Тургенев. Западничество в целом характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской философии, стремлением перевести Россию на пути европейской цивилизации. Западники были озабочены отставанием России от западной цивилизации в экономической, политической, культурной областях. Стремясь определить причины этого отставания, они обращались к изучению тенденций развития культуры Запада. Возможность для развития россии они видели в повторении пути Европы. Национальные традиции они рассматривали как проявление косности, культурного регресса; идею прогресса они связывали с развитием капиталистических отношений. Идеал личности для западников – независимый, рационально мыслящий человек-индивидуалист. Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др.) концентрировали свое внимание на национальном своеобразии русской культуры, отстаивали национально-самобытный путь россии во всемирной истории. Они не были противниками развития связей с другими странами в области промышленности, торговли, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали общинную форму организации жизнедеятельности общества, считая ее реализацией христианских принципов любви, добра, братства. По мнению славянофилов, в русском народе сохранилась духовная целостность, которая на Западе утрачена из-за поклонения рассудочности и эмпиризму. Духовность русского народа неотделима от религиозной веры. Источником русской веры явилось византийское православие, и, т.к. никто, кроме славян, не пошел по византийскому пути, то русский народ можно считать избранным. Основным принципом национального сознания и бытия русского народа они считали соборность. Термин «соборность» был введен А.С. Хомяковым. Идея соборности является центральной в его учении и обозначал свободное объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу. В данной категории можно выделить социально-антропологический, гносеологический и нравственно-аксиологический аспекты. Соборность для А. С. Хомякова – это и склонность русского народа к общинной организации жизни, основанной на принципах взаимопомощи, это и гармония веры и разума в поиске истины, наконец, это идея сочетания единства и свободы людей в Церкви на основе их общей любви к абсолютным ценностям. Соборность, по мнению славянофилов, нашла свое выражение в общинном крестьянском земледелии. Православие и община составляют основу славянской души. Этому нет аналогов в мире, и поэтому путь развития русского народа не совпадает с общими тенденциями развития мировой цивилизации. Между западниками и славянофилами шла острая полемика, но это был спор людей, которых объединяла любовь к россии, и в то же время ее судьбу в прошлом, настоящем и будущем, пути ее развития они видели совершенно по-разному. В контексте русской религиозной философии сформировалось значительное для русской философии в целом идейное течение, в основе которого понятие «русская идея». Под русской идеей принято понимать комплекс проблем и представлений, связанных с определением исторической роли России в составе мирового целого, особенностями российской истории, русской культуры, народного характера и менталитета. Русская идея выступает как система философских, социологических, социально-психологических, этических, религиозных и других взглядов и представлений, выражающих особенности национального самосознания русской нации. Русская идея имеет глубокие корни в древнейшей истории общественной мысли России. Ее истоки восходят к «Слову о законе и благодати» митрополита иллариона, в котором впервые был поставлен вопрос об историческом предназначении Руси. свое законченное, признанное классическим выражение она обрела в творчестве мыслителей второй половины ХIХ – начала ХХ веков. Сам термин «русская идея» был предложен Ф.М. Достоевским, систематизатором русской идеи как концепции выступил В.С. Соловьев (лекция «Русская идея», Париж, 1888 г.). В трактовке В.С. Соловьева и его последователей, национальная идея призвана выражать «функцию, которая возложена на ту или другую нацию» в общей жизни человечества. Русская религиозная философия 2-й половины XIX - начала XX веков. «Философия Всеединства» В. Соловьева. Русская религиозная философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Философские построения представителей этого направления имеют религиозное содержание, однако связь философии с религией основой принимает рациональный характер. Религиозная традиция в истории развития философской мысли в России была самой богатой и значительной в идейном отношении. Глубокий социально-политический кризис второй половины ХIХ века заставил мыслителей обратиться к теме о роли Церкви в жизни государства, о значении христианских ценностей в формировании общественного идеала. Перед религиозными мыслителями встала задача формировании целостного мировоззрения, в котором философский, религиозный, политический, социальный, культурный аспекты должны были образовать единую систему. Русская религиозная философия в своем развитии прошла несколько этапов: начало этого направления философии в России связывают с именами славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского; период формирования русской религиозной философии как системы в трудах В. С. Соловьева; религиозно-философский ренессанс начала ХХ в., который связан с именами С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Е. Н. и С. Н. Трубецких, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, П.А. Флоренского и других философов; период эмиграции, где закончили свою творческую деятельность большинство религиозных философов начала ХХ века. Центральной идеей русской религиозной философии выступает идея всеединства, которая стала основанием для формирования целого философского направления – метафизики всеединства. философия всеединства оформилась в последней четверти ХIХ века Ее основоположником является В.С. Соловьев (1853 – 1900), который в своем философском труде «Кризис западной философии (против позитивистов)» наметил основную проблематику концепции всеединства. Идея всеединства имеет ряд взаимосвязанных аспектов. В онтологическом аспекте всеединство представляет собой единство всего мира, Космоса, а также единство Бога и сотворенного им мира. Мировой процесс, по Соловьеву, - это процесс «собирания Вселенной», восхождения к всеединству. В гносеологическом плане данная категория означает неразрывную связь религиозного, философского и научного познания, выражающуюся в системе «цельного знания». Каждый из этих видов познания выполняет свою функцию, ни один из них не может сам по себе давать истинного знания. Научное познание дает фактические сведения о природном мире. Философия – умозрительное знание, оно связано с воображением и дает возможность обобщения. Религиозное познание основано на вере, его цель – придать знанию нравственный смысл. в социально-политическом аспекте принцип всеединства реализуется в идее свободной теократии, или цельного общества, - совершенного общественного устройства, в котором Церковь выступает в свободном внутреннем союзе с политическими и экономическими организациями. В аксиологическом, нравственном аспекте всеединство проявляется в единстве абсолютных ценностей истины, добра и красоты. Нравственная оценка всех дел человеческих всегда была главной для Соловьева. В книге «Оправдание добра» он говорит о том, что любая область человеческой деятельности должна основываться на морали, что общественному прогрессу должен соответствовать прогресс нравственный. Важнейший аспект концепции всеединства Соловьева - антропологический. Человек олицетворяет единство материального и духовного. В мировом процессе человек – не безличный элемент, он обладает творческими способностями, участвует в достижении миром гармонии. Человек – духовный центр мироздания, его великая миссия – соединение мира, от низших его ступеней до высших, с Богом. Выполняя эту миссию, человечество переходит в свое высшее состояние – оно становится Богочеловечеством. В антропологическом плане всеединство есть всечеловечество как свободное единство всех людей и всех дел человеческих и приобщение его к Богочеловечеству как величайшему христианскому идеалу. В учении Соловьева намечены пути к достижению всеединства, начиная с осознания внутренней целостности природы и заканчивая становлением идеального Богочеловечества. По В.С. Соловьеву, всеединство предполагает теснейшую связь и постоянное взаимодействие духовного бытия и материальной природы. Формой соединения материальной природы и божественного, духовного начала является «истинное человечество». В.С. Соловьев рассматривает человечество не в метафорическом, а в реальном, эмпирическом смысле. Философ считает, что отрицание реальности этого целого невозможно в той же мере, в какой невозможно отрицание реальности племенных, национальных, классовых групп. Причем это единство будет истинным только при условии, что «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех». Еще одна важная часть учения Соловьева, имеющая прямую связь с учением о всеединстве – софиология. София– Божественная Премудрость и «вечная женственность», «лучезарное и небесное существо». София – это высшее, надприродное начало, исходящее от Бога и являющееся посредником между Богом и человеком. Это божественная норма мира. София – это деятельное начало, особая энергия. Основные дефиниции Софии – Добро, Истина, Красота, главные принципы софийности – гармония, закономерность, сообразность. Движение мира к осуществлению всеединства возможно только на основе принципов софийности. София - она олицетворяет единство духовного и материального, судеб Неба и Земли и позволяет понять и почувствовать красоту единого мира. Философия русского космизма (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, Л.А.Чижевский и др.). Русский космизм - своеобразное течение русской философии. идеи космизма восходят своими глубокими корнями в мифологическое творчество древних славян, получили свое философское обоснование в трудах философов конца ХIХ - начала ХХ веков, а логическое завершение - в естественнонаучных взглядах мыслителей середины ХХ столетия, прежде всего в концепции ноосферы В. И. Вернадского и в трудах основателя советской космонавтики К. Э. Циолковского. Русский космизм мысль представляет собой сложное и неоднородное явление. В нем можно выделить три течения: философско-религиозное, поэтическо-художественное и естественнонаучное. Однако прежде всего космизм – это уникальное направление научно-философской мысли, отличительной особенностью которого является идея активной эволюции – необходимости нового, сознательного этапа эволюции мира, когда направленность его развития определяется человеческим разумом. Основные проблемы космизма: единство человека, природы и космоса; место разума во Вселенной, развитие космонавтики, новая космическая этика и др. Основоположником этого направления стал Н.Ф. Федоров (1829 – 1903). Его основной труд – «Философия общего дела». «Философия общего дела» представляет собой проект «регуляции природы», обращенный на преобразование мира. Регуляция природы мыслится им как принципиально новый, сознательный этап развития мира и всего космоса. Идеи Федорова носят глубокий нравственный смысл. Проект регуляции природы для него есть только необходимое условие исполнения высшего нравственного долга - победы над смертью. Высшим злом во вселенной он считает смерть. Человек - вершина эволюции, но он и существо ущербное, т.к. смертен и осознает свою смертность. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт предшествующих, умерших поколений, осознать их заблуждения. Поэтому первой практической задачей человечества является продление жизни, для того чтобы создать возможность более полного усвоения опыта предшествующих поколений и развития нравственности, а главной целью – выявление наследственного генетического кода всего человечества, воскрешение предков и достижение бессмертия. Этот проект призвано осуществить человечество, вооруженное силой своего разума, воплощенной в достижениях науки и техники, причем возможность эта, по Н.Ф. Федорову, станет реальностью только в результате общего действия субъекта в его совокупности (то есть всего человечества) на объект в его целостности (то есть на всю земную планету, Солнечную систему и, наконец, на всю вселенную). Мыслитель не только мечтает «радикально изменить» космическое пространство, но и предлагает конкретные способы «метеорической регуляции» (например, использование пороха для вызывания дождя), управления магнитными силами Земли, энергетическими процессами и т. д. Федоров предсказывает, что в результате человеческой деятельности будет изменен климат планеты, устранена засуха, взяты под контроль сейсмические процессы. Полезные ископаемые и энергия будут получаться из космоса, будут заселены многие планеты, а Земля будет превращена в огромный космический корабль. Н.Ф. Федоров говорит о необходимости активного вмешательства в природные процессы. Непреклонная вера философа в возможности человеческого разума закрыла от него обратную сторону результатов преобразовательной деятельности человека, вооруженного силой науки и техники. Н.Ф. Федоров не принял во внимание возможности губительных последствий вмешательства человека в метеорологические и геологические процессы. Идеи, выдвинутые Федоровым, получили развитие в трудах его последователей. В работах ученых Н.А. Умова (1846 – 1915), А.Л. Чижевского (1897 – 1964)идея связи человека и природы, земных и космических явлений получила свое научное обоснование. Идея освоения космоса нашла развитие в трудах основоположника космонавтики К.Э. Циолковского (1857 – 1935). Он создал научные предпосылки ракетостроения, подробно описал состояние невесомости. Однако выход человека в космос он связывал с идеей восходящей эволюции всего живого. Он считал, что эволюция не может остановиться на человеке как существе несовершенном, за сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать сверхсознание и сверхжизнь. Он исходил из положения об одушевленности Вселенной, говорил о наличии бессмертных «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в различные организмы. Настоящая жизнь этих атомов начнется в мозгу высших, бессмертных космических существ. Идеи космизма получили развитие в концепции ноосферы В.И. Вернадского. Материалистическая традиция в русской философии конца XIX - начала XX вв. (Н. Чернышевский, Г. Плеханов, В.Ленин). С середины ХIХ в. – начале ХХ вв России получило развитие материалистическое направление в философии. В социально-политическом плане мыслители-материалисты разделяли революционно-демократические убеждения. Первый этап в развитии этого направления представлен именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. - революционеров-демократов, боровшихся против крепостничества и самодержавия. Многие из них прославились как публицисты и литературные критики. Журнальная публицистика служила для них формой пропаганды философских и социально-политических убеждений. Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) шел по пути соединения материализма и диалектики. Основными теоретическими источниками его воззрений были антропологический материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. В своих философских трудах он рассматривает человека, прежде всего, как существо биологическое, говорит о единстве законов природы и общества. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. Большое значение в процессе познания он придавал практике. Практика для него – не только основной критерий истины, но и движущая сила и цель познания. Не признавая вечных и отвлеченных истин, он утверждал, что истина всегда конкретна, т.к. зависит от многих условий и обстоятельств. Это положение Чернышевский иллюстрирует на простом примере невозможности ответить без знания конкретной ситуации на вопрос «благо или зло дождь?». С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Он говорил, что «искусство для искусство» идея такая же нелепая, как «наука для науки», «богатство для богатства» и т.д. Чернышевский признает самоценность искусства, но считает, чтгераклито оно обязательно должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному совершенствованию человека. Главная категория искусства – «прекрасное» – порождена самой жизнью, т.к. прекрасное существует в природе и в человеческой жизни. Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма (роман «Что делать?), однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания. Второй этап развития взглядов на общественный прогресс, на революционное развитие общества связан с течением народничества. М.А. Бакунин и П.А. Кропоткин - теоретики анархизма, в работах которых идея социалистического переустройства общества выходит на первый план. М.А. бакунин представлял общественный прогресс как эволюционный переход человечества из мира природы в «царство свободы». Мышление, свойственное людям, на ранних этапах развития общества породило религию, которая, в свою очередь, способствовала возникновению государства. Бакунин рассматривал религию и государство как главное зло общества. Государство он считал главным препятствием на пути построения социализма, т.к. смена его форм приводит не к освобождению человека, а к замене одной формы эксплуатации другой. Они отрицали необходимость целенаправленной организации борьбы трудящихся, политической власти и права, т.к. народ инстинктивно в любое время готов к восстанию, которое неизбежно перерастет в революцию, целью которой станет уничтожение государства и всех видов власти. Г.В. Плеханов (1856 – 1918) теоретик марксизма, основатель социал-демократического движения в России. Его главной заслугой является последовательное материалистическое понимание истории. Следуя марксистской традиции, Плеханов говорил об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию: изменения в производительных силах и вызванные ими изменения в производственных отношениях влекут за собой перемены в идеях, чувствах, верованиях людей. Он говорил о роли общественной психологии в противостоянии классовых идей. Одним из условий развития производительных сил он считает географическую среду как первооснову человеческой жизни. Большое внимание он уделял вопросу о роли народных масс и личности в истории. Творцами истории он считал народные массы. По его мнению, выдающиеся личности могут изменить только «индивидуальную физиономию» и некоторые частные последствия событий, но их общее направление определяется развитием производительных сил. Роль великих людей состоит в том, что они раньше других осознают общественные потребности и предвидят перемены, которые должны произойти в обществе. В теории познания Плеханов также следует традиции марксизма. Процесс познания противоречив, т.к. достигнутый человечеством уровень знаний не окончателен, знания будут развиваться в ходе развития общества и науки. Но это противоречие не отрицает объективной истины, а, наоборот, ведет к ней. Следующий (3-й) этап развития материалистических представлений связан с именем В.И. Ленина (1870 – 1924 гг.). Ленин продолжает марксистскую традицию в философии, развивает учение Маркса применительно к новому этапу научного и социально-политического развития. Основной философский труд Ленина – «Материализм и эмпириокритицизм». Выступая против эмпириокритицизма – субъективно-идеалистического течения, получившего развитие в конце ХIХ – нач. ХХ вв., Ленин дал глубокий анализ новых достижений естествознания с позиций диалектического материализма и изложил основные принципы диалектико-материалистической теории познания. Развитие физики в этот период привело к появлению идеалистических трактовок проблем физики. Ленин считает, что новые открытия в естествознании имеют огромное философское значение, т.к. изменяют картину мира, обогащают наши представления о путях его познания и преобразования. Диалектический характер процессов, происходящих в природе, уже не подлежит сомнению, и поэтому избежать противоречий в их познании можно только переходом на позиции диалектического материализма. В этой работе Ленин рассматривает центральные философские категории – материя и сознание – и обращается к анализу гносеологической стороны основного вопроса философии. Сознание он определяет как особую функцию высокоорганизованной материи – мозга и усматривает сущность сознания в отражении мира. Также ленин обращается к проблеме истины. В ее рассмотрении он выделяет два главных вопроса: о возможности получения объективной истины и соотношении абсолютной и относительной истины. По его мнению, быть материалистом в теории познания – значит признавать объективное существование предметов внешнего мира и их верное отражение в человеческом сознании, т.е. соответствие мысли объекту. Он вскрыл диалектическую взаимосвязь абсолютной и относительной истины: в каждой научной истине, несмотря на ее относительность, есть момент абсолютной истины. Важнейшим критерием истинности знаний Ленин считает практику, которую он понимает как всю совокупность материальной деятельности людей: общественное производство, научный эксперимент, общественные отношения. Работа «Философские тетради» является значительным вкладом в разработку материалистической диалектики как науки и как метода познания. Он говорит о двух концепциях развития – диалектике и метафизике. Главное их различие он видит в решении проблемы источника развития. Метафизика видит источник развития во внешних причинах, а диалектика сосредотачивает внимание на саморазвитии. Ядро диалектики он видит в законе единства и борьбы противоположностей, отвечающем на вопрос об источнике развития и определяет диалектику как «учение о единстве противоположностей». Характерная черта творчества Ленина – связь диалектики с жизнью, с общественной практикой, с решением вопросов стратегии борьбы рабочего класса. Важнейшее место в его работах занимает разработка диалектического материализма как теоретической основы революционной деятельности рабочего класса, теории социалистической революции и построения социалистического общества. |