ЭКЗАМЕН ФИЛОСОФИЯ. Философия как наука. Методология философского исследования Слово философия
 Скачать 161.84 Kb.
|
|
основные исторические типы цивилизации 1. Природные сообщества. К этому типу цивилизаций относятся народы, живущие в рамках природного годового цикла в единстве и гармонии с природой: австралийские аборигены, американские индейцы, африканские племена, малые народы Сибири. Их духовные системы принято именовать язычеством. Природные цивилизации характеризуются статичностью, отсутствием развития, т. к. человек не отделяется от природы, а существует в соответствии с ее законами. 2. Восточные цивилизации. В данном случае имеется в виду не географический восток, а Восток как символ особого мировосприятия и образа жизни, противоположный Западу. Этот тип цивилизации возник в глубокой древности (общества Египта, Индии, Китая) и продолжает существовать в настоящее время (арабо-мусульманская цивилизация). Общественное сознание восточной цивилизации носит харизматический характер, и действительность воспринимается через призму веры в сверхъестественные силы. Цель такого общества – движение к некоему божественному (харизматическому) идеалу. Общественное сознание сосредоточено на духовном, поэтому главной целью бытия является постижение высшего смысла, а не реализация конкретных целей. Общества восточных цивилизации построены на принципах коллективизма: личные интересы полностью подчинены общим (общинным, государственным). Общественная иерархия выстраивается не по классовому, а по сословно-корпоративному принципу. Частная собственность с полными правами не характерна: верховным собственником всего выступает государство. Община охватывает все стороны жизни человека, поэтому она самодостаточна и тяготеет к замкнутости. Основной формой государственного правления является деспотия, для которой характерно абсолютное преобладание государства над обществом. Основой восточного общества является традиция. Социальные изменения происходят медленно, несколько поколений людей существуют в одинаковых условиях, используя одни те же стереотипы поведения, поэтому не возникает проблемы «отцов и детей». 3. Западные цивилизации. Запад понимается как символ определенных ценностей. Этот тип цивилизации характеризуется прогрессивным развитием, при котором возникла самоподдерживающая (рыночная) экономика. Западная цивилизация представлена античной цивилизацией Древней Греции и Рима, некоторыми цивилизациями доколумбовой Америки (ацтеки), современной европейской цивилизацией. Этот тип цивилизации характеризуется постоянными изменениями в жизни человека: общество может полностью измениться на протяжении жизни одного поколения. Но изменения касаются не только социума, но и природной среды, предметного мира, в которых существует человек. Жизнь так резко меняется, что опыт старшего поколения быстро устаревает и отвергается молодыми, что определяет возникновение проблемы «отцов и детей». Прошлое воспринимается как учебный материал, а новые поколения устремлены в будущее. Следующая классификация: · Доиндустриальная («традиционная») цивилизация (охватывала все страны приблизительно до XVII–XVIII вв.) развивалась на основе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. Основным энергетическим источником являлась мускульная сила человека или животного. Форма социальной организации – община, внутри которой имели место отношения ренты – налога, личной зависимости работника от собственника средств производства (феодала или государства). Культура основывалась на устойчивых традициях социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию. · Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинно-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных сил природы, научными информационными программами. Происходят специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации свойственна культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам. · Предвосхищения такой («информационной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов ( Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского), гуманистов XX в. (этика ненасилия Л. Н. Толстого, М. Ганди). Такая цивилизация отличалась особой энергетической мощью информации, способствующей созданию принципиально новых орудий труда и технологий, освобождающей все сферы человеческой деятельности от рутины. При условии утверждения форм жизни, основанных на устойчивой демократии и культуре нового типа, – глобальной, планетарной с ее идеалами космизма, коммуникации, взаимопонимания информационная технология способна дать эффект. Стадиями экотехнологического развития являются: 1) общество с технологиями добычи; 2) господство аграрно-ремесленных технологий; 3) приоритет индустриальных технологий; 4) общество с сервисными технологиями; Интеллектуализация технологий дает возможность планировать технологическое развитие. Профессиональная дифференциация выступает вместо классовой. Знание становится феноменом постиндустриализма. Вместо материальных стимулов к труду как главных на первый план выдвигаются мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека. 29. Концепции культуры в философии Можно выделить следующие основные концепции культуры: Натуралистическая концепция Сформировалась в рамках философии Просвещения 18 в. (Ф. Вольтер, Дж. Вико, И. Гердер). Культура рассматривается как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие естественных способностей человека. Культура здесь выступает как система механизмов и институтов, обеспечивающих существование людей в соответствии с требованиями и потребностями их неизменной «естественной» природы. Гегельянская концепция Сформировалась в трудах Ф. Гегеля в конце 18 – начале 19 вв., а затем нашла свое продолжение в творчестве его последователей – представителей философии неогегельянства второй половины 19 – первой половины 20 вв. Культура рассматривается как реализация Абсолютной идеи (Мирового разума), которая развертывает свою сущность в науке, технике, религии, искусстве, философии, системах морали, права и т.д. Отдельные люди как непосредственные субъекты культурного творчества выступают как объекты Мирового разума, который незримо дирижирует их деятельностью, осуществляя свои цели и задачи. Аксиологическая концепция Сформировалась в конце 19 – первой половине 20 вв. рамках баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), в творчестве таких ученых, как В. Дильтей, П. Сорокин. Культура рассматривается как единство ценностей, созданных человечеством. Ценности рассматриваются как важнейший системообразующий фактор культуры, определяющий ее строение, целостность, основные функции и свойства. Согласно данному подходу, культура есть не что иное как реализация идеально-ценностных установок, рассматриваемых под углом их значимости для человека. Так, например, П.Сорокин в соответствии с характером доминирующей ценности делит все культурные системы на: - идеациональные (главные ценности ориентированы на потусторонний, сверхъестественный мир - например, средневековая западная культура, буддийская культура); - идеалистические (ценности ориентированы как на материальные, так и на сверхъестественные, религиозные цели – например, древнегреческая культура 5-4 вв. до н.э., западноевропейская культура 13-14 вв.); - чувственные (ценности ориентированы исключительно на земной, материальный мир и отрицают требования религии и морали – например, современная западная культура). Деятельностная концепция Сформировалась в рамках марксизма. Культура определяется как результат практической деятельности людей. Эти результаты материализуются, а точнее – объективизируются в тех или иных материальных или духовных предметах. Только в процессе деятельности человек входит в сферу культуры. В этой деятельности создается специфически человеческий мир, который предстает как социальная реальность. Таким образом, культура здесь выступает как своего рода «технология» человеческой деятельности. Семиотическая концепция Сформировалась в 20 в. в рамках структурализма (К. Леви-Строс, У. Эко, М. Фуко), символической теории Э. Кассирера. Культура понимается как совокупность знаков, которые служат ориентирами в жизни и деятельности человека. Основная функция знаков состоит в накоплении, хранении, преобразовании и передаче социально-исторического опыта человечества. Основанием и системообразующим механизмом культуры является язык. Психоаналитическая концепция Сформировалась в первой половине 20 в. рамках философии психоанализа (З.Фрейд, К.Юнг). Функционирование культуры и ее развитие объясняется из особенностей человеческой субъективности; провозглашается принципиальное противоречие между природным началом в человеке и нормами культуры. В теории З. Фрейда и его последователей культура рассматривается как механизм социального контроля и сублимации бессознательных психических процессов. Здесь, с одной стороны, отмечается репрессивная сторона культуры как отчужденной от человека принудительной системы, задачей которой выступает защита общества от природного начала в человеке путем установления нормативных запретов и символических проекций (идеалов), снимающих страх и чувство вины, возникающих под влиянием запретов. С другой стороны, отмечается продуктивная сторона культуры, которая является программой очеловечивания индивида, трансформирующей его агрессивные инстинкты в разнообразные формы созидательной, творческой деятельности. В теории К.Г.Юнга основой культуры провозглашается коллективное бессознательное, которое зародилось в древности в коллективном психическом опыте людей (природа его социально-культурная, однако оно передается по наследству на генетическом уровне). Первичными структурами коллективного бессознательного являются архетипы, т.е. некие общезначимые и интуитивно понимаемые символы (например, архетип священного, магического, таинственного недоступного и пугающего, или архетип «тени» – темного двойника нашего «я»). Все формы культуры (мифология, религия, мораль) выступают символическим выражением коллективного бессознательного. Игровая концепция Сформировалась в первой половине 20 в. в творчестве Й. Хейзинги, Е. Финка, Х. Ортега-и Гассета и др. В данной концепции игра рассматривается как основание и механизм развития культуры. Все формы и феномены культуры (язык, миф, религия, мораль, право, порядок, искусство, ремесло, наука и т.д.) обнаруживают свои корни в игре. Она содействует постоянному восстановлению в культуре гармонии, порядка и безопасности. Согласно Й. Хейзинге, игра рассматривается как спонтанная незаинтересованная деятельность, которая не зависима ни от какой цели. Культура непосредственно связана с игрой, потому что для осуществления любой культурной преобразовательной деятельности человек первоначально должен был осуществить ее в воображении. Экзистенциальная концепция Сформировалась в 20 в. в рамках философии экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер). Культура понимается как уникальный способ человеческого существования, как особое духовное измерение бытия, которое порождается стремлением человека к свободному осуществлению его личности на основе подлинного существования (экзистенции). Она возникает по мере наполнения природного существования человека духовным содержанием. Смысл культуры заключается в пробуждении человеческого духа, в указании на возможность и необходим понятие развитие. общественный прогресс и его критерии философии Развитие – философская категория, а также общенаучное и частнонаучное понятие, которые отображают наши представления о закономерных и внутренне взаимосвязанных феноменах активности / пассивности, изменчивости / неподвижности, покое, устойчивости / неустойчивости, - мира и человека Общественный прогресс — это постепенное культурное и социальное развитие человечества. идея общественного прогресса зародилась в философии на основе объективных наблюдений социально-культурных преобразований человеческого общества. в философии нет единой теории общественного прогресса, поскольку различные философские течения по-разному понимают и содержание прогресса, и его причинный механизм, и вообще критерии прогресса, как факта истории. Основные группы теорий общественного прогресса можно классифицировать следующим образом: 1. Теории естественного прогресса. Эта группа теорий заявляет о естественном прогрессе человечества, который происходит сам собой по естественным обстоятельствам. Главным фактором прогресса здесь считается естественная способность человеческого разума увеличивать и накапливать сумму знаний о природе и обществе. В этих учениях человеческий разум наделяется неограниченным могуществом и, соответственно этому, прогресс считается явлением исторически бесконечным и безостановочным. 2. Диалектические концепции общественного прогресса. Эти учения полагают прогресс явлением внутренне закономерным для общества, присущим ему органически. В них прогресс выступает формой и целью самого существования человеческого общества, а сами диалектические концепции подразделяются на идеалистические и на материалистические: — идеалистические диалектические концепции общественного прогресса сближаются с теориями о естественном ходе прогресса в том, что связывают принцип прогресса с принципом мышления (Абсолюта, Высшего Разума, Абсолютной Идеи и т. д.). — материалистические концепции общественного прогресса (марксизм) связывают прогресс с внутренними закономерностями общественно-экономических процессов в обществе. 3. Эволюционные теории общественного прогресса. Эти теории сложились в попытках подвести под идею прогресса строго научную опору. Исходным принципом этих теорий является идея об эволюционном характере прогресса, то есть о наличии в человеческой истории неких постоянных фактов усложнения культурно-социальной действительности, которые следует рассматривать строго как научные факты — лишь с внешней стороны их неоспоримо наблюдаемых явлений, не давая никаких положительных или отрицательных оценок. Идеалом эволюционного подхода является система естественнонаучных знаний, где научные факты собираются, но для них не предусматривается никаких этических или эмоциональных оценок. В итоге вот такого естественнонаучного метода анализа общественного прогресса, эволюционные теории выделяют в качестве научных фактов две стороны исторического развития общества: — постепенность и — наличие естественной причинно-следственной закономерности в процессах. Таким образом, эволюционный подход к идее прогресса признает наличие неких законов развития общества, которые, однако, не определяют собой ничего, кроме процесса спонтанного и неумолимого усложнения форм социальных отношений, что сопровождается эффектами интенсификации, дифференциации, интеграции, расширения набора функций и т. д. Всё многообразие философских учений о прогрессе порождено их расхождениями в объяснении главного вопроса — почему развитие общества совершается именно в прогрессивном направлении, а не во всех иных возможностях: круговое движение, отсутствие развития, циклическое «прогресс-регресс» развитие, плоскостное развитие без качественного роста, регрессивное движение и т. д.? Все эти варианты развития одинаково возможны для человеческого общества наряду с прогрессивным видом развития, и пока единых причин, объясняющих наличие в человеческой истории именно прогрессивного развития, философией не выдвинуто. Кроме того, само понятие прогресса, если применить его не к внешним показателям человеческого общества, а к внутреннему состоянию человека, становится еще более спорным, поскольку невозможно утверждать с исторической достоверностью, что человек на более развитых социально-культурных этапах общества становится счастливее в личном плане. В этом смысле говорить о прогрессе, как о факторе, генерально улучшающем жизнь человека, нельзя. Это относится и к прошедшей истории (нельзя утверждать, что древние эллины были менее счастливы, чем жители Европы в Новое Время, или, что население Шумера было менее удовлетворено ходом личной жизни, чем нынешние американцы и т. д.), и с особенной силой присуще современному этапу развития человеческого общества. Нынешний общественный прогресс породил много факторов, которые, наоборот, усложняют жизнь человека, подавляют его психически и даже создают угрозу его существованию. Многие достижения современной цивилизации начинают всё хуже и хуже вписываться в психофизиологические возможности человека. Отсюда возникают такие факторы современной человеческой жизни, как переизбыток стрессовых ситуаций, нервнопсихический травматизм, страх перед жизнью, одиночество, апатия к духовности, перенасыщение ненужной информацией, сдвиг жизненных ценностей на примитивизм, пессимизм, нравственное равнодушие, общий надрыв физико-психологического состояния, невиданный в истории уровень алкоголизма, наркомании и духовной угнетенности людей. Возник парадокс современной цивилизации: в повседневной жизни на протяжении тысячелетий люди вовсе не ставили своей сознательной целью обеспечить какой-то общественный прогресс, они просто пытались удовлетворить свои насущные потребности как физиологического, так и социального свойства. Каждая цель на этом пути постоянно отодвигалась, поскольку каждый новый уровень удовлетворения потребностей тут же оценивался, как недостаточный, и сменялся новой целью. Таким образом, прогресс был всегда во многом предопределен биологической и социальной природой человека, и по смыслу этого процесса он должен был приближать момент, когда окружающая жизнь станет оптимальной для человека с точки зрения его биологической и социальной природы. Но вместо этого наступил момент, когда уровень развития общества выявил психофизическую недоразвитость человека для жизни в тех обстоятельствах, которые он сам же для себя и создавал. Человек перестал по своим психофизическим возможностям соответствовать требованиям современной жизни, и человеческий прогресс, на его нынешнем этапе, уже нанес глобальную психофизическую травму человечеству и продолжает развиваться по тем же магистральным направлениям. Кроме того, нынешний научно-технический прогресс породил экологически кризисную ситуацию современного мира, характер которой позволяет говорить об угрозе самому существованию человека на планете. При сохранении нынешних тенденций к росту в условиях конечной по своим ресурсам планеты, уже следующие поколения человечества достигнут пределов демографической и экономической планки, за которой наступит крах человеческой цивилизации. Сложившаяся ситуация с экологией и с нервнопсихическим травматизмом человека стимулировала обсуждение проблемы как самого прогресса, так и проблемы его критериев. В настоящее время, по итогам осмысления этих проблем, возникает концепция нового осмысления культуры, которая требует понимать её не как простую сумму достижений человечества во всех областях жизни, а как явление, призванное целенаправленно служить человеку и благоприятствовать всем аспектам его жизни. Таким образом, решается вопрос о необходимости гуманизации культуры, то есть о приоритете человека и его жизни во всех оценках культурного состояния общества. В канве этих обсуждений естественным образом возникает проблема критериев общественного прогресса, поскольку, как показала историческая практика, рассмотрение общественного прогресса просто по факту усовершенствования и усложнения социально-культурных обстоятельств жизни ничего не дает для решения главного вопроса — положителен или нет по своему итогу для человечества нынешний процесс его общественного развития? Положительными критериями общественного прогресса на сегодняшний день признаны: 1. Экономический критерий. Развитие общества с экономической стороны должно сопровождаться повышением уровня жизни человека, устранением бедности, исключением голода, массовых эпидемий, высокими социальными гарантиями по старости, болезни, инвалидности и т. д. 2. Уровень гуманизации общества. В обществе должны расти: степень различных свобод, общая защищенность человека, уровень доступа к образованию, к материальным благам, возможность удовлетворения духовных потребностей, соблюдение его прав, возможности для отдыха и т. д., и понижаться: влияние обстоятельств жизни на психофизическое здоровье человека, степень подчиненности человека ритму производственной жизни. Обобщающим показателем этих социальных факторов берется средняя продолжительность жизни человека. 3. Прогресс в нравственном и духовном развитии личности. Общество должно становиться всё более нравственным, моральные нормы должны укрепляться и совершенствоваться, а каждый человек должен получать всё больше и больше времени и возможностей для развития своих способностей, для самообразования, для творческой деятельности и духовной работы. Таким образом, основные критерии прогресса сместились в настоящее время с производственно-экономических, научно-технических, социально-политических факторов в сторону гуманизма, то есть в сторону приоритета человека и его социальной судьбы. Следовательно, главным смыслом культуры и главным критерием прогресса является гуманизм процессов и результатов общественного развития. |