кандидат.экзамену по философии 2022. Философия науки

• Название: Философия науки
• Анкор: кандидат.экзамену по философии 2022.docx
• Дата: 03.10.2022
• Размер: 0.53 Mb.
• Имя файла: 1-50.docx
• Тип: Закон; #711879
• страница: 23 из 28

46. Коммуникативность в науках об обществе и культуре.

Проблема коммуникативности исследуется сегодня в различных направлениях и аспектах.

Во-первых, как передача информации с помощью различных социальных институтов и структур, в первую очередь СМИ, которые собирают, перерабатывают и распространяют информацию. Следствия этого процесса самые разнообразные - от прямой передачи информации до воздействия на сознание и поведение участника коммуникации. Одно из социальных последствий этого процесса - возникновение «второй реальности», символической, виртуальной, замещающей саму действительность и выдающей себя за нее. Безусловно, такого рода коммуникативность оказывает значительное влияние на существование и развитие наук об обществе и культуре, по сути, отбирая их базовую функцию «фабрики смыслов», реализуемую через систему образования. 

Во-вторых, коммуникативность исследуется как профессиональное общение внутри наук, в том числе социально-гуманитарных, где главными коммуникационными структурами являются научные сообщества, кафедры, лаборатории, институты, публикации и экспертизы, конференции, симпозиумы, семинары, системы научно-технической информации, а также «невидимые колледжи» - неформальные объединения, личное общение конкретных ученых. Коммуникации реализуются через такие формы общения, как сотрудничество, соавторство, ученичество и принадлежность к научной школе. 

В последнее время в рамках социологии складываются новые парадигмы для социального познания, опирающиеся на «социологию человека и среды» и теорию социальной коммуникации как универсального социокультурного механизма. В этой концепции особое место отводится «режиму диалога» и «текстовой деятельности» как основным механизмам коммуникации в обществе (исследования Т.М. Дридзе). Эти аспекты коммуникативности исследуются социологией и науковедением, но они не обращаются к эпистемологическим проблемам, выясняющим, как коммуникативность влияет на сам процесс получения знания, на его методы и формы, каковы философские смыслы феномена коммуникации в познавательном процессе.

Коммуникативный аспект познания наряду с культурно-историческим, социально-психологическим и лингвистическим аспектами в полной мере выражает социокультурную природу познания. Коммуникации складываются в целостную систему различных интерсубъективных, межличностных, массовых формальных и неформальных, устных и письменных связей и отношений и тем самым предстают как феномен, чутко улавливающий и фиксирующий изменения ценностных ориентации научных сообществ, смену парадигм, исследовательских программ, отражающих, в конечном счете, изменения в социально-исторических отношениях и культуре в целом. Именно в процессе профессионального общения, формального и неформального, непосредственного и опосредованного, происходит социализация ученого, т.е. становление его как субъекта научной деятельности, освоение им не только специальной информации, но самого способа видения, парадигмы, традиций, а также системы предпосылочного знания - философско-мировоззренческого и методологического. Одновременно в процессе общения происходит стратификация познавательных структур, что в конечном счете определяет преобладание тех или иных концепций, подходов и направлений исследования.

Выявление познавательных следствий коммуникативной рациональности представляется необходимым и плодотворным направлением при изучении методологии гуманитарных и социальных наук. 

Можно вычленить следующие эпистемологические типы и функции общения, влияющие на ход научно-познавательной деятельности и ее результат - знание. Это оформление знания в виде определенной объективированной системы, т.е. в виде текстов (формальная коммуникация); применение принятого в данном научном сообществе унифицированного научного языка, стандартов и конвенций, формализаций для объективирования знания; передача системы предпосылочного знания (мировоззренческих, методологических и иных нормативов, принципов и т.д.); передача способа видения, парадигмы, научной традиции, неявного знания, не выраженного в научных текстах и передаваемого только в совместной научно-поисковой деятельности. 

Следствием общения в познавательной деятельности становится также реализация на логико-методологическом уровне диалогической формы развития знания и применение соответственно таких «коммуникативных форм» познания, как аргументация, обоснование, объяснение, опровержение и тому подобные формы, направленные лично участнику общения. Очевидно, что профессиональное общение, различного рода коммуникации существенно обогащают средства и формы, а также возможности познавательной деятельности субъекта научного познания.

47. Философия русского космизма и учение В. И. Вернадского о биосфере.

Произошедшие в науке перемены в конце XX века сформировали новую картину мира, которая порождает особые философско-мировоззренческие следствия. Эти следствия резонируют с фундаментальными смысложизненными ориентирами культур Востока и перекликаются с оригинальными философскими идеями, возникшими на почве русской культурной традиции.

Данную ситуацию следует обсудить особо, поскольку здесь мы сталкиваемся с принципиально важной для современного цивилизационного развития проблемой диалога культур, переклички идей, порожденных разными культурными традициями.

Прежде всего обратим внимание на совпадение многих представлений современной научной картины мира с идеями философии «русского космизма». Эти идеи долгое время воспринимались как своеобразная периферия мирового потока философской мысли, хотя они, бесспорно, оказали влияние на творчество таких выдающихся естествоиспытателей, как В.И.Вернадский.

В русском космизме выделяют по крайней мере три течения: естественнонаучное (Н.А.Умов, Н.Г.Холодный, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский); религиозно-философское (Н.Ф.Федоров); поэтически-художественное (С.П.Дьячков, В.Ф.Одоевский, А.В.Сухово-Кобылин)²²³.

Русский космизм возникал как своеобразная антитеза классической физикалистской парадигме мышления, основанной на жестком разграничении человека и природы. В нем была предпринята попытка возродить онтологию целостного видения, органично соединяющего человека и космос. Эта проблематика обсуждалась как в сциентистском, так и в религиозном направлении космизма. В религиозном направлении наиболее значительной была концепция Н.Ф.Федорова (1828-1903). Как и другие космисты, он не был удовлетворен расколом мироздания на человека и природу как противостоящих друг другу. Такое противопоставление, по его мнению, обрекало природу на бездумность и разрушительность, а людей — на подчинение существующему злу. Федоров отстаивал идею единства человека и природы, связи «души» и космоса в терминах регуляции и воскрешения. Предложенный им проект воскрешения не сводился только к оживлению предков, но включал по меньшей мере два аспекта: оживление — в узком, прямом смысле и более широком — метафорическом смысле, включающем способность природы к самовосстановлению²²⁴.

Но если религиозный космизм отличался скорее фантастически-умозрительным характером своих рассуждений, то в естественнонаучном направлении при решении проблемы взаимосвязи человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений, подтверждающих эту взаимосвязь.

Н.Г.Холодный (1882-1953) развивал эти идеи в терминах антропокосмизма, противопоставляя его антропоцентризму. «Поставив себя на место Бога, — отмечал он, — человек разрушил естественные связи с природой и заключил себя на продолжительное одиночное существование»²²⁵. По мнению Холодного, антропоцентризм прошел несколько этапов в своем развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он «очеловечивал» природные силы — это было отношение слабого к сильному; на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на нее как на объект исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познает Вселенную, и наконец на следующем этапе наступает кризис антропоцентрического мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и философии²²⁶.

Идея взаимосвязи человека и космоса с особой силой звучала в работах К.Э.Циолковского (1857-1935), который даже называет одну из них «Космическая философия». «Весь космос обусловливает нашу жизнь», — писал он, — «все непрерывно и все едино»²²⁷. «Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром»²²⁸. Можно отметить определенное созвучие развиваемых Циолковским идей сформулированному впоследствии антропному принципу. Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но подчеркивает зависимость человека от него. «...Трудно предположить, чтобы какая-нибудь его (космоса) часть не имела рано или поздно на нас влияние»²²⁹.

Эта идея — влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека — достаточно подробно анализироваласьА.Л.Чижевским (1897-1964), который полагал, что «наше научное мировоззрение еще далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений»²³⁰. Однако ряд достижений науки XX века, по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что «в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины... Строение Земли, ее физикохимия, биосфера является проникновением строения и механики Вселенной»²³¹.

В сциентистской традиции русского космизма проблема единого мира и единого знания о мире нашла свою наиболее значительную разработку в концепции В.И.Вернадского (1863-1945). Как и другие космисты, Вернадский отмечал, что «антропоцентрическое представление не совпадает с тем реальным выявлением Космоса, который охватывается научной работой и научной мыслью исследователя Природы»²³². Он отмечал, что «в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мертвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса»²³³. Но, как подчеркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемый ими мир жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на нее активное обратное влияние, изменяя ее. Они не должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса. По его мнению, такая установка явилась следствием того, что длительное время Вселенная казалась безжизненной. Основанием для таких настроений явилось утверждение в науке принципа Коперника, а когда в первой половине XIX века были получены числовые данные о размерах Вселенной, казалось, что жизнь вообще растворилась в космическом пространстве, и постепенно стало утверждаться мнение, что малое значение жизни в мироздании является выводом из научных исследований. Однако по мере развития науки появляются основания усомниться в бесспорности такого рода заключений²³⁴.

Вернадский, как и другие космисты, противопоставляет традиционной позиции иную точку зрения. Он показывает, что в мировой эволюции жизнь выступает не случайным, а закономерным следствием, что характер космического развития жизненных процессов обусловлен всем космическим целым. При таком рассмотрении жизнь выступает уже как космическое явление²³⁵.

В.И.Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы, которое оказывает на эту систему активное воздействие. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени. Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.

ХХ век принес нам два новых понятия – «техносфера» и «ноосфера», которые предназначены были засвидетельствовать новое положение человека в природном и социокультурном мирах. Человек принадлежит как к естественному миру природы, так и к искусственному миру, создаваемому самими людьми. Этот второй мир и представляет в значительной мере «миром техне», интегрированным выражением которого является техносфера.

Термин «техносфера» вошел в научный оборот во второй половине ХХ в. Им все активнее пользуются исследователи различных сторон современной социокультурной жизни. Однако до сих пор он не получил словарного определения. Расшифровка его в литературе далеко не однозначна, зачастую вообще отсутствует.

Техносфера не исчерпывается совокупностью разных технических устройств и приспособлений, - это, прежде всего, поле взаимодействия функционирующей техники и преобразуемых ею природных феноменов, поле, на котором занимают свое место такие запрограммированные и незапрограммированные результаты взаимодействия. К первым относятся новые блага технического и нетехнического порядка, включая орошаемые и обработанные земли, регулируемые реки, дороги, сооружения, лекарственные препараты, в известной степени выведенные путем селекции и генной инженерии, улучшенные или новые сорта растений, породы животных. В другом ряду находятся отходы производства, загрязняющие и портящие окружающую среду вплоть до возникновения «озоновых дыр» и засорения трасс космических кораблей, гибельное давление на биоту (совокупность живых организмов, соединенных общностью территорий), вообще на биосферу Земли.

Наконец, важнейшую роль в составе техносферы – роль решающей движущей силы – играют люди, их потребности, знания, умения, материальные и интеллектуальные усилия, направленные на производство и применение техники.

Поэтому обобщающее определение техносферы может звучать следующим образом: техносфера – это синтез естественного и искусственного начал, преобразованная и непрестанно преобразующая, артефицированная природа, антропогенная и противостоящая «дикой» природе «вторая природа», которая запечатлевает в себе в той или иной степени специфические черты техники, человека как субъекта технической деятельности, «следы» человеческих усилий (И.А.Майзель). Вместе с тем техносфера образует неуклонно расширяющийся и укрепляющийся плацдарм дальнейшей артефикации, дальнейшего «ограничения» и, следовательно, дальнейшего «очеловечивания» природы. Его исходный рубеж находится на Земле, верхние же пределы отодвигаются все дальше в глубины космоса. 

Центральной в творчестве Вернадского является идея об эволюции жизни на земле в результате появления ее из космоса, о возникновении биосферы и ее движении к ноосфере. Можно утверждать, что у истоков идеи ноосферы лежит свойственная русской философской мысли идея всеединства, но непосредственной причиной появления концепции ноосферы является научная революция начала ХХ в. На всех стадиях, по мнению Вернадского, жизнь продолжает испытывать космическое влияние. После появления из космоса и в дальнейшем вещество биосферы проникается космической энергией. Благодаря ей «оно становится активным, собирает и распределяет в биосфере полученную в форме излучения энергию, превращает ее... в энергию в земной среде свободную, способную производить работу... Твари Земли являются созданиями сложною космического процесса...». На стадии ноосферы человек выходит в космос, человеческий разум становится космической силой. Уже на стадии биосферы жизнь становится главной геологической силой.

В ноосфере такой главной геологической силой становится человеческий разум. Центральной движущей силой этого процесса является наука. Путь человека к своей «геологичности» охватывает два аспекта. Во-первых, захват человеком «техникой своей жизни» все новых форм энергии (от мускульной до атомной): «этим путем он... овладел планетой, не только в ее веществе, но и в ее энергии...». Во-вторых, создание и развитие науки и логико-методологического аппарата мысли: «когда мы говорим о науке, мы должны иметь ввиду, что в историческом ходе создания ноосферы, в котором проявляется наиболее резко биогеохимическая организация человечества, три исторических процесса имели наибольшее значение». Это, по Вернадскому, создание математики, появление научного аппарата системы природы и системы мысли и формирование научного представления о положении человека в космосе. 

Таким образом, основное содержание концепции ноосферы в учении Вернадского можно сформулировать в виде следующих посылок:

1) деятельность человека постепенно становится основным фактором эволюции биосферы как космического тела; 

2) для дальнейшего развития человечества и биосферы человек должен взять на себя ответственность за характер протекания основных эволюционных процессов планеты. Исходя из этих установок, считается, что лучше говорить об эпохе ноосферы, т.е. такой эпохе в истории человечества, когда развитие цивилизации в целом может и должно быть согласовано с развитием планеты и, прежде всего биосферы. На этапе перехода к эпохе ноосферы необходимо вырабатывать осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды, т.е. известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, т.е. их совместное и согласованное развитие. В современной практике человек столкнулся с целым рядом глобальных проблем, порожденных его неразумной деятельностью, и разрушающей зыбкие коэволюционные отношения человека с природой. Поэтому, сегодня идет речь об объединении проблем становления и эволюции ноосферы с основополагающими концепциями культуры и этики.

Движение человеческого разума к статусу космической силы основывается, по мнению Вернадского, не только в науке, но и в духовной сфере. Так, идеалы демократии, по Вернадскому, являются одним из важнейших аспектов сначала стихийного, а потом разумного геологического процесса. Человечество, по Вернадскому, взятое в целом, становится мощной геологической силой и перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть ноосфера. Учение Вернадского о переходе биосферы в ноосферу - вершина его естественнонаучного и философского творчества. Вернадский верил в космопланетарную роль научной мысли как новой геологической силы, в единство природных и социальных законов эволюции, в возможность человека и человечества управлять природными и социальными процессами. Тем самым Вернадский продолжил традицию русского космизма - традицию поиска взаимосвязанного развития природного (космического) и антропо-социального в рамках единого коэволю-ционного процесса.

Включение антропогенных факторов в эволюцию биосферы превращается в доминанту эволюции. Преодоление негативных влияний техногенных факторов, связанных с экстенсивным освоением природы, выпадает на долю человеческого разума (интеллекта), который и начинает управлять и контролировать ход эволюции биосферы. В ноосфере человеческий разум выступает как фактор, организующий все процессы в единое целое, предполагающее их гармоническую коэволюцию. 

Идея ноосферы вобрала в себя признаки ситуации 20-40-х гг. ХХ в. периода социально-политической революции в Советской России, второй мировой войны, развертывания научно-технической революции. Рожденный этими процессами оптимизм – «перестройка биосферы человечеством», замешанный на оптимизме социальном – мощь человечества связана «и с его разумом и направленным этим разумом его трудом», был отражением оптимизма эпохи, что и выливалось в прогрессистское видение тенденций развития человечества. В связи с этим понятие ноосферы может быть истолковано как прогностическое, как состояние нашего сознания, которое может быть реализовано. Разумеется, все это не удаляет некоторый привкус утопии. Пронизанные верой в могущество человеческого разума, поднявшегося на ступень научного познания, идеи Вернадского могут рассматриваться в качестве общей сверхзадачи, сверхпрограмм всего человечества.