Крюков_Философия. Философия
 Скачать 1.99 Mb.
|
 В .В. Крюков ФИЛОСОФИЯ новосибирск 2013 ББК 87я73 К 856 Рецензенты: В.А. Колеватов, д-р философских наук, профессор, С.В. Кущенко, д-р философских наук, доцент Крюков В.В. К 856 Философия : учебник для студентов технических вузов / В.В. Крюков. – 3-е изд., авторизованное, испр. и доп. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2013. – 212 с. – (Серия «Учебники НГТУ»). ISBN 978-5-7782-2175-8 В учебнике на основе новейших достижений естественных, общественных и гуманитарных наук популярно изложен курс философии в ее современном понимании и в соответствии с требованиями ФГОС третьего поколения. Представлены авторские разработки ряда тем и разделов курса философии для бакалавриата, в частности мировоззрение, методы философии, философия природы, философия культуры, социальная философия, философия науки, философия человека. Учитывая специфику технических вузов, акцентировано внимание на проблемах теории познания, истории и методологии науки, философии техники. Учебник адресован студентам всех направлений, магистрантам и аспирантам технических специальностей, а также может быть полезен преподавателям философии, специалистам в общественных и гуманитарных науках и всем, кого интересует мировоззренческая проблематика. ББК 87я73 ISBN 978-5-7782-2175-8 © В.В. Крюков, 2002, 2006, 2013 © Новосибирский государственный технический университет, 2002, 2006, 2013 Содержание Введение 7 Глава 1. Предмет и методы философии 9 Мировоззрение как предмет философии. Уровни мировоззрения. Содержание мировоззрения. Формы мировоззрения. Типы философских построений. Классификация философских теорий. Эволюция философского знания. Методы философии. Метафизический метод мышления. Диалектический метод мышления Глава 2. Основные направления современной западной философии 29 Философия жизни. Философия воли. Философия интуиции. Экзистенциализм. Психоанализ. Фрейдизм и неофрейдизм. Феноменология. Герменевтика. Постмодернизм Глава 3. Философия природы 51 Натурфилософия. Учение о материи. Современная научная картина мира. Ограниченность реляционной модели. Учение о бытии. Движение и развитие. Пространство и время. Релятивистская модель реальности Глава 4. Философия культуры 69 Понятие социальной системы. Культура как сущность социума. Ноосфера как способ жизнедеятельности социума. Цивилизация как этап в развитии социума. Философия истории. Ценности как элементы культуры. Структура социальной системы. Язык как знаковая система. Измерение ценностей Глава 5. Социальная философия 91 Предмет социальной философии. Индивидуальная жизнь людей. Социальная структура общества. Политическая жизнь общества. Экономическая жизнь общества. Духовная жизнь общества. Структура общественного сознания Глава 6. Философия познания 113 Познание как отражение действительности. Субъект и объект познания. Источник знаний. Эмпиризм и рационализм. Практика. Эмпирические методы исследования. Теоретические методы исследования. Формы познания Глава 7. Философия науки 137 Наука как социальный институт. Наука эпохи Античности. Наука средневековья, эпохи готики. Наука эпохи Возрождения. Наука эпохи Просвещения. Наука эпохи классицизма. Наука современной эпохи. «Философия науки» как школа историков науки Глава 8. Философия техники 159 Предмет философии техники. Современная трактовка понятия техники. Этапы развития техники. Техника и инженерия. Техника и технология. Техносфера. Информационное общество. Техногенная культура. Гуманистические проблемы техники Глава 9. Философия человека 177 Определения человека. Социальная сущность человека. Асимптоты человеческого существования. Социализация индивида. Философские аспекты проблемы сознания. Антропогенез. Появление сознания. Структура индивидуального сознания. Свобода воли человека. Смысл жизни и достоинство смерти Алфавитный список основных терминов 199 Алфавитный список имен 204  Введение Слово «философия»* – дословно «любовь к мудрости» – впервые произнес великий мыслитель Древней Греции, математик, астроном и основатель первой научной школы эпохи Античности Пифагор**. К нему обратился один из его учеников со словами: «О, софикос!», т. е. «мудрец», и тогда Пифагор ответил: «Я не мудрец, я лишь любитель мудрости. Все могут знать только Боги, я же лишь стремлюсь к этому». Но в том ли состоит мудрость, чтобы много знать? Гераклит из города Эфеса еще в VII веке до нашей эры утверждал: многознание уму не научает. Много ума или мало – не в этом суть, а дело в том, хороший ум или плохой. Но какой же ум можно считать хорошим? Известны две любопытные истории на эту тему. Жил в Древней Греции в III веке до н.э. знаменитый философ Диоген из города Синопы. Он был человеком скандальным и язвительным на язык, но весьма глубокого ума и этим настолько знаменитым, что поговорить с ним приехал царь и полководец Александр Македонский, учителем и воспитателем которого был великий философ Аристотель. После нескольких часов беседы Александр остался настолько восхищен умом Диогена, что предложил: «Я – великий Александр и могу исполнить любое твое желание: проси у меня всего, чего ты хочешь». На это Диоген ответил: «Отойди немного в сторону: ты заслоняешь мне солнце». И тогда царь воскликнул: «Ах, если бы я не был великим Александром, я бы хотел быть Диогеном!» Однажды к Диогену обратился философ-софист (профессиональный «учитель мудрости», а по нашему репетитор) Антисфен с такими словами: «Послушай, Диоген! Если ты, как утверждаешь, самый мудрый из нас, то почему ты больше всех нас задаешь вопросов?» В ответ Диоген взял в руки прутик и нарисовал на земле диаграмму. Изобразив маленький круг, он произнес: «Вот ваши знания». Затем описал этот круг большим кругом и сказал: «А вот мои знания. А теперь посмотрите, у кого из нас длиннее граница с неизвестным?» В этом и состоит парадокс Диогена: чем больше мы знаем, тем больше убеждаемся в собственном невежестве. Жил в то же время в городе Афины другой великий мыслитель по имени Сократ. Однажды его ученик – некто Херефонт – поехал в город Дельфы и обратился к знаменитому Оракулу в храме Аполлона с вопросом: «Правда ли, что Сократ – мудрейший из эллинов?» И дельфийский Оракул, который всегда отвечал весьма уклончиво, на этот раз совершенно определенно ответил: «Да. Сократ – мудрейший». Окрыленный ответом Херефонт явился к Сократу и передал ему слова Оракула. Притом поинтересовался: «Сократ, что ты скажешь на это?» Тот пожал плечами и ответил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Помолчал и добавил: «Но остальные не знают и этого». Все парадоксы – неожиданные, странные выводы – следуют из того обстоятельства, что мы пытаемся измерить то, что не имеет количества, а именно – ум! Для того же, чтобы определить качество интеллекта, можно предложить такое понятие, как «склад ума». Для начала представим обычный склад как помещение, в котором хранят разные вещи. В одном случае это может быть темный чулан или заброшенный чердак, где как попало свален в кучу всякий хлам, и когда нам что-нибудь понадобится, мы можем долго рыться в своем барахле, выбиваясь из сил и не находя нужной вещи. В другом случае это будет светлая комната, удобное помещение, где все вещи разложены по полочкам, каждая на своем месте, снабжена бирочкой, занесена в каталог, и когда в ней возникнет нужда, мы легко и быстро найдем ее и пустим в дело. Так и в голове: можно иметь либо темный чулан, либо светлую комнату. Значит мудрость – это светлый, упорядоченный, хорошо организованный ум, который можно эффективно использовать и в работе, и в жизни. Есть еще один любопытный смысл слова «мудрость». В древнегреческой мифологии и, соответственно, в языке противопоставлялись понятия «хаос» и «космос». Образом хаоса была беспорядочная толпа на рыночной площади, а космос олицетворял порядок военного строя – шеренги пехотинцев-гоплитов с блестящими щитами, наконечниками копий, шлемами с конскими гривами, сверкающими мечами – молодец к молодцу, красавцы! Так что слово «космос» переводится еще и как «красота», и отсюда наше современное слово «косметика» – средства, с помощью которых мы приводим в порядок лицо и тело. Точно так же мудрость – это упорядоченный, стройный ум, а следовательно, ум красивый и привлекательный. Если же при этом он оригинальный, острый как у Диогена или уникальный как у Сократа, то такой ум вообще подобен небесному Космосу – образцу и совершенству всякого порядка и красоты. И поэтому так же, как душой каждый человек стремится к небу, мыслями своими он тянется к яркому и совершенному интеллекту мудрого Учителя. Глава 1 Предмет и методы философии Мировоззрение как предмет философии Мировоззрение – это необходимая часть духовной культуры общества и, как следствие, внутреннего мира каждой человеческой личности. Разнородные области знаний, убеждений, мыслей, образов, идеалов, чувств и настроений, стремлений и надежд, соединяясь в целостной картине мира, предстают как более или менее разработанное, упорядоченное или хаотичное, верное или иллюзорное понимание людьми мира в целом, его частей и состояний; как осознание человеком самого себя и своего места в мире; как память о прошлом, созерцание настоящего и предвидение будущего. Мировоззрение есть зрение умом, а не глазами, поэтому оно есть теоретическая, умозрительная картина мира. В состав мировоззрения входят и играют в нем каждые свою специфическую роль повседневные впечатления, обыденные или житейские практические знания, профессиональные умения, глубокие научные истины. Все эти компоненты составляют жизненный опыт как отдельного человека, так и некоторой общности людей – группы или массы, и чем солиднее, чем богаче содержанием этот жизненный опыт, тем более прочную и основательную опору получает деятельность личности и общества. Однако знания никогда не заполняют собой все поле мировоззрения. Кроме знаний о мире и самом человеке как его элементе, в мировоззрении осмысливается весь уклад человеческой жизни, выражаются определенные системы ценностных ориентаций – суждения о добре и зле, справедливости и своеволии, красоте и уродстве, любви и ненависти и т. д. Здесь хранятся образы прошлого и конструируются проекты будущего, получают одобрение или осуждение различные мотивы и способы поведения, течение и смысл всей жизни в целом. Вообще программы действий, направленность поступков людей имеют под собой две опоры: знания и ценности, которые во многом противоположны по своей сути и вместе с тем дополняют друг друга как две стороны одной медали. Познанием движет стремление к истине, к правильному и точному воспроизведению существенных черт и объективного содержания реальной действительности. Ценностное сознание имеет другой смысл. Оно выражает собой отношение людей ко всему существующему и происходящему с собственно человеческой точки зрения, субъективно, т. е. в соответствии с их потребностями, интересами, целями, тем или иным пониманием идей и идеалов их собственной жизни. Представление о мире в ценностном аспекте – это человеческое измерение многоразличных фрагментов действительности. При всей их разнородности познавательный и ценностный способы духовного освоения мира человеческим сознанием и преобразования практическим действием должны быть гармонизированы, приведены в согласие. Необходимо также, чтобы было достигнуто напряженное единство других полюсов в содержании мировоззрения: чувств и разума, понимания и действия, веры и сомнения, теоретического и практического опыта людей, осмысления прошлого и предвидения будущего. Их гармоничное сочетание всегда есть результат сложной, долгой и порой мучительной духовной работы, призванной тем не менее обеспечить цельность и связанность человеческого опыта и дать ему надежные ориентиры в настоящей и предстоящей жизни. Мировоззрение способно раздвигать узкие рамки повседневности, конкретных места и времени. Оно позволяет соотносить опыт каждого данного человека с опытом других людей, включая и тех, которые жили раньше и даже в далеком прошлом. В мировоззрении накапливается и уясняется смысловое содержание человеческой жизни. Все новые поколения людей приобщаются к духовному миру далеких предков, дедов и отцов, ближних и дальних современников, что-то при этом бережно храня, а от чего-то решительно отказываясь. Итак: мировоззрение есть целостная совокупность знаний, представлений, суждений, оценок и принципов, определяющих самое общее видение и понимание мира, места в нем человека, и вместе с тем формирующих жизненные позиции, структуры поведения и программы деятельности людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая стороны человеческого существования. Уровни мировоззрения В различных формах мировоззрения по-разному представлен чувственный, житейский и интеллектуальный опыт людей. Эмоциональную сторону мировоззрения в виде настроений, чувств, переживаний выражает мироощущение. Опыт создания наглядных образов в диапазоне от зрительных или звуковых картин до условных схем, чертежей и диаграмм относят к мировосприятию. Наконец выражение содержания мировоззрения в виде абстрактных понятий, символических формул, интеллектуальных моделей составляет миропонимание. Чувственная сторона духовного мира человека – непременный элемент мировоззрения. Ярким примером возвышенных мировоззренческих эмоций могут служить знаменитые слова великого немецкого философа XIX века Иммануила Канта: «Две вещи наполняют мою душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее я размышляю о них: это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Это пример оптимистического мироощущения. Но оно может быть и пессимистическим, как в Библии у Экклезиаста: «Все суета сует и всяческая суета!» Или же как в притче о перстне царя Соломона. У царя древней Иудеи Соломона был перстень с выгравированными на нем словами «Все проходит!» как символом бренности и тщеты человеческой жизни. Однако в судьбе Соломона все складывалось более чем успешно: власть, слава, богатство, преклонение народа, любовь прекрасной царицы Савской! И вот однажды, взглянув на свой перстень, Соломон усомнился в справедливости запечатленных на нем слов, раздраженно сорвал перстень с пальца и выбросил его в море. Спустя некоторое время ему на обед подали рыбу свежего улова. Разделывая ее на блюде, Соломон нашел в ней свой перстень и увидел, что на внутренней стороне кольца тоже есть какая-то надпись. Он приблизил перстень к глазам и прочел: «И это пройдет!» Все суета сует и томление духа, а жизнь есть лишь короткая или длинная дорога к смерти. Образные представления об окружающем нас мире формирует искусство. Зрительные образы в виде рисунков и картин дает живопись. Причем эти образы могут быть прекрасными, как «Джоконда» Леонардо да Винчи или «Сикстинская Мадонна» Рафаэля, а также уродливыми, как демоны в «Каприччос» Франсиско Гойи, или же фантасмагорическими видениями, как в сюрреалистических картинах Сальвадора Дали. Это может быть реалистический пейзаж, как «Утро в сосновом лесу» Шишкина или же абстрактный «Черный квадрат» Малевича. Слуховые образы создает музыка – от плясовой «Камаринского» до «Реквиема» Моцарта. Статические образы мы видим в скульптуре в застывших формах «Дискобола» Праксителя или «Мыслителя» Огюста Родена или же в движении танца, балета, пантомимы. Пространственные формы разрабатывает архитектура, создавая внешние формы зданий, наподобие готического Кельнского собора или минаретов Святой Софии в Стамбуле, внутреннего убранства зрительного зала Оперы Ля Скала или анфилад комнат в дворцах Лувра и Эрмитажа. Таковы формы мировосприятия. Понимание реализуется в текстах. Причем это могут быть рассуждения писателя, как, допустим, мысли Льва Толстого о войне и мире; обсуждение политических и экономических вопросов, как, скажем, в трактатах Жана-Жака Руссо «Об источниках неравенства между людьми» или «Об общественном договоре»; изложение и обоснование научных теорий, как в статьях и монографиях ученых, наподобие книг «Происхождение видов путем естественного отбора» Чарлза Дарвина или «Кибернетика» Норберта Винера. Таковы же и труды философов от диалогов Платона и трактата Аристотеля «О душе» до современных монографий вроде книги автора этих строк «Материя и бытие в диахронической версии». Новое значение приобретают в составе мировоззрения знания. Срастаясь со всей совокупностью взглядов, представлений, переживаний, они становятся в конечном счете больше, чем просто знаниями, превращаясь в познавательные убеждения, т. е. глубоко укорененные в нашем интеллекте, продуманные, обоснованные, лично выстраданные позиции в трактовке явлений и событий окружающей нас действительности. Силу убеждения приобретают также нравственные, правовые, политические, религиозные, эстетические ценности, нормы и идеалы. В сочетании с волей они становятся основой жизненного поведения и практического действия. Существенная характеристика перехода знаний и представлений в убеждения – это все возрастающая степень доверия к их содержанию, к их глубокому смыслу. Диапазон человеческой уверенности и веры широк. Он простирается от жизненной, практической несомненности или очевидности, т. е. целиком рассудочной позиции, до религиозных верований, пусть необоснованных и непроверенных, но все же систематизированных и освященных высоким авторитетом Бога и церкви или же заветами предков, а также вплоть до легковерного принятия одиозных баек и нелепых вымыслов, что свойственно массовому сознанию примитивного уровня, когда люди, не желая тратить силы на формирование грамотного мировоззрения, оказываются в плену самых невежественных представлений и суеверий. Ведущая роль убеждений в составе мировоззрения не исключает положений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже с недоверием. Сомнение вообще есть признак самостоятельной, осмысленной работы в области мировоззрения. Фанатичное, слепое принятие той или иной мировоззренческой доктрины, духовное срастание с ней без внутренней критичности называют догматизмом. Другая крайность – это неверие ни во что, сомнение в истинности знаний, правоте идеалов, достоинстве целей. Эту позицию называют скептицизмом и нигилизмом (от лат. nihil – ничто). В начале XX века среди поэтов-декандентов (декаданс – значит упадок) были некие «ничевоки», которые не писали ничего и это называли поэзией! По степени глубины, продуманности, обоснованности, логической последовательности, интеллектуальной силы аргументов, яркой образности в мировоззрении различают также повседневно-практический и теоретический уровни. Мировоззрение, выраженное в его обыденных, расхожих, массовых проявлениях, в повседневных формах, содержит в себе не только богатую «память веков», убедительный жизненный опыт, традиции, веру и сомнения, но и множество заблуждений и предрассудков. Житейское толкование в его повседневных формах имеет стихийный характер, оно хаотично, не отличается сколько-нибудь глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не всегда выдерживается логика, эмоции могут в критических ситуациях затмить разум, обнаруживая дефицит здравого смысла. Повседневное мышление сиюминутно и приземленно, оно пасует перед проблемами, требующими серьезных знаний, культуры мыслей и чувств, понимания важных ценностей и стремления к высоким идеалам. Эти недостатки преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиций разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои утверждения и выводы, согласовывая их с наукой и практикой, вписывая их в контекст исторической традиции и современности. На профессиональной основе этим занимается философия. Содержание мировоззрения В философской картине мира с необходимостью должны быть представлены четыре основных элемента его структуры, четыре предмета осмысления действительности. Это Природа, Бог, Общество и Человек. Они различаются между собой специфическим для каждого из них способом существования, особенностью их представленности в бытии мира. Так, Природа – это все то, что существует само по себе, спонтанно, стихийным образом. Это та часть реальности, которая никем не сотворена, которой никто не управляет и в которую никто не вмешивается. Прекрасно выразил сущность природы древнегреческий философ Гераклит Эфесский: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и людей, а был, есть и вечно пребудет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим». Природе присущ естественный способ существования в том смысле, что она просто есть, и это обстоятельство мы вынуждены признавать – нравится нам это или нет – как непреложный факт. Солнце светит; гора Эверест есть; река Обь течет на север. Кто так распорядился? Да никто! Обь сливается с Иртышом. Зачем они это делают? Для кого? Бессмысленные вопросы! Так в мире уродилось. И все. Мы можем бурно митинговать или проводить всенародный референдум против солнечного затмения, но оно случится вопреки нашей воле, поскольку от нее не зависит. Бог в таком случае – это понятие, за которым стоит представление о потустороннем мире, о мистических существах: ангелах и архангелах, серафимах и херувимах, чертях и дьяволах, духах и призраках. Сюда относят все, имеющее чудесный характер: колдовство, превращения, перемещения в мгновенье ока. Сам Бог есть существо вечное и вездесущее, всемогущее и всеведущее, всеблагое и прекрасное, т. е. полный предел бытия, и способ его существования – сверхъестественный, т. е. противоположный природному. Вместе с тем бог существует, но не как физическое тело, а как идея, глубоко укорененная в сознании и поведении огромного множества людей. В системологии есть определение идеальной системы: это такая система, которой нет, но ее функции выполняются. Чебурашек в природе нет, но любой ребенок расскажет о нем (или о коте Матроскине) множество прелюбопытных историй. Да и многим взрослым людям Дядя Федор наверняка знаком гораздо ближе, чем сосед из дома напротив. Общество, или социум, состоит из таких элементов, как люди, вещи, знаки, институты или учреждения, которые в дикой природе не встречаются и не могут возникнуть спонтанно, сами собой. Все они созданы в процессе деятельности людей, сотворены ими. Однако это сотворение не есть чудо, в котором явно нарушаются законы природы. Продукты человеческой деятельности своим существованием не противоречат законам природы, не нарушают их, но и не вытекают из действия этих законов. Для явлений социальной действительности характерен искусственный способ существования. Это значит, что сама природа такие объекты создать не может: булки хлеба не растут на деревьях; овцы не стригут себя сами и не вяжут кофты и свитера; глина не выкапывается сама собой из земли, не формуется в кирпичи, не обжигается в печах и не складывается в стены домов, и т. д. Скажем, река Обь – это естественный фрагмент реальности, а вот мост через нее – искусственное сооружение: не объект натуры, а предмет культуры, о котором можно точно сказать, кто его построил, когда и зачем. Наконец, Человек занимает особое место в составе действительного мира. Его нельзя отнести к природе, хотя в нем есть природное начало: как всякое живое существо, он рождается и умирает, дышит, питается, болеет и старится в полном соответствии с законами биологии. Вместе с тем в человеке есть такие качества, которые не заложены в его генотипе, не передаются по наследству, а формируются только и исключительно в социальной среде. Это способность к труду, к общению, владение речью, целенаправленный характер деятельности, смысловая память, воображение и фантазия, предвидение последствий своих действий, т. е. все то, что делает его представителем вида homo sapiens – «человеком разумным». В человеке есть также и божественные качества, а именно: способность к творчеству, к созданию нового, оригинального, т. е. такого, чего не было до него, не может возникнуть без него и что не может существовать без постоянной опеки человека. Человек в процессе своей творческой деятельности вносит такие изменения в природу, которые совершенно невозможны в естественном ходе событий. Иначе говоря, человек есть созидатель и демиург, управитель части, а потенциально и всей реальности и в том толковании, что он есть образ и подобие Божие на Земле. И в том также смысле, что образ Бога есть идеальное выражение человеческой сущности или предел, асимптота человеческого существования как горизонт, к которому человек стремится в своем нынешнем и особенно будущем бытии. Выдающийся философ ХХ века, создатель философской антропологии – учения о человеке – Макс Шелер полагал, что человек есть «эксцентрическое существо» в том смысле, что человека нельзя однозначно отнести к какому-то центру – природному, социальному или божественному. Поэтому способ существования человека – синтетический, комбинированный. Человек универсален и в определенном смысле он есть пересечение, фокус и смысловой центр существования. Поняв человека, мы постигнем тем самым всю глубину бытия. Вот только может статься, что глубина эта бездонна. Формы мировоззрения В истории духовной культуры общества имели место следующие основные формы мировоззрения: мифология, религия, наука, искусство и философия. Мифология – самая древняя форма мировоззрения. Она возникла в незапамятные времена и представляла собой синкретичную, т. е. целостную, нерасчлененную эмоциональную и рациональную, теоретическую и практическую, реалистическую и фантастическую картину действительности. В мифах причудливо переплетались предания старины, правдивые повествования об исторических событиях, путешествиях в другие страны, происхождении ремесел, наблюдения за природой, а вместе с тем и вымышленные рассказы о богах и героях, волшебных вещах и явлениях, чудесных превращениях, удивительных существах. В мифах бессмертные боги вмешивались в дела людей, помогали им или вредили, ссорились и мирились, любили и рожали детей, в том числе и от людей. Вся природа была населена одухотворенными и человекоподобными существами: в реках и озерах плескались нимфы у греков, наяды – у римлян, русалки – у славян; в лесах жили дриады, или лешие; в болотах – кикиморы; в омутах – водяные. Силы природы олицетворялись. Громами и молниями ведал бог Зевс у греков, Юпитер – у римлян, Перун – у славян. Богом солнца был Гелиос или Ярило; морями и океаном правил Посейдон, или Нептун; под землей было царство Аида, или Плутона. Мифологическое мировоззрение было художественным, т. е. выражалось как мировосприятие через чувственные наглядные образы: литературный сюжет, живописное изображение, скульптурное изваяние. Оно было также антропоморфным, т. е. очеловеченным представлением о действительности. Боги были не просто похожи на людей внешне; к ним обращались так же, как к своим соплеменникам – с мольбами или угрозами, их пытались задобрить подношениями, или же наказывали розгами их изображения за невыполненные поручения. Пантеон богов представлял собой точное воспроизведение родовой семьи: патриарх во главе, а вокруг него жены, дети, многочисленная родня в различных коленах. Религия в своих зародышевых формах появилась также в глубокой древности в виде анимизма – одушевления живых и неживых существ и предметов окружающего мира; тотемизма – поклонения своим животным предкам; фетишизма – наделения волшебными свойствами различных вещей и явлений; магии – веры в способность человека с помощью ритуальных действий влиять на других людей, животных и природные силы и даже на богов и духов. Как разновидности магии, существовали колдовство, ведовство, шаманство, знахарство и т. п. Как самостоятельная форма мировоззрения, религия формируется в период разложения родового общества и становления цивилизаций, когда появляются мировые религии, такие как иудаизм, христианство, ислам, буддизм. Эти религии основаны на принципе монотеизма, т. е. единобожия, и персона Бога приобретает в них принципиально новое понимание. Бог – это творец всего сущего, демиург и вседержитель, существо не от мира сего, трансцендентная, т. е. потусторонняя сущность, абсолютное совершенство, стоящее вне и над природой, обществом, человеком. В мировоззренческой форме достигает полноты основная характеристика религии: вера в сверхъестественное. Наука, подобно религии, формируется как мировоззрение на основе содержания мифологии. Но если религия концентрирует в себе фантастические элементы мифов и придает им сакральный, священный характер, то наука вбирает в свое содержание реалистические элементы мифов, представляющие собой накопленный и зафиксированный в знаниях, т. е. в знаковых моделях и прежде всего в языке, опыт практической деятельности людей по освоению и преобразованию окружающей их природной и социальной среды. Наблюдения за климатом, сменой сезонов года, движением звезд на небе, течением и разливами рек, приливами и отливами морей; использование свойств различных материалов – металлов, дерева, глины, кож, плодов растений и продуктов животных в процессе их обработки и далее в потреблении их как утилитарных ценностей, удовлетворяющих потребности людей и тем самым приносящих пользу, – вот тот материал, из которого начинает строиться научная картина мира. Искусство реализует художественные элементы мифов. Оно не копирует действительность, но типизирует ее и раскрашивает в яркие цвета воображения. В образах искусства смешиваются реальные и вымышленные персонажи, но вымысел всегда строится очень похожим на правду. Так, например, в «Войне и мире» Льва Толстого, наряду с историческими Наполеоном и фельдмаршалом Кутузовым, действуют придуманные, но очень правдивые Андрей Болконский, Пьер Безухов, Наташа Ростова. «Мадонна Лита» Леонардо да Винчи – это не только портрет конкретной модели, а обобщенный образ матери и даже Богородицы, скорбящей по трагической земной судьбе Сына своего. Философия также возникает в ту эпоху, когда родовое сознание уже не в состоянии выразить духовное содержание культуры бурно развивающегося цивилизованного общества. Причем философия занимает особое место в мировоззренческих построениях: ее нельзя вывести непосредственно из мифов или представить как обобщенный и выраженный в абстрактной форме опыт практической деятельности людей. Так же, как к науке, особняком стоит она и по отношению к религии, поскольку стремится дать рациональное, т. е. разумное объяснение действительности, не опираясь на слепую веру и тем более на нелепые суеверия. Специфика философского знания заключается в том, что это знание имеет рефлексивный характер (от лат. reflectia – отражение). То есть это такое знание, в котором главным предметом осмысления становится сам человек. Когда человек размышляет обо всем сущем не отстраненно, а с позиций своего субъективного отношения к природе, обществу и даже Богу; когда человек, прежде всего, обращает внимание на свои собственные действия с точки зрения именно своих интересов и сквозь призму именно своих человеческих оценок; когда человек стремится представить себе не мир вообще, не мир как таковой, а как свой мир – он вступает на поле философии. Религия и наука находятся в оппозиции друг к другу: это альтернативные и непримиримые формы мировоззрения, и по мере развития человеческого общества, в ходе эволюции его духовной культуры, пропасть между религией и наукой расширяется и углубляется. Выдающийся философ ХХ века Бертран Рассел высказал идею о том, что философия как раз и призвана служить мостом между религией и наукой. Она должна осваивать «ничейную землю» между ними, выстраивать свои теоретические конструкции между областями пылкого воображения религии и сухого факта науки, которые дают каждая сама по себе одностороннюю и, следовательно, неполную и недостаточную картину действительности. Философия, таким образом, является центром, системообразующим ядром мировоззрения, обеспечивающим его целостность и полноту. Типы философских построений. Классификация философских теорий Философия существует уже три тысячи лет. В европейской культуре она возникла в конце VII века до н. э. в Древней Греции. За двадцать шесть веков развития философского мировоззрения были созданы многие десятки философских школ, учений, теорий; сотни выдающихся и великих мыслителей внесли свой оригинальный и неповторимый вклад в копилку философского знания. Как разобраться в многообразии философских построений, различных мировоззренческих идей, альтернативных и нередко противоположных по смыслу и конкурирующих друг с другом философских теорий? Критерий оценки тех или иных философских позиций предложил в своих «Лекциях по истории философии» великий немецкий философ XIX века Георг Вильгельм Фридрих Гегель: определить место той или иной теории можно в соответствии с тем, как она решает проблему отношения мышления к бытию. Другой немецкий мыслитель того же века, классик марксистской философии Фридрих Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» назвал эту проблему основным вопросом философии и сформулировал ее следующим образом: «Великий основной вопрос всей, и в особенности новейшей философии, есть вопрос о том, что первично: материя или сознание, бытие или мышление, природа или дух?» Еще одна постановка вопроса звучит так: «Создан ли мир Богом, или он существует от века?» Иначе говоря, первичность не сводится к ответу «раньше – позже», а означает начало и причину, основание и сущность. В соответствии с тем, как философы отвечают на основной вопрос философии, они могут быть отнесены к одному из направлений философской мысли. Тех, кто считал, что первична материя, природное начало, причислили к материалистам в таких сменявших одна другую формах, как натуралистический материализм античности, метафизический материализм средневековья, механистический материализм Нового времени и диалектический материализм ХIХ–ХХ веков. По имени крупнейшего материалиста Древней Греции материализм называют линией Демокрита в философии. Тех, кто решал основной вопрос философии в пользу сознания, идеального начала, духовной сущности мира, отнесли к идеалистам в таких формах философии, как объективный идеализм, утверждавший существование духовной сущности вне человека и природы в виде мирового разума, космической души, абсолютной идеи и тому подобного; и субъективный идеализм, полагавший первичным и в смысле существования, и в смысле познания сознание самого человека. По имени крупнейшего идеалиста Древней Греции идеализм называют линией Платона в философии, а субъективный идеализм связывают с именем его первого представителя – английского философа XVII века Джорджа Беркли. Основной вопрос философии допускает и двойственный ответ: и материя, и сознание представляют собой изначальные сущности и не могут быть сведены друг к другу. Каждая из них независима, и в действительности они занимают равное место. Такая позиция получила наименование дуализма и встречалась в истории философии гораздо реже, чем материализм и идеализм, которые, утверждая принцип единства мира, могут быть охарактеризованы как монизм, монистическая философия (от лат. mono – один). Ярким представителем дуализма был французский философ XVII века Рене Декарт. Возможен и такой вариант ответа на основной вопрос философии, в котором утверждается наличие множества первоначал, в предельном случае – множества неограниченного. Такое решение получило название плюрализма (от лат. pluralis – множественный) и было предложено один лишь раз за всю историю философии великим немецким мыслителем XVII века Готтфридом Лейбницем. Еще одна проблема, а именно: «Познаваем ли мир? Способен ли человек правильно и со всей возможной глубиной постичь сущность окружающей его действительности?» получила в уже упоминавшейся выше работе Энгельса наименование второй стороны основного вопроса философии, поскольку речь идет о взаимосвязи и единстве бытия и мышления. Этот вопрос допускает два ответа: «мир познаваем», и такое решение называют гносеологическим оптимизмом (греч. gnoseo – знаю); и «мир непознаваем» – гносеологический пессимизм, или агностицизм, яркими представителями которого были шотландский философ XVII века Давид Юм и родоначальник немецкой классической философии XIX века Иммануил Кант. Варианты решения как первой, так и второй стороны основного вопроса философии представляют собой основные типы философских построений, а частные решения в рамках каждого из типов решений составляют дальнейшую классификацию философских теорий. Эволюция философского знания Предмет философии со временем изменялся в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращен пристальный интерес людей в определенный период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом. Так, в эпоху Античности (от лат. antiqua – древний), с VI века до н. э. по IV век н. э., предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время еще не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, т. е. маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир – естественной среде: вот что занимало умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов, и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм. В Средние века, в эпоху готики, с V по XIV век, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия, а философия рефлектирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь ее занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла. Понятно, что центральная фигура религиозного мировоззрения – сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путем сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное откровение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстает перед нами как теоцентризм (от греч. theos – Бог). Следующая эпоха – Возрождение, XV–XVI века, выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно – искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения, становится временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы распространилось движение гуманистов (от лат. humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самостоятельную ценность человеческой жизни. Человек-художник, человек-мастер, человек-творец чуть ли не равняется с самим господом Богом, и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам становится хозяином своей судьбы и несет ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризмом (от греч. anthropos – человек). Эпоха Просвещения охватывает XVII–XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философского манифеста Френсиса Бэкона – трактата «Новый Органон» – приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетской зубрежки текстов классических авторитетов в науку в современном понимании этого слова, т. е. в профессиональную познавательную деятельность. Академические ученые сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – таковы приметы времени. Выдающиеся ученые, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово «просвещение» означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает в эту эпоху как гносеоцентризм (от греч. gnosis – знание). В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, т. е. образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это время Лобачевского и Менделеева, поэтов и прозаиков пушкинской словесности, художников-передвижников, композиторов «Могучей кучки». Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрел характер бурной публичной жизни, и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания эпохи и выступает как социоцентризм (от греч. socium – общество). Наконец, современная эпоха, XX век – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН, призванных содействовать международному сотрудничеству; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-Тихоокеанском регионе. Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают планетарный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинают играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии. Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, для которой характерно обостренное внимание к социальной проблематике, и в силу этого она сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (от греч. polis – город, государство). Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдет ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо ее основного мотива. Методы философии Слово «метод» в дословном переводе с древнегреческого (method – путь) означает дорогу, по которой мы идем. Но сейчас это слово употребляют очень широко: это и способ что-нибудь сделать, и порядок выполнения каких-то действий или исполнения некоторых обязанностей. Вообще метод – это путь достижения цели в какой-нибудь деятельности. Но дело заключается в том, что одной и той же цели - и это есть «золотое правило метода» – можно достичь многими путями. К примеру, от нашего университета до театра оперы и балета можно добраться через Октябрьский мост, а можно через Димитровский, а то и через ОбьГЭС. Как же выбрать путь? Можно пойти пешком, а можно поехать на автобусе или такси. Если нет денег, пешком – единственный способ. Если нужно как можно быстрее, то следует ехать на метро, чтобы избежать пробок. А вот свадебный кортеж умышленно поедет через ОбьГЭС, чтобы бросить в море монетки «на счастье». Все методы разделяются на эффективные (от лат. effectum – результат) и неэффективные соответственно, поскольку отрицательный результат – тоже результат и ценный, хотя и негативный, опыт. Далее, все эффективные методы можно разделить на простые и оптимальные (от лат. optimum – наилучший). Наилучший метод должен давать результат, соответствующий экстремальным (от лат. extremum – крайний) условиям, а именно: результат нужно получить с наибольшим успехом и с наименьшей затратой сил. В качестве примера расскажу действительную историю о великом немецком математике Карле Гауссе. Когда он еще учился в гимназии, на уроке арифметики ученикам дали задание: посчитать сумму всех чисел от 1 до 100. Учитель думал, что решение займет как минимум полчаса, однако уже через полминуты юный Карл поднял руку и сказал, что решил задачу. Учитель удивился: когда же он успел сложить столько чисел? Карл ответил, что ничего не складывал. Ведь если все числа от 1 до 100 выписать в столбик, а рядом все те же числа выписать в столбик в обратном порядке – от 100 к 1, то по горизонтали в каждой паре чисел окажется сумма 101. Всего таких пар 100. Умножаем – получается 10100. Но, поскольку рядов чисел два, эту сумму нужно поделить пополам. Получится 5050. Это – ответ. Но дальше можно вывести формулу для любого количества чисел: наибольшее число плюс один умножить на это наибольшее число и разделить пополам. Все! Вот это и называется оптимальным методом. Философия – рефлексивное знание, поэтому философия – это чистой воды теория, т. е. рассуждение (от греч. theoria – распространение, исследование). Одно – делать дело и совсем другое – разговаривать об этом. Но без предварительного рассуждения никакое дело не выйдет. Или выйдет плохо. Философия занимается выработкой наиболее экономных, эффективных, а лучше всего – оптимальных методов мышления, поскольку теоретик пользуется не приборами и установками, а только и исключительно силой своей мысли. Как мыслить правильно и хорошо? Об этом задумались древние мыслители и создали два альтернативных – т. е. разнородных – метода мышления. Метафизический метод мышления Этот метод ругали все, кому не лень, за то что он предполагает постоянное, неизменное состояние объекта. Но ведь это всегда правильно: говоря о некоторой вещи, мы должны считать ее одной и той же! Слово «метафизика» (от греч. «после физики») придумал Андроник Александрийский, который взялся систематизировать все труды Аристотеля. Трактаты о природе он назвал «физикой», а трактаты об основаниях и причинах соответственно «метафизикой». Основанием метафизического метода мышления стала формальная логика («форма» – внешность, «логос» – слово) великого мыслителя античности Аристотеля. Он создал учение о правильных формах мышления, которые не зависят от содержания наших мыслей. О чем бы мы ни рассуждали, если мы будем следовать правилам, то результаты наших рассуждений будут правильными. Аристотель сформулировал принципы формальной логики. Принципами называют исходные положения или аксиомы, которые принимаются без доказательств. Это первоначальные правила. Их в формальной логике три. Принцип тождества: нельзя говорить одно и то же о разном; рассуждая, говори всегда об одном и том же предмете. Принцип непротиворечия: нельзя говорить разное об одном и том же; нельзя что-то утверждать и это же отрицать одновременно. Принцип исключенного третьего: говорить надо что-то одно: либо «да», либо «нет». Что сверх того – то от Лукавого! Прекрасные правила! Если бы они работали… Увы! Еще в древности обнаружились парадоксы (от греч. paradoxos – неожиданный, странный). Самый знаменитый – парадокс Лжеца. «Все Критяне – лжецы», – сказал критянин Эпименид. Но, поскольку он сам критянин, он солгал. Следовательно, критяне – не лжецы. Но тогда Эпименид сказал правду, и, следовательно, все критяне – лжецы, и т. д. Этот парадокс разрешается легко: некоторые критяне – не лжецы. Но когда появилась математическая теория множеств Георга Кантора и в ней обнаружился знаменитый парадокс Рассела, то стало понятно: в математике не все правильно! Не будем обращаться к формулам теории множеств, но приведем следующий пример. В воинской части служит парикмахер, которому отдан приказ: он обязан брить тех и только тех военнослужащих, которые не бреются сами. Вопрос: должен ли он брить самого себя? Нет ответа. Парадокс Рассела! К исследованиям проблемы парадоксов прибавились исследования таких знаменитых логиков, как Джон Буль и Джон Стюарт Милль. Они создали модальные и многозначные логики. Далее можно говорить о тысячах математиков и логиков, которые сделали логику частью математики, а математику превратили в логику. Диалектический метод мышления История диалектического мышления началась с Гераклита Эфесского. Именно он писал о том, что все есть вражда и война и все сущее есть борьба противоположностей: холода и тепла, мира и войны, любви и ненависти. Но суть диалектики не в этом. Суть в том, что одна противоположность всегда есть продолжение и дополнение другой. Кого мы больше всех ненавидим? Тех, кого любим! Кому мы творим зло? Тем, кому искренне желаем добра! Приведем чисто научные примеры. В физике существуют такие понятия, как абсолютный ноль температуры по шкале Кельвина или предельная скорость – скорость света по теории относительности Эйнштейна. Однако и та и другая величины – это асимптоты, которые реально недостижимы и представляют собой предельные идеализации физических параметров. Великий систематизатор диалектики Георг Гегель утверждал крайне категорично: наличие противоречия есть критерий истины, отсутствие противоречия есть критерий заблуждения, поскольку действительность постижима лишь в крайностях и через их противоположность может быть выражена понятием. Но что значит мыслить диалектично? Следует всегда учитывать крайности, но никогда в них не впадать! Нужно всегда помнить о том, что никогда нельзя доходить до предела. Нужно знать, где та черта, за которую заходить невозможно! Диалектический ум – мудрый ум. Когда великого философа Жана-Жака Руссо спросили о том, мудр ли он, мыслитель ответил: «Я невежественный глупец. Но я, по крайней мере, знаю об этом и стремлюсь свою ограниченность преодолеть». Принципы диалектической логики сформулированы в разное время и разными авторами. Таких принципов три. Принцип Гераклита: Все течет, все меняется, и в одну и ту же реку нельзя войти дважды! Это принцип развития: любое явление, любой фрагмент реальности следует мыслить в его эволюции, в процессе изменения. Однако как река течет все в тех же берегах, так и существование есть вечный круговорот вещей и событий. Принцип Парменида: Ничто не возникает из ничего и не исчезает в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое. Это принцип всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности явлений: никакой фрагмент реальности не существует в изоляции, он откуда-то берется, к чему-нибудь приводит и связан с тем, что его окружает. Принцип Августина: Все, что есть здесь и сейчас – наше «сегодня» – рождено нашим «вчера» и само есть лишь приготовление и предвосхищение нашего «завтра». Это принцип историзма: любой фрагмент реальности следует рассматривать в процессе обновления и непрерывного перехода прошлого в настоящее и будущее. Поток изменений необратим и никогда не поворачивает вспять, поэтому нельзя вернуться в прошлое время и изменить те причины, которые определили сложившееся ныне положение вещей. Существование анизотропно, т. е. является вектором.  |