Очерки истории классической философии. К. В. Сорвин Очерки из истории классической философии введени е
 Скачать 1.07 Mb.
|
|
К.В. Сорвин Очерки из истории классической философии В В Е Д Е Н И Е Знакомство человека с основами философии, с историей возникновения и развития ее наиболее известных и фундаментальных парадигм, всегда считалось неотъемлемым элементом его культуры, и не случайно, что во все времена не только высшее, но даже среднее образование с необходимостью включало в себя философскую компоненту. Однако сегодня, к этим традиционным соображениям о значимости философского знания добавляются еще и аргументы, связанные с той совершенно новой ролью, которую суждено играть этой дисциплине в жизни современного научного знания. Фундаментальные процессы, происходившие в мировой науке в последние сто - сто пятьдесят лет заставили самих ученых обратиться к глубоким философским размышлениям относительно природы их собственных исследовательских областей, об их методологическом фундаменте, их границах и даже смысле. Одной из первых этот процесс затронул психологию, которая, после классических работ Фрейда, оказалась просто обреченной на возрождение в собственных рамках фундаментальной философской проблемы «души и тела». Кризис, грянувший практически одновременно в естествознании, потребовал теперь уже от физиков обращения к чисто философским вопросам о природе и сущности материи, о путях и способах возникновения научного знания, а, значит, и о границах физической науки вообще. В итоге, крупнейшие физики того времени - Пуанкаре, Дюгем, Мах, Авенариус и проч. оставили после себя не только классические философские произведения, но оказались даже родоначальниками новых философских направлений и парадигм. Параллельно шли революционные процессы и в классических гуманитарных областях знания, стремившихся философски осмыслить свое место в общей системе наук, найти или даже создать заново свои собственные методы исследовательской деятельности. На сколько то, что называется знанием в естественных науках, оказывается достижимым в «науках о духе», насколько может быть применим в сфере последних ориентированный на открытие универсальных законов научный метод, наконец, насколько иной должна быть этическая позиция ученого – все эти, равно как и многие другие, казалось бы, чисто философские вопросы, оказались в эпицентре исследовательского поиска гуманитарных наук последних полутора веков. Не миновали эти процессы стороной даже такую, казалось бы, совершенно прагматичную и приземленную дисциплину, как экономическая наука. Крушение классической школы с присущей ей аксиоматикой трудовой стоимости, формирование во второй трети прошлого века основных положений маржинализма, возникновение марксизма в качестве не только самостоятельной экономической парадигмы, но и в виде особой философско-исторической доктрины, наконец, существование во многом альтернативной экономике дисциплины - социологии - все это породило и продолжает порождать фундаментальные методологические и метафизические дискуссии как внутри самой экономической науки, так и в сопредельных с ней областях. В результате всех этих процессов определенные аспекты философского знания вошли в кровь и плоть практически всех фундаментальных научных дисциплин, превратились в их внутренние, имманентные части, что, предопределило совершенно новую роль, которую должна играть фундаментальная философия в современной жизни. Разговор о любой научной дисциплине всегда начинается с определения более или менее четких границ ее предметной сферы. Однако, если для большинства частных дисциплин такой разговор в большей степени является данью научной традиции, то для философского знания вопрос о характере ее предмета и по сей день является остро дискуссионным, не нашедшим окончательного разрешения. Согласно одной из весьма расхожих концепций, философия возникла в качестве некоей «праматери всех наук» еще в те времена, когда человеческий разум, не открывший для себя строгих познавательных процедур, в своем ненасытном желании истины начинал фантазировать на тему окружающего его мира. Он придумывал величественные модели Вселенной, выдвигал гипотезы существования атомов и происхождения всего и вся из воды или огня, наконец, он доказывал неизбежность бытия Бога, и бессмертие души. Как результат подобных попыток компенсировать недостаток строгих знаний полетами ничем не скованной фантазии и возникали различные философские учения - учения, хотя и делающие честь смелости мысли, однако, столь же далекие от строгого и адекватного описания окружающего мира, как, скажем, любое поэтическое или художественное произведение. Однако шли годы, и одна за другой от «праматери наук» отпочковывались дисциплины, прочно встававшие на собственные ноги, обретавшие свои собственные метод и предмет. Сначала математика и астрономия, чуть позже физика и, наконец, уже совсем недавно - в последние два-три столетия - самостоятельность обрели различные социальные науки. Но, рано или поздно, этот процесс должен будет завершиться, и благодарным потомкам останется лишь отнести философские памятники в музей древностей, где они займут почетное место рядом с каменным топором, ашельским рубилом, да первыми картами Земли и звездного неба. Однако достаточно давно сформировалась и противоположная точка зрения. В этом длительном, многовековом пути многие мыслители увидели не приговор философскому знанию, а долгий и трудный поиск этой дисциплиной своего собственного места, долгий и трудный процесс обретения присущего ей одной и ни к чему другому не сводимого предмета. Отпочковывавшиеся от философии одна за другой науки, в конечном счете, лишь вышелушивали проблемное ядро, которое, освобождаясь, получало все большую возможность раскрыться в своей адекватной форме и чистоте. Но что же это за предмет, поиск которого потребовал нескольких тысячелетий? Одна из наиболее известных дефиниций предметной сферы философии принадлежит крупнейшему мыслителю второй половины 18 века И. Канту, согласно которому любое философское учение, вне зависимости от его мировоззренческой ориентации, имеет в своем фокусе решение трех великих метафизических проблем: проблему Бога, свободы в мире и личного бессмертия. Что касается многочисленных «младших сестер» философии - конкретных наук о мире и человеке, то в их задачи входит исследование частных свойств этих реалий - свойств, в конечном итоге и формулируемых в виде основополагающих законов. Однако вопросы о предельных основаниях, о предельных причинах существования самого мира, о самой возможности бытия в нем мысли, в частности, мысли человека, о назначении и смысле его жизни - все эти вопросы выходят за пределы компетенции частных наук и составляют неотъемлемую прерогативу именно философских исследований. Понимаемая таким образом философия по характеру проблематики оказывается весьма близкой к сфере религии, и не случайно, что на протяжении практически всей истории этой дисциплины шли непрекращающиеся споры об их соотношении и взаимосвязи. Что касается восточной философии (философии Индии и Китая), то, по мнению многих авторов, там так и не произошло полного разделения (в классически европейском понимании) этих интеллектуальных сфер. Более многообразно, а, значит, и более драматично, отношения между философией и религией сложились на европейском континенте. Пожалуй, одну из наиболее глубоких концепций соотношения этих дисциплин выдвинул в начале 19 века Гегель, с точки зрения которого предмет и у философии, и у религии, принципиально тождественен - это Абсолютное, три аспекта которого - Бог, Душа и Мир как раз и были выделены Кантом в качестве основных тем в историческом развитии метафизики. Другое дело, что способы, формы постижения этого Абсолютного в данных сферах духовной жизни человечества оказываются принципиально различными: в религии Абсолютное рассматривается и воспринимается в форме представления, т.е. в форме, наделяющей его чувственно-выразимыми чертами, в конечном счете, и позволяющими развиться на этой почве не только религиозному сознанию, но и религиозному искусству. Напротив, в философии, как в сфере высшей и наиболее элитарной интеллектуальной деятельности, отношение к Абсолютному уже не требует для себя привлечения наглядных образов - здесь их заменяют логические, научные и философские категории, позволяющие постигать эту реальность в наиболее адекватной для нее форме - в «стихии чистой мысли». И именно эта форма, этот способ постижения Абсолютного роднит философское познание с деятельностью науки. Данный подход, по крайней мере, по отношению к классической западноевропейской философии, и по сей день является одним из наиболее глубоких и продуктивных. В отличие от большинства частных наук, философские курсы всегда содержали и продолжают содержать обширные историко-философские разделы, а, порой, и сводятся к ним всецело. И подобная ситуация отнюдь не случайна. Ведь история философии, по сути своей, является историей мыслительных парадигм, историей тех призм, сквозь которые предшествующие культуры преломляли для себя мир, всякий раз видя в нем совершенно особые, нашему современному мышлению уже не доступные краски и цвета. История философии – это, прежде всего, история теоретического мышления, взятого в точке его наивысшего напряжения, максимальной мобилизации его сил, в точке осмысления им самим своих возможностей и границ. Именно поэтому, всегда считалось, что изучение истории философии является лучшей школой культуры теоретической мысли. Конечно, любые очерки, по самому стилю данного жанра, никогда не могут претендовать на исчерпывающее описание какого-либо предмета. С другой стороны, они не могут представлять собой и простого нагромождения сведений и рассуждений, некоего бессистемного агрегата из всего и вся. Напротив, форма очерков дает автору лишь больше свободы для выбора тем, для расстановки акцентов, которые, в свою очередь, предполагают наличие четко осознанной сквозной линии, которая, по тем или иным причинам, оказывается для автора предпочтительной. Не является исключением и данная работа. Из всего многообразия проблемных областей, которыми столь богата история западноевропейской философской мысли, были выбраны лишь две, через которые, с точки зрения автора, в конечном счете, и проходил основной нерв развития классической западноевропейской философии. Во-первых, это проблема человека и его свободы, во-вторых, теория познания. Обосновать свой выбор автору вряд ли удастся во введении к книге – скорее, сама книга должна стать своеобразным обоснованием очерченной сферы. Кроме того, рамки наших «Очерков» имеют и весьма четкую временную и содержательную границу - конец 18 века, точнее говоря, его «верхним пределом» является философское учение И. Канта. Прежде всего, такое ограничение связано с той совершенно особой ролью, которую суждено было сыграть этому учению в истории западноевропейской философии, в итоге, оказавшейся четко поделенной на два этапа: на историю докантовской и послекантовской философии. Кардинальная смена парадигм, происшедшая вследствие уже первых шагов послекантовских учений, заслуживает совершенно отдельного обсуждения, а, соответственно, и отдельной книги. Часть 1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ПУТЬ ИСКАНИЙ Потом, взглянув на невысокий склон Я увидал: учитель тех, кто знает, Семьей мудролюбивой окружен. К нему Сократ всех ближе восседает И с ним Платон; весь сонм всеведца чтит; Здесь тот, кто мир случайным полагает, Философ знаменитый Демокрит; Здесь Диоген, Фалес с Анаксагором, Зенон, и Эмпедокл, и Гераклит. Данте. Божественная комедия. Ад. Песнь Пятая. Формирование первых философских учений в строгом смысле этого слова обычно датируют рубежом 5-6 вв. до н.э. Этот период представляет совершенно удивительный временной отрезок в истории человеческого духа, не случайно метко определенный одним из виднейших философов нашего столетия К. Ясперсом в качестве «осевого времени». Именно в этот период в самых разных частях земли возникают сходные духовные явления, во многом предопределившие облик современной мировой культуры: в Индии появляется учение Будды, в Китае - Лао-Цзы, в Греции - учения первых философов - милетцев и пифагорейцев. При всем их внешнем разнообразии, все эти явления объединяются одним свойством - особой личностной направленностью учений, ориентацией на самостоятельную, а не на коллективную активность человека. Каждое из этих учений предполагает индивидуальную оппозицию субъекта по отношению к традиционным формам этической и духовной жизни, его самостоятельный и, главное, интеллектуально насыщенный поиск и выбор. Эти системы всего меньше можно было бы назвать учениями авторитета, ибо они апеллировали к независимой, ничем внешним не скованной интеллектуальной самодеятельности человека. Но если на Востоке так и не произошло явного размежевания этих учений с религиозными формами, так что и по сей день принципы, провозглашенные, скажем, Буддой, можно рассматривать как религиозную доктрину, так и в качестве глубоко философского учения, то на Западе такая дифференциация произошла, и весьма явно. И особую роль в этом явлении суждено было сыграть древнегреческой культуре. Культура Древней Эллады занимает действительно особое положение в истории развития человеческой духовности, что далеко не в последнюю очередь связано с формированием у этого народа совершенно нетривиального отношения к человеку, к его месту в системе мироздания, к его ценности, к внутреннему миру его Я. Антропоцентризм - таково традиционное определение сущности греческого мировоззрения. Наиболее ярко этот антропоцентрический поворот проявился в представлениях греков о богах, образы которых здесь впервые были наделены всецело человеческими чертами. Конечно, вместе с собственным обликом люди перенесли на небожителей и все свои слабости, поэтому не удивительно, что критика греческих представлений о богах возникла в рамках уже их собственной культуры. Но нельзя не заметить здесь и другое: это человекоподобие греческих божеств по сути своей было огромным, мало с чем сопоставимым шагом вперед в развитии самосознания человечества. Ведь бог любого народа всегда воплощает в себе его предельные представления о высшем идеале, и, облачив богов в свой собственный облик, древний грек превратил самого себя, а, значит, и собственную духовность, в предмет наивысшего почитания. И у этого явления были весьма далеко идущие последствия. Антропоморфность греческих богов позволила художникам Эллады именно в теле человека увидеть абсолютную вершину эстетического совершенства, что, в итоге, породило бессмертные шедевры гуманистического искусства. Греческая трагедия, с ее культом переживаний и страстей, впоследствии оцененная Ницше в качестве высшего достижения античного духа, также оказывается вполне закономерным явлением этой культуры: человеку, осознавшему ценность собственного Я, становится интересным внутренний мир других людей во всем многообразии его эмоциональной жизни. Более того, человек, открывший свою принципиальную несоизмеримость с любыми реалиями природного и животного миров, начинает требовать и к себе совершенно особого отношения, и не случайно, что именно в Греции, появляется нравственный запрет на рабство эллинов, развивается политическая свобода, возникают демократически управляемые полисы. Все эти особенности античной культуры создали предпосылки для формирования совершенно нового отношения древнего грека к собственному разуму. Именно в этой культуре мышление постепенно начинает приобретать значение высшего авторитета, перед силой которого не может устоять ни сила традиции, ни даже непосредственный чувственный опыт. Одним из ярчайших проявлений этого совершенно нового статуса мысли явилось возникновение в античности доказательной геометрии и теоретической математики вообще. Как удалось установить в ходе современных историко-научных исследований, большинство положений евклидовой геометрии были прекрасно известны уже в древнем Шумере, и уж тем более в Египте. Но не выводы стали реальным вкладом греков в эту науку, по праву считающей именно Элладу своей подлинной родиной, а как раз сама постановка вопроса о превращении отдельных геометрических сведений в абсолютно строгое, доказательное, т.е. освященное ореолом разума знание. На этой благодатной почве - почве, вспаханной ощутившим свою мощь и свободу разумом, и смогло произрасти такое удивительное явление, как древнегреческая философия, в отличие от возникших практически одновременно с ней философских учений Индии и Китая сделавшая, рационально организованное познание своим главным методом. Однако, для того, чтобы возможность появления философии реализовала себя в действительность, необходим был глубочайший кризис культуры, который бы пошатнул самые устои мировоззрения, который не оставил бы иного выхода для человека, как с помощью одной лишь ничем не скованной мысли искать ответы на поставленные жизнью вопросы. Именно такой кризис, вызванный, отчасти персидским нашествием, отчасти - причинами внутреннего характера, в частности, разложением патриархальных отношений и формированием в большинстве полисов новых форм государственного устройства, начал развертываться в Греции в 6 в. до н. э. Этот век и считается датой рождения философских школ античности. Очерк 1. Мир природы 1.1. В поисках начала Первые философские учения складывались на западе Греции, в малоазиатских греческих колониях, расположенных на побережье Ионийского моря и имевших своим культурным центром Милет. Отсюда и получили название возникшие в этой местности учения милетской или ионийской философии. Родоначальник ее - знаменитый мыслитель Фалес (ок. 640-562 гг. до н.э.), представлял собой одну из тех уникальных гармоничных фигур, которые, увы, уже не могли появиться в позднейших, основанных на более глубоком разделении труда эпохах. В молодости известный политический деятель Милета (один из легендарных «семи мудрецов»), во второй половине своей жизни он полностью отошел от государственных дел и всецело посвятил себя наукам. Медицина, астрономия, математика... Как считают многие исследователи, именно с Фалеса берет начало и доказательная геометрия. Но слишком целостно и гармонично было миросозерцание древних греков, чтобы, открыв новые законы в частных науках, позволить мысли остановиться на полпути, не поставив вопроса о предельных основаниях и началах мира в целом. И вот, мышление человеческое сделало первый шаг в направлении философского осмысления мироздания. Главный смысл этого шага был, во многом, чисто негативный: от живого, многообразного мира классической античной мифологии - от мифологии Гомера и Гесиода, с их полифонией начал и иррациональностью, с их богами, действующими произвольно, а, значит, и субъективно, необходимо было перейти к полаганию этого мира в некоем объективном единстве, доступном рациональному, теоретическому осмыслению. Из чего состоит мир, какая субстанция лежит в основании этого видимого многообразия, что собой представляет то простое, модификацией чего, в конечном итоге, является весь чувственный мир - таков, в итоге, и был вопрос, который предстояло решать первым греческим философам. С точки зрения Фалеса, единым первоначалом всего, т.е. субстанцией, из которой возникло все сущее и в которую все рано или поздно превратится вновь, была вода. К сожалению, поскольку не сохранилось произведений Фалеса, мы не знаем точно, какие именно аргументы приводил античный мудрец в защиту своего утверждения. Можно лишь вслед за Аристотелем предположить, что на эту мысль натолкнули его несколько обстоятельств: во-первых, наибольшая распространенность на Земле именно воды; во-вторых, необходимость воды для жизни, а, в особенности, для ее воспроизведения и порождения, и, наконец, в-третьих, особая мистическая роль воды в античной мифологии.1 И тем более нам неизвестно, каким способом, каким путем, с точки зрения Фалеса, происходило это возникновение всего сущего из воды. Возможно, что именно последний аспект не удовлетворил некоторых его современников - из реально наблюдаемой воды естественным путем может возникнуть лишь лед и пар, что же касается других превращений, то вопрос об их механизме Фалес оставил открытым. Так или иначе, но его близкий друг -Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.) - утверждал, что первоначалом мира вообще не может быть ни одно из чувственно воспринимаемых веществ природы - таковым может быть лишь незримая, и, более того, бестелесная субстанция, названная им апейроном (т.е. неопределенным). «Оно есть первоначало всякого возникновения и уничтожения; в течение больших промежутков времени из него возникают бесконечные миры или боги, и снова исчезают в нем», - так, по свидетельству одного из первых историков античной философии Диогена Лаэртского выглядели представления Анаксимандра о предельном начале мира. У этого мыслителя мы встречаем и первые размышления о способе, о пути возникновения всего мира из первоначала - происходит это за счет разделения противоположных составных элементов и объединения (соединения) однородных элементов друг с другом. Последним известным представителем милетской философии был Анаксимен (ок. 560-525 до н.э.), в качестве первоначала называвший воздух, в котором как бы оказались соединенными бестелесность айперона и чувственно ощутимая реальность воды. Нередко к этой же школе относят и великого античного мудреца Гераклита Эфесского, однако в нашем курсе он будет рассматриваться значительно позднее, и там же мы поговорим о причинах, вызвавших столь различные трактовки его места в философской истории Наверное, продолжи и дальше философы свой спор о материальных первоначалах, ограничиваясь лишь включением в него новых элементов природы, история этой области знания вряд - ли представляла бы сегодня для нас хоть какой-нибудь интерес. Однако, поднятый милетцами вопрос, как стало ясно впоследствии, был лишь прелюдией к обретению философией своей подлинной проблематики, и важнейший шаг на этом пути был сделан современником ионийских мыслителей, одним из самых загадочных и таинственных персонажей античности - легендарным Пифагором. |