М.-М. Гитик Книга Йоны. книга Йоны. Книга Йоны. 2007 Несколько предварительных замечаний
 Скачать 0.57 Mb.
|
|
Тема 2. «Из теснин». «Ваиман ашем даг гадоль левлоа эт Йона, И назначил Вс-вышний большого «рыба» проглотить Йону». Слово еман – от мануй, леманот - назначать. Мы тут делаем акцент на мужской род. По-русски невозможно сказать «рыба» мужского рода. Рыба – она женского рода. Но мы пойдем против русского языка, и будем говорить «рыб», имея в виду самца. «Ваеги Йона бемеай адаг шлоша ямим, и внутри этого рыба Йона находится трое суток». И что он делает? Уже можно сказать, по привычке – молчит. Есть ситуации, когда при всем хладнокровии не кричать невозможно. Пророк Вс-вышнего сидит внутри3 рыба трое суток, и не кричит. Кричать в этой ситуации можно только к Вс-вышнему. Кому здесь еще кричать? Но уж Вс-вышнему – кричать и кричать, и снова кричать! Тем более, что Вс-вышний ожидает этот крик. В этой ситуации кричит любой человек, тем более пророк Вс-вышнего. А Йона молчит. Это означает, что он ни за что идти в город Нинве и выполнять приказ Вс-вышнего не хочет. По-другому это интерпретировать невозможно. Обратите внимание на три дня, мы к ним еще вернемся. «Ваитпалель Йона эль ашем, и взмолился Йона к Вс-вышнему, мимиэй адага, из чрева, только уже не рыба, а рыбы». До этого был «даг», а теперь появляется «дага». Устная Тора объясняет в Мидраше, что рыб подплыл к рыбе, открыл рот, она тоже открыла рот, а дальше – дело техники. Мы с вами сейчас обсуждаем не биологические и зоологические подробности. Мы сейчас говорим о внутренней сути происходящего на уровне Мидраша, которую еще предстоит обнаружить. Мы пока только удивляемся. Он оказался в намного худшем положении, Мидраш говорит, что, в отличие от рыба, у рыбы сильно меньше места, поскольку там было много икры. Йона так страдал, что решил помолиться. Получается, восьмой по счету посланник Вс-вышнего Йону расколол. Итак, мы можем насчитать 8 посланников, которых Вс-вышний посылает Йоне. Первый посланник – ветер. Сначала – великий ветер, который вызывает бурю, море, волны и контакт с кораблем, на котором находится Йона. Второй посланник – волны. Третий посланник – корабль. Корабль подумывал о том, чтобы разломиться. Корабль уже физически соприкасается с Йоной. Это все дальше и дальше от Вс-вышнего. Ветер ассоциируется с ангелом, послаником Вс-вышнего. Волны действуют уже под влиянием ветра; под влиянием волны корабль… Первые три посланца Вс-вышнего, это неживая природа. Четвертый посланник – поведение людей. Это – скачок от неживой природы. В нем Йона не участвует, но он все слышит, все понимает. Люди начинают себя вести так, как должен был бы вести себя еврей. Как можно в ситуации, где, практически, тебя убивают, не взывать к Вс-вышнему? Тем более, если ты пророк! Пятый посланник – капитан корабля. Это качественный скачок, это уже не вокруг, он приходит именно к Йоне и говорит ему: кум кра, повторяя слова Вс-вышнего. Он его трясет – это личный контакт – и орет ему в ухо. Шестой посланник – снова качественный скачок. Все вместе – матросы и капитан – бросают жребий, приходят и говорят: это ты? И Йона отвечает: «Я»! Это уже предел, с человеческой точки зрения больше ничего сделать нельзя. И потому Йона уходит из жизни. Он говорит: выбросьте меня в море. Первые шесть посланников имеют отношение к этому миру. Седьмой посланник – рыб, самец. Он уже отчасти выходит за рамки этого мира, как и полагается границе, превращающей материю (бесформенное) в форму. Восьмой посланник – рыба. Последний восьмой посланник достигает цели Вс-вышнего, и Йона открывает рот. Напоминаю, что число 8 как раз и ассоциируется с целью. Семь посланников, один за другим, все более четко сужая возможности не обратиться к Вс-вышнему, взывают к Йоне. И восьмой добивается цели. Можно сказать, что только на уровне восемь Йона оказывается в ситуации, где он больше не может молчать. Здесь речь идет не о комфорте, а о духовных категориях. Первые шесть посланцев Вс-вышнего, начиная с ветра, давали некое звуковое сопровождение. Рыб и рыба говорить не могли. И мы понимаем, что восьмой уровень сделал что-то такое с Йоной, что даже Йона начинает разговаривать. «Ваёмер карати мицара ли эль Ашем, и сказал, взывал я из узости моей, из той беды, в которой я оказался, к Вс-вышнему». Здесь появляется четырехбуквенное имя Вс-вышнего, милосердие. Веянени, и ответил мне (Вс-вышний), мибетен шиоль и ответил он мне из чрева, только не рыбьего, здесь сказано слово «Шеол», это нижняя часть ада, преисподняя. Шивати шамата коли, Он оценил меня, дал мне шанс и услышал мой голос. Он как бы ведет репортаж из своего счастливого будущего! Я из чрева воззвал, и Вс-вышний меня вытащил. Он же только к Нему взывает, не может же он раздвоиться! Единственное рациональное объяснение, которое я здесь нашел, – это объяснение раби Авраама ибн Эзры (13 век, Испания). Раби Авраам ибн Эзра ссылается на пророческий дар Йоны. Т.е. Йона действительно раздваивается, и ведет прямую трансляцию и из настоящего и из будущего одновременно. Когда царь Давид, здесь это сравнение уместно, взывает к Вс-вышнему и говорит, и ответил мне Вс-вышний, он говорит о прошлом времени, он рассказывает о том, что было. Меня в данном случае интересует вопрос: можно ли быть вне времени? Суть пророческого дара – видеть в окончательном состоянии то, что сейчас в зародыше. Когда Йона взывает к Вс-вышнему из этого ужаса, это – зародыш ситуации. Первая часть фразы идет из настоящего, а вторая часть, жизнеутверждающая, – из будущего. В книге Йоны, как и в любой части Торы, речь идет о бесконечности. Мы с вами заранее ограничиваемся попыткой дать общий смысл этой книги. Детали нас будут интересовать только в контексте общего мотива. «Коль межбареха вегалеха алай авару, и все волны и валы Твои надо мной прошли». Опять начинается «за упокой», заканчивается «за здравие». Т.е. нахожусь я в ужасе, но все претерплю, все плохое пройдет. «Ве ани амарти ниграшти минегед ейнеха, и я сказал, прогнан был я от глаз Твоих. Аф осип леобит эл ехаль кодшеха, но продолжу я смотреть залу святости Твоей». Понимаете, как все построено? Ты меня прогнал, но я вернусь. Ты не дал мне смотреть, но я еще продолжу смотреть. «Афафуни маим ад нефеш, наполнила меня вода до души, тегом есовивени, пучина окружает меня, суф хавуш лероши, тростник привязан к голове моей». «Лекикицвей арим ярадити, в ритме гор спустился я землю, аарец берихэга, земля убежала от меня, леолям, навсегда. Веталь ми шахат хаей ашем элокай, и поднимусь я, как жизнь Вс-вышнего, Господа моего». Т.е., все как бы закончилось, я навсегда простился с землей. Но жизнь вернется от Вс-вышнего, Б-га моего. «Бегитатеф алай нафши эт ашем захарти, когда облекла меня душа моя, вспомнил я Вс-вышнего. Ветаво элеха тфилати эл hейхаль кадшеха, и придет к тебе (Вс-вышнему), молитва моя в средоточие святости твоей, в залу святости твоей». «Мешамрим гавлей шав, сохранят путы, сторожащие бессмысленные, не имеющих ценности (т.е. богов, не имеющих ценности). Хаздам яазову, оставит эти боги в милости своей». «Ваани беколь тода избоха лах, а я голосом радости буду благодарить тебя, буду приносить жертвы тебе. Ашер надарти эшальма, то, что взял на себя в качестве обета, заплачу. Иешуати ляшем, спасение мое – Вс-вышний». Этот тяжелый кусочек, к которому мы еще вернемся через Виленского Гаона, закончен. «Ваёмер ашем лядаг, и сказал Вс-вышний рыбе, женского рода. Ваяке эт Йона эль ябаша, и выплюнула она Йону на сушу». Так заканчивается эта уникальная вторая глава. Я не знаю более жизнеутверждающей молитвы, которая построена так – как бы низко мы ни оказывались, нельзя отчаиваться! Крик души всегда доходит до Вс-вышнего. Это общий смысл молитвы. Наша задача уложить это без натяжек в общую концепцию повествования, к которой мы с вами идем. Тема 3. Сила солому ломит. «Ваяги двар ашем эль Йона шейнит леймор, и было обращение Вс-вышнего к Йоне, второй раз говоря». Зачем нам говорят «второй раз»? Комментарий мудрецов – в третий раз Вс-вышний к Йоне уже не обращался. Третьего раза не было. Йона понял после второго. «Кум лех». Мы уже обсуждали эти слова в первый раз. Дело не в том, что Йона лежит, а Вс-вышний его поторапливает. В первый раз понятно, Вс-вышний знает, с кем имеет дело, и поторапливает. Но после всех чудес, после такой прочувствованной молитвы, зачем к нему надо второй раз обращаться? Его же за язык никто не тянул! Он сказал: все обеты свои выполню. Мудрецы усугубляют ситуацию, говоря, что Йона нехорошо отозвался о моряках. Он сказал, что обещания моряков преувеличены. Вот я, я, я! Моряки, вы увидите, сделали сверх того, что обещали, а Йону пришлось поторапливать. Главный герой повествования Йона не хочет говорить. И только понукание Вс-вышнего заставляет его встать и пойти. «Кум Лех эль Нинве га Ир акдоля, встань и пойди в Нинве, в город великий, у кра элея, и взови к этому городу, эт акрея ашер анохи довер элеха, тем призывом, который Я говорю к тебе». «Векам Йона, и встал Йона (таки встал!), веилех эль нинве, и пошел в Нинве, кедвар ашем, послом Вс-вышнего. Венинве гаита ир гдоля ле элоким маалах шлошет ямим, а Нинве была городом великим для Вс-вышнего, три дня пешего хода (в диаметре)». Обратите внимание, снова три дня. «Ваяхель Йона лаво баир, и начал Йона входить в город, маалах ём ехад, на один день пути». Т.е. на треть, даже до середины не дошел. Криков пока никаких нет, все тихо и спокойно. Как я понимаю, он должен был начать кричать, не переставая, пока весь город не пройдет. Но он молчит. Ваикра, и воззвал, а дальше идет прозаизм, ваёмер, и сказал. Прозаизм здесь не нужен. Если воззвал, то можно сразу ставить двоеточие, открывать кавычки, идет прямая речь. А тут идет понижение. «Од арбаим ём ве Нимве невее хефед, еще 40 дней и Нинве переворачивается». Представьте, вы – житель Нинве, и некто необозначенный спокойно говорит 5 слов не в центре города. Он не воззвал. Он воззвал и сказал, повествовательно: «Еще 40 дней», – ну фактик такой, небезынтересный, – «и Нинве переворачивается». Дальнейшее трудно связать с Йоной. «Ваяамину ананшей Нимве беелоким, и поверили люди, жители Нинве Вс-вышнему. Ваикру цом, и воззвали к посту, ваельбишу саким, и одели на себя мешки, мигдолам веад ктонам, от мала до велика». Поверили не Йоне, а Вс-вышнему! При чем здесь Вс-вышний? Что происходит? Пророк Йона приносит пять слов. Меньше сказать нельзя! Он платит Вс-вышнему минимально необходимую дань. Призыв Йоны – это почти молчание! А дальше – город переворачивается! Все не просто поверили в то, что он им сказал. Все уверовали во Вс-вышнего! Трудно сказать, что это из-за слов Йоны. Наши мудрецы на «пупе извертелись», чтоб выяснить, что здесь происходит. Мальбим, рав Давид Кимхи, Абарбанель пытаются объяснить рационально, как это было. Моряки прибежали в город с большими, открытыми от ужаса глазами. Они орали на всех перекрестках о произошедшем, о том невиданном чуде, свидетелями которого они были, и о том, что Вс-вышний что-то такое серьезное замышляет. И люди поверили морякам! А когда пришел Йона, это была «та самая спичка», все остальное уже было готово! Хворост уже лежал на жертвеннике. Нужна была спичка. И от этой искры и идет пламя по всему городу. «Ваягеа адавар эль мелех, и дошло это слово до царя». Как должно все происходить? Инициатива сверху, которая поддерживается низом. А тут уже весь город надевает пыльные мешки и постится, и это понемногу доходит до самого верха, до царя. Царь должен сказать: Как, без моего приказа? Что здесь происходит? Какой такой новый Б-г? Помните фараона: Кто такой Вс-вышний? Не знаю Вс-вышнего? А царь Нинве, «ваякам ми кисо», представляете, он встает со своего престола! Цари с престола не встают! Их оттуда уносят, прежде убив или дождавшись их смерти. Но освободить по собственному желанию свой престол? «Веавар адарто ме алав, и снял свою шинель с себя». Ну, не шинель, имеется в виду что-то такое бархатное, царю подобающее. Ваихас сак, сам одевается в мешок еще до того, как отдает приказ. Я о таком никогда не слышал! Мудрецы говорят, что такой тшувы больше никогда не было4 Так не бывает, тем более, после тех мерзостей, которые они совершали! Ведь не каждый день Вс-вышний решает перевернуть город! В последний раз такое было в практике Вс-вышнего – Содом и Гоморра. И если Нинве собираются перевернуть, так они кое-что таки делали! Это – не нормально, тем более, Йона ничего не сказал. Идет лавина тшувы. Ваяшев аль гаэфер, он надевает пыльный мешок и садится на пепел. «Ваизаек ваёмер, и возопил, и сказал. Бенинве митам гамелех, в Нинве по приказу царя, укдоляф, и его чиновников, сановников, ле эмор, говоря. Ха адам веабегима, это уже удивительно, не только люди, но и скотина, абакар ве ацон, крупный и мелкий скот, аль итамум меома, не должны ничего вкушать». Скотину-то зачем мучить? Но это уже логика не евреев. Раз всем погибать, скотине тоже, пусть тоже кричит Вс-вышнему. Это логично, но это не наши методы. Скотина, которую доводят, вопиет. Но у нее же нет свободы выбора! У меня есть свобода выбора – мучить или не мучить. И они выбирают ее мучить – пусть тоже кричит Вс-вышнему. Как она кричит Вс-вышнему? Есть такая мицва у евреев – шилуах акен, буквально – разорение гнезда. И там, говорит Мидраш, обиженная птичка, у которой захватили ее гнездо, поднимается до самого неба и кричит Вс-вышнему. Вс-вышний, жалея ее, заодно жалеет еврейский народ. Смысл этой мицвы тот же, что и у жертвоприношения в храме. Скотина ни в чем не виновата. Убивать скотину кошерным способом надо, мучить – ни в коем случае нельзя. Мы даже Богдана Хмельницкого или господина Арафата не имеем права мучить. Убить – с превеликим удовольствием, но не мучить. Естественно, мы обязаны убить Амалека, стереть память о нем с этой почвы. Но мучить – нет! Амалек – живое существо. Нельзя мучить живые существа. «Меума аль ирау, их не будут выводить на пастбища, умаим ал ишту, и воду пусть не пьют». Не есть и не пить. Представляете, что там творилось? «Ваиткасу саким аадам ве абемба, – а дальше немного странно: и укрылись мешками человек и скотина». Как человека со скотиной ставить рядом? Эти не пьют – и эти не пьют. Эти не едят – и эти не едят. Причем люди это сознательно делают. Ваикру эль элоким бехоска, и взывали к Вс-вышнему очень сильно, ваяшуву иш мидарко араа, и отвернулись каждый со своего плохого пути, умин hахамаc ашер бехапейhем, от хамаса, который в их руках, а вот это уже страшное обвинение. Хамас – это причина, из-за которой был потоп. Это – разбой, непризнание никаких границ в мире, это – хаос, то, что не дает этому миру существовать. И вот с такой страшной вещи они вернулись, причем мгновенно. «Ми ёдеа, кто знает, ешув aнехем hаэлоким, вернется и пожалеет Всесильный, веяшав михарон апо, и вернется от гнева своего, ве ло новед, и не будем мы утрачены». Эта фраза, с моей точки зрения, все переворачивает в обратную сторону. Все, что их интересует, – это их жизнь и смерть. Мы помним примеры тшувы. Когда Элиэзер Бен Дурдай совершал тшуву, он положил голову между колен и выплакал свою душу (я не могу так, но понять могу, что происходит). Ему отвратительно то, что было, он не может больше так жить, и умирает. У него разрыв сердца, он не может вынести происходящего! Когда человек делает тшуву, у него душа разрывается, она не может сидеть в этом теле, ей противно. За такие вещи платят жизнью. У человека, который уходит со своего пути и не хочет туда больше возвращаться, нет жизни в старой ситуации. Вся его жизнь была ужасом с его сегодняшней точки зрения. Ну, кому нужна такая жизнь? А все, что они делают, имеет рациональную основу. Давайте громко кричать, авось нас услышат и дадут жить дальше! Если это – тшува, то их не может интересовать в этот момент, будут они продолжать жить или не будут. Тут звучит, что цель их действий – чтобы город не перевернули, и они могли спокойно вернуться в него. Они поверили, что Вс-вышний не шутит и делают минимум, чтобы предотвратить неприятности. Они громко кричат, чтобы их услышали, чтобы их маленький мирок не пострадал. Это – показуха, причем в самом худшем варианте. Что называется, Вс-вышний, ты хочешь так? Будет так. Не потому что так нужно, или так правильно, или я в чем-то раскаиваюсь, а потому что Ты так хочешь, а у меня нет сил – спорить с Тобой. Все более или менее понятно. Такой крайний поворот – это чисто внешнее. Я снимаю бархатный халат и одеваю вериги – нет проблем. Для чего? Чтоб потом с торжеством вернуться в свой халат. Ну, задача у нас такая на этот текущий момент. И увидел Вс-вышний дела их, что они отвратились от злого пути своего, и пожалел Вс-вышний о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел. Итак, конец книги, «хеппи энд», третья глава заканчивается тем, что Вс-вышний отменяет Нинве приговор5. Тема 4. Плохость «хорошего»?! «Ваира эль Йона раа гдоля, – и стало очень плохо Йоне». Такую непонятную строку во всем Танахе поискать надо! Очевидная ложь в тшуве жителей Нинве детонирует эти странные слова. То, что произошло, имеет к Йоне прямое отношение. Странное предложение. Раа – плохо, раа гдола, великая плохость, зло. Т.е. не просто плохо, а так, что, практически, жить не для чего, незачем, не из-за чего. Почему ему стало плохо? Вс-вышний пощадил Нинве, ограничился внешним переворотом жителей Нинве, и никакого наказания эти мерзавцы не понесут. Поставьте себя на место Йоны. Мы с вами не пророки. Я понимаю, они мерзавцы, но гибель детей, стариков, женщин, мужчин…, они же – не Амалек, в конце концов. Просто себялюбцы. Но чтобы мне стало плохо плохостью великой, хотя, конечно, попирается истина? Как такое может быть? Эмоции Йоны нам сообщают, а причина этих эмоций – это вопрос. А Раши делает ситуацию вообще невозможной. Теперь, говорит Йона, гои скажут, что я лжепророк. Получается, что Йона в этот момент интересуется своим имиджем? Это – издевательство над здравым смыслом. Это главные слова: «ваитполель эль ашем, – и молился Вс-вышнему». Наконец то, чего мы ждали, ура! Посмотрим на эту молитву. «Ваемер, и сказал, анна ашем, пожалуйста, Вс-вышний, гало зе двари, вот же слова мои, ад геёти аль адмати, говорил я их еще на земле». Речь идет о чем-то, что мы пока не понимаем. Это продолжение давнего спора, наконец, что-то начинает проясняться. Йона ссылается на что-то, что было между ним и Вс-вышним до того, как началась эта история. «Аль кен кидамти левроах таршиша, – вот из-за чего убежал я в Таршиш». Тут звучит объяснение позиции Йоны. «Ки ядати киата, потому что знал я, что Ты». Дальше идет то, что известно любому испорченному иудаизмом еврею – перечисление 13 атрибутов милосердия. «Ки ата, эль ханун, верахум, эрех апаим верав хесед, ибо Ты – Б-г милостивый и милосердный, долготерпеливый и полный милости». Тут должно было звучать слово ве эмет, и истины. Оно не звучит, оно не просто опущено – оно пропущено! Йона сразу продолжает, «ве нихем альра, – и сожалеешь о бедствии». Обращаю внимание на имя пророка Йоны – Йона, сын Амитая, сын Эмет. Это ключ ко всему! Оказывается, поступок Йоны не был совершен в состоянии аффекта. Это ясно из его слов: вот говорил же я Тебе, я знал, что этим кончится. Речь идет о некоем изначальном несогласии. Ключевое слово здесь больше, чем в Мегилат Рут6. Там слово ключевое читалось, хоть и не было написано, а здесь оно вообще не написано. Без понимания значимости его отсутствия вообще нельзя понять мотивацию поступков и поведение Йоны в этой истории. Говорит Ему, знал же я, что Ты отменишь приговор, потому и убегал. А истина где? Неужели Йона настолько огорчен, что не убили жителей Нинве, что предпочитает смерть жизни? Неужели ему так плохо от того, что Вс-вышний их пожалел? Этого же быть не может! Вс-вышний пожалел людей, пусть мерзавцев, пусть незаслуженно, так что? «Ваёмер ашем, и сказал Вс-вышний, гагетив хара лах, достаточно ли ты разгневан?» Мы говорим «харон аф», когда нос белеет или краснеет от гнева. Вс-вышний спрашивает, достаточно ли сильно противоречие, перед которым ты оказался, достаточна ли разность потенциалов между тем, что Вс-вышний на самом деле, и тем, как Он открывается в этом мире? «Ваице Йона мин гаир, – и вышел Йона из города». Тут вообще не понятно. Вс-вышний задает вопрос – никакого ответа! Йона не говорит о смерти, но, «ваишев микедэм ляир, – и сел к востоку от города». Мы знаем, что восток, это источник,причина, «кедем» – то, что предшествует. Он сел у причины этого города. «Веяас ло шам сука, – и сделал себе там суку». Есть к этому красивейший комментарий «Сфат эмет» (Гурский ребе), который пересказывает «hэльхот тшува» Рамбама, но подает это очень интересно. Мы уже говорили, что нашу тшуву тоже делает Вс-вышний. Мы, конечно, что-то чувствуем, но мы открываемся Ему чуть-чуть, а Он дает нам все! Сука – территория Вс-вышнего. «Сфат эмет» говорит, почему нужно перейти в суку на 7 дней? Потому что наше существование в этом мире чудесно, оно не имеет рациональной причины, а исключительно милосердие Вс-вышнего. Отгремел Йом Кипур, произошло возмущение реальности. Три дня мы строим суку, нас не трогают. А дальше мы должны спрятаться за пазухой у Вс-вышнего. А если мы на эти семь дней у Вс-вышнего за пазухой не скроемся, то нас достанут. Мы рассматривали суку, как объятия Вс-вышнего, был такой комментарий Аризаля, а можем увидеть еще и сумку кенгуру, куда детеныш прыгает и прячется. Мы прячемся там от категории суда. Есть такой хороший вопрос, а зачем клещевина, если есть сука? Самое красивое объяснение получилось у Мальбима. Он говорит, что в суке Йоны солнце превалировало над тенью. Здесь сказано, и сел он в суке, в тени. Из чего он делает вывод о том, что эта сука, к сожалению, была не кошерной. Тень там была от стен, а не от схаха. На уровне символов здесь все очевидно. Солнце, которое не дает жить, которое печет сверх всяких возможностей вытерпеть – это категория суда. Солнце на иврите – «хама», жаркое, горячее, а слово «хема» – это гнев, оно идет от другого корня, но читается и пишется почти одинаково. Мы учили это слово, где вода стала стенами (Шмот, 14:29). Оно идет без буквы вав в реальности, т.е. Вс-вышний, когда планируется, говорит с буквой вав– «хомот», а там оно стало, ке хама, по-прежнему, но уже без вава. И это – намек на гнев Вс-вышнего, поскольку евреи не хотели идти7. Причина простая – когда солнце, все видно, нет сомнений. Солнце – это истина. А защищает нас от категории суда – новая интерпретация суки – доброта Вс-вышнего, рахамим – тень. Схах – это рахамим. Спрашивается, а зачем клещевина? Ответ на нашем уровне мы поищем в споре раби Элиэзера hирканос и раби Акива: Кто строит суку? Раби Акива говорит, что суку нельзя делать из готового, т.е. суку надо строить. А раби Элиэзер возражает: Разве человек может построить дом Вс-вышнего? Их спор, как всегда у мудрецов, дает нам обе стороны. Откуда все идет – сверху, или снизу тоже что-то делается? Ответ мы уже дали. Все равно, тшува идет сверху. Сука необходима для тех, кто, в результате тшувы, получил еще один год жизни. И если мы делаем ее сами, то этого не достаточно. Если есть сука, то есть тень. Зачем же нужна еще клещевина? Все просто. Не думайте, что построенная нами сука дает тень! «Ваисмах Йона аль кикаён симха гдола, – и возрадовался Йона о клещевине радостью великой». Снова слово «великой». Чему Йона радуется? Его не просто любят, он получает ответ на то, из-за чего он весь сыр-бор затеял: истина не противоречит любви и сверхдоброте Вс-вышнего, потому что, в конце концов, все – сверхдоброта Вс-вышнего! В мире нет ничего истинного, кроме Творца, а истина, это – добро! |