М.-М. Гитик Книга Йоны. книга Йоны. Книга Йоны. 2007 Несколько предварительных замечаний

• Название: Книга Йоны. 2007 Несколько предварительных замечаний
• Анкор: М.-М. Гитик Книга Йоны
• Дата: 26.07.2020
• Размер: 0.57 Mb.
• Имя файла: книга Йоны.docx
• Тип: Книга; #134830
• страница: 8 из 9

Тема 2. После смерти.
Вторая глава, это переживания души после смерти.

2.1. «И назначил Вс-вышний большого рыба (мужской род) проглотить Йону». Мужской род, потому что ангел, которому отдается душа сразу после выхода из тела, это ангел могилы – молчания. Дум’а¹⁸ – имя ангела смерти. Мы говорим в Галеле: «Не мертвые прославляют Вс-вышнего, и не спускающиеся в неподвижность – ло haметим уhaлелу ка ве ла ёрдэй дум’a».

Первые три дня душа надеется и не соглашается со смертью, хочет вернуться в тело. Она не то, чтобы не может расстаться с телом, но не уходит от тела. Три – это привязывание, связь. На третий день – написано в Мидраше, – душа видит необратимые изменения в лице и только тогда, отчаявшись в теле, она готова рвать эту связь, и тогда переходит в Геhеном, там начинается очищение. Поэтому так тяжелы первые три дня траура. Есть мнение (haлахой не принятое), что первые три дня семи дней траура нельзя утешать. Пока его мертвый лежит перед ним, нельзя утешать. Утешать можно весь год.

Тяжесть связана с тем, что душе умершего тяжело. Дальше будет тяжелее, но уже не в этом мире! А три дня душа еще находится в этом мире рядом с телом в могиле, и эта безмерная тяжесть души близкого ощущается. Само существование такого мнения о первых трёх днях траура – лучшая иллюстрация того, о чем мы говорим. Не принадлежа нашему миру, душа остается в нем.

Этамодель к поцелую Вс-вышнего, с которым уходят души праведников в Эденский сад, отношения не имеет. Мы сейчас говорим о ситуации, когда душа пустилась «во все тяжкие». Для нее тело – это все чаяния.

В Эденском саду идет наше время, он с нами связан. Сказано: «Айн ло рати мильвадо, – ничей глаз кроме Твоего, Вс-вышний, не видел следующего мира». Это значит, что он еще не «есть». Моше Рабейну еще ждет, пока мы завершим свою работу. Невозможно, что часть евреев – тут, а часть – нет. Только целое – да! Моше Рабейну, в Эденском саду, он что, не все видит? Ответ – не все видит, потому что он еще не совершенен, раз мы еще свою работу не завершили. Лучшее тому свидетельство – третья глава, где душа придет сюда еще раз, в определенное время, все будет внутри времени. Душа, которая завершила свою работу и сюда уже никогда не придет, она все равно с нами связана, потому что она от нас зависит, мир еще не закончен. Пока вся работа не завершена, еще не о чем говорить.

Должно пройти 6000 лет. Работа совершается в пространстве и во времени. В пространстве – одна работа, во времени – другая, но, в принципе, все должно быть завершено. Этот мир должен быть завершен. Пока он не завершен, нет следующего.

2.2. «И молился Йона Б-гу Вс-сильному своему». Душа, расставшись, наконец, с телом и оставшись во власти того плохого, что она совершала в этом мире, взывает к Вс-вышнему, потому что она привыкла звать к Нему в этом мире. Получается, что и ее бегство в пятки и эта попытка раскаяния – все имело смысл. Если хоть один раз в жизни человек, испугавшись, взывал к Вс-вышнему, это дает ему право кричать из Геенома к Вс-вышнему! Не обязательно, что это был единственный раз, может по жизни он много раз взывал. Не бывает, что никогда не взывал, по крайней мере, в момент смерти взывают все. А если бывает, то там души нет, там нечему взывать. Но мы сейчас говорим о модели еврейской души.

Из чрева рыбы (женского рода). Внутренность рыбы, – это символ сердца ада, Геенома. Рыб выплевывает Йону-душу в рыбу. И если до этого было еще терпимо, то теперь 365000 мальков, еще не рожденных икринок его достают. Сейчас объясним кусочек мидраша Перкей де раби Элеезер. Что это за число 365000? Ответ: 248 эйворим ве 365 гидим, 248 органов и 365 сухожилий тела (248 позитивных заповедей и 365 негативных). В данном контексте – 365 - это то плохое, что мы сделали в этом мире, 365 незиким, ангелов–разрушителей и обвинителей.

Виленский Гаон объясняет переход из мужского рода в женский. Ангел могилы, где главное – память, контакт (душа не хочет расставаться с телом), – мужского рода. Он передает ее ангелу Геhенома, чистилища. Это уже женский род, это принятие на себя всех ужасающих последствий собственных поступков здесь на земле. Тут нет временных рамок, поэтому мы рассмотрим только сюжет и его развитие.

2.3.«И сказал: взываю из беды своей к Б-гу, и да ответит Он мне». Смысл этого крика: в мире, в котором я жил, я к Тебе взывал, и Ты, слава Б-гу, мне помогал. Поэтому, тем более, я взываю к Тебе сейчас в мире истины! Сейчас «из чрева преисподней кричу», и рассчитываю на Тебя сейчас, «услышь голос мой».

2.4. «Ибо Ты вверг меня в пучину». Все, что я сейчас пишу, нужно осторожно понимать. В нашем описании есть несоответствие реальности. Во-первых, я не обладаю достаточными знаниями, во-вторых, у меня язык ограничен, в-третьих, я описываю то, что вообще весьма тяжело поддается описанию. Это нужно помнить, когда мы читаем текст Виленского Гаона. Он очень коротко описывает то, что понимает, чувствует и видит. А я, соответственно, говорю то, что я не видел, не чувствовал и т.д.

Есть четыре основных отдела ада, они связаны с четырьмя основными уровнями неустроенности, четырьмя уровнями прорастания в этом мире, которые называются тоhу, боhу, хошех и теhом. С них все начинается. 365 ангелов-разрушителей делятся на эти 4 группы. Каждая из них выполняет свою роль. «Теhом» в этом контексте переводится, как пучина, есть и другие переводы. «Тоhу» и «боhу» – это будут опорные точки в этой пучине.

Душа идет к началу, возвращается назад. Это возвращение уже потому болезненно, что ей приходится проходить через уровни, которые обычно неосознанны. Приведем пример этого мира. Поместите сознание взрослого здорового человека в тело эмбриона. Эмбриону там нормально, потому что душа эмбриона не ограничена телом. А мы здесь в мире ограничены телом. Там огонь сияет над его головой, и он видит от края мира, до его края. «Душа человека», – говорит «Мишлей» – свеча Вс-вышнего». Но если бы мы там оказались, т.е. если бы мы пошли бы вспять, то нам это было бы очень неприятно.

Это не значит, что мы не можем возвращаться в прошлое, делать регрессию и проходить беременность своей мамы. Но мы не полностью там растворимся, мы будем параллельно осознавать, что это только регрессия, и не захлебнемся, грубо говоря. Потому что если раствориться, то можно просто захлебнуться на этом уровне, материальном.

2.4.«Ибо Ты вверг меня в пучину». Это – цельмавет (цель мавет),здесь мы испытываем очищение через тьму, т.е. мы видим, насколько неправильной была наша жизнь, и эта темнота нашей жизни приводит нас к осознанию. «В сердце вод». Наша растворенность в материальности этого мира создает нам абсолютную тьму в Геhеноме. Задача материи – скрывать. Если мы воспринимаем этот мир как материальный и духовности здесь не видели, то мера за меру, оказываемся в мире истины полностью захваченными в плен материей. Наше погружение в материю приводит к погружению во тьму.

«И потоки окружили меня». Существует наказание души через наhар диур (отсюда Стикс, Тиса, нам более знакомы греческие мифы – это та самая река) который подобен низвергающейся воде. На человека водопадом в единочасье низвергается и причиняет ему страшную боль все то, что он должен был получить и отказался получать в этом мире. Т.е. сверху ему хотели дать, а он не хотел брать, занимался суетой. То, чем он занимался и получал, создает ему страшную тьму, а еще сверху идет то, что он не получил.

«Все, чем Ты крушишь меня, и все волны Твои проходят надо мной», волны этого мира, тяготы, жизненные коллизии, которые нами пережиты.

2.5. «И сказал: я был прогнан от очей Твоих, но все же увижу святой Храм Твой». Душа понимает, что увидит Его Храм. Откуда идёт этотоптимизм? Душа находится наверху и ощущает, что все, что сейчас делается, делается для нее и для ее очищения. Потому я и перевел слово Геhеном, как чистилище. Там все открыто. Ясно, что все муки – это оздоровляющая операция для того, чтоб мы жили.

2.6. «Объяли меня воды до самой души, пучина окружила меня». Категория «тегом», пучина, не на что опереться. Все игры закончились в этом мире. Только в этом мире можно было покраснеть, сказать, что вы хотели как лучше, а на самом деле мы имели в виду совсем другое. Пучина сравнима с ужасающим ощущением, когда вы падаете, и падаете, и падаете, и нет конца и края. Это как во сне. Душа наверху вдруг видит, кем она была на самом деле. Падение, которое кажется бесконечным, – это еще один вид наказания. Так исправляется безмерное падение души.

«Тростником обвита голова». Суф – тростник, а соф – конец, предел. Я не знаю связи между тростником и пределом: утопленник или подстилка в могиле. Но речь идет о том, что голова – самое высокое, что есть у нас. А мы ее заточили в рамки материального. Мы сделали конечной нашу потрясающую еврейскую голову, вместилище души, которой мы могли бы многое узреть и понять. Этот венок безумно давит. Разрывающая голову боль – аналогия того, через что там проходит душа. Еврей, который искусственно заточил свою голову в узость материи, здесь он получает на голову венец из тростника, конца (т.е. страдания, связанные с ограниченностью головы). Тростник на иврите – суф, дополнительное значение – конец.

2.7. «Опустился я на глубину гор». В самом низу стоят горы, на которых все держится, опорные точки. Опустившись на эти опорные точки, душа начинает свое восхождение. До сих пор были 4 измерения ужаса. Душа оказалась в темноте. Она ощутила эту страшную бездну, когда нет никакой опоры, постоянное падение, на нее низвергалось все то, что было не получено светлого, высокого, настоящего. И последнее то, но я подчеркиваю, что это мои ассоциации, потому что Виленский Гаон здесь очень непонятен, суф – ограниченность, предел, который мы поставили своему мозгу. Эта узость давит на нас. Это исправляет то падение души. И, испытав все эти 4 вещи, мы обнаруживаем, что страдания и зло ограничены, и в самом низу есть опорные точки. С них начинается подъем души.

Эти точки выполняют двойную роль. Их минимум две, здесь множественное число. Они дают установку, и переворачивают сам вектор движения направления мысли.

«Земля запорами своими закрыта от меня навек». Т.е. духовный мир, категория истины, запирает меня навсегда. С точки зрения категории истины, я заперт навсегда, я в самом низу. Но меня из этой растворенности поднимет Вс-вышний.

2.8. «Когда изнемогла во мне душа моя, Вс-вышнего вспомнил я». Сейчас душа начинает вспоминать позитивные вещи, которые она в этом мире делала, т.е. она все-таки в этом мире что-то делала, жизнь же не состоит из одного плохого! Ну, что-то мы здесь делали – ребенка через дорогу перевели и т.д. Не все же черное и чернильное! Обратите внимание, что сначала идет все черное, и только здесь понемногу начинается белое. Начинается подъем с того, что нам есть за что уцепиться. Основная зацепка, это то, что мы говорим – Вс-вышний, Ты мой! Т.е. у меня есть причина Его вспомнить.

«И придет к Тебе молитва моя, к Храму святости Твоей», в место, которое для меня всегда было светочем (мы это обсуждали в 5 пасуке). Хотя плохо душе по всем 4 измерениям, ее происхождение от света Вс-вышнего. И в самой-самой темноте на уровне подсознания эта светлая точка не отменяется. С нее начнется подъем. С ней связывают нас добрые дела в этом мире, они дают возможность душе подняться к этой светлой точке, из-за которой нет отчаяния. Все дурные поступки – это надстройка, которую разрушает Гееном. Там очищается фундамент, с которого начинается подъем души.

Вместе спуск и подъем – 11 месяцев, иногда – 12. Кадиш читается 11 месяцев, потому что 12 месяцев нужны для особо тяжелых случаев. Мы, слава Б-гу, своих близких не считаем особо тяжелыми случаями, и по аллахе Кадиш для всех евреев читается 11 месяцев. Я не слышал, но подозреваю, что в особых случаях, может быть, решают мудрецы, что надо читать 12 месяцев.

Кадиш читают как можно более близкие родственники. Вс-вышний, Он потому и Вс-вышний, что ухитряется делать частное и общественное вместе. Он стыкует все задачи сразу. Во-первых, Кадиш, который мы говорим, очень утешает того, кто его произносит, потому что один из смыслов кадиша – мы утешаем Вс-вышнего, потерявшего еврея здесь, на земле. Как бы, военачальник потерял воина, и мы его утешаем. Скорбящий здесь на земле утешает Вс-вышнего, и это радикально утешает скорбящего здесь, на земле. На уровне ощущений это так работает. Во-вторых, для души умершего кадиш – это анестезия во время тех операций, которые эта душа проходит.

Есть важнейший закон. Еврей, который потерял близкого первой категории (мать, отец, брат, сестра, жена, муж, сын, дочь) считается скорбящим, онан. Как только он об этом узнает, пока не похоронен этот близкий, он не имеет право вообще ни на что. Он не имеет право накладывать тфилин, говорить благословление, выпивая стакан воды. Следующий этап – это похороны в течение первых трех дней.

Из гортани душа выходит с последним выдохом человека в этот мир. Здесь нас ждала неожиданность. Мы думали, что она сейчас воспарит, начнется туннель и все, что нам рассказывали пережившие клиническую смерть. Маленькое уточнение: пережившие клиническую смерть не умерли. У них, душа покидает тело, но душа покидает тело и во время сна. Здесь же мы говорим о смерти.

Мне кажется, исходя из аналогий этого мира, хотя спуск продолжается 11 месяцев, подъем времени занимать не должен. Когда мы ждем, время тянется и тянется, а когда предмет, который вы ожидали, пришел, то время перестает идти. В чем дело? Время этого мира идет в отрицательном смысле, а не в положительном. Время – недостаток. Время не идет, когда мы счастливы, время остановилось. Оно идет только, когда мы несчастливы.

2.9. «Чтущие суетную ложь». На этом этапе, на подъеме, душа отталкивается и отказывается от всего плохого ради подъема и как бы говорит Вс-вышнему: что-то же было и хорошее. Только тем, кто абсолютно плох, не на что опереться. Слава Б-гу, мне есть на что опереться. «Те, кто оставили свой хесед на земле». Это значит, что Вс-вышний дает человеку ресурсы: энергию, деньги, чтоб он людям помогал.

2.10. «А я с голосом благодарности принесу жертвы Тебе». Жертва – это идея приближения, т.е. я приближусь к Тебе. «Что обещал Тебе – исполню». Я все-таки что-то делал, возьми меня обратно и, даст Б-г, я еще все выполню! «Избавление мое – от Вс-вышнего!»

Конец молитвы. 365 и 248 – это исправление во времени. Душа сначала попадает под власть 365 ангелов-обвинителей. 248 ангелов-защитников вступают в действие позднее, когда душа будет опираться на то хорошее, что она здесь, в этом мире делала. 365, естественно, параллельно 365 дням года, это 365 запретов Торы, которые мы нарушаем в этом мире. Соответственно, 248 предписывающих мицвот – это добро, хесед, который мы в этом мире делаем. Оно вступает в свою силу на подъеме.

Тема 3. Исправление.
3.1. «И было слово Вс-вышнего к Йоне (душе) второй раз».

3.2. «Встань, иди в Нинве». Мы отметили, что душа находится в Эденском саду, ей предложено встать на ноги, приобрести свободу выбора и поторапливаться в красоту этого мира. Душа снова отправляется в этот мир, а задача осталась той же – взывать ко всем в этом мире: посмотрите на иллюзорность материальных ценностей, которыми вы занимаетесь! Жизнь у вас проходит, как сон, собственно, вы не живете, а умираете, или пребываете во сне, который, как известно, – часть смерти. Нужно помнить, что речь не идет о жестком сценарии. Первый приход сюда – заготовка того, чтобы было что исправлять. Тут имеется в виду последний приход души. Она получит себе другое тело, о нем вообще не упомянуто особо. Все, что было между этими двумя приходами, мы не рассматриваем. Здесь речь идет о душе праведника. Это праведник, сын мерзавца. Есть еще вариант – праведник, сын праведника. Виленский Гаон не рассматривает этот случай.

«И огласи ему воззвание». Призыв остается все тем же. Задача праведника в этом мире – попробовать призвать всех тех, кто готов его слушать, ничего не изменилось. «Которое Я говорю тебе», то, о чем Я уже с тобой говорил, ты теперь пойдешь и будешь делать.

3.3.«И встал Йона, и пошел в Нинве по слову Вс-вышнего». Обратите внимание на отличие от первого раза. На этот раз душа после пережитого Геенома и Эденского сада идет в этот мир с правильным намерением – работать. «А Нинве была городом великим». Нинве – великий город «для Вс-вышнего. Протяженностью три дня». В этом мире есть всего три дня у Вс-вышнего: первый день элуля, когда в первый раз трубят в шофар, Рош а-Шана и Йом Кипур. Потому длина этого мира – три дня. В эти три дня и оценивается мир. Это тяжкое заключение. Оно означает, что все остальные дни года, евреи (мы сейчас говорим о евреях) заняты собой и этим миром. Только три дня в году они как бы вспоминают о Вс-вышнем. Речь идет не о состоянии еврейских душ. Напоминаю, Нинве в этом комментарии вообще не город, Нинве – это весь мир, красота и прочие радости.

3.4. «И начал Йона идти по городу на расстояние одного дня», даже до центра не дошел. Здесь имеется в виду тот крик, который стоит по всему еврейскому миру 1 элуля. Через сорок дней – в Йом Кипур, у вас последний шанс перевернуть ситуацию. Через 40 дней Нинве (т.е. все материальное, что привлекает нас) переворачивается в сознании. «И провозгласил и сказал: еще 40 дней, и Нинве будет перевернута». Простой смысл – все будет подписано и запечатано, тогда будет поздно кричать, если евреи не совершат тшуву.

3.5. «И уверовали люди Нинве во Вс-вышнего и постановили пост». Имеются в виду евреи, соблюдающие мицвот. В эти 10 дней евреи в прежние времена действительно надевали пыльные мешки и постились. Каждый еврей выбирал себе несколько дней поста, по возможности.

У Шолом Алейхема есть замечательный рассказ о том, как даже самые грубые евреи, про которых трудно это предположить, и те в 10 дней раскаяния шли по местечку и просили прощения. Сегодня этого нет.

3.6. «И дошла эта весть до царя Нинве». Тут речь идет о тех, кому тяжелее всего принять известие, что едет высший ревизор, о власть имущих, которым каждый рубль говорит: полагайся на меня! До них такая весть доходит в конце. От них требуется больше, чем от всех. Здесь мало испугаться. «И встал он со своего трона, снял с себя свое великолепие». Они должены убрать свою гордыню, перестать чувствовать себя имеющим. Все-таки нам с вами, бедным людям, легче. В конце концов, от чего такого мы отказываемся, что мы имеем? Но гвир (богатей), действительно, имеет, он дает деньги, он, действительно, влияет и помогает. Отказаться от этого – не просто. И потому он в последнюю очередь, ему тяжелее всех отказаться от того, что он чего-то стоит, и объявить, что все его на самом деле ему не принадлежит, и надеть пыльный мешок. Ему это тяжелее, чем другим.Он как бы снимает все свое великолепие с себя.

«И облачился в мешковину, и сел на пепел». Он делает больше, чем остальные, он садится на пепел. Пепел – символ прошлого, он должен понять, оценить и почувствовать, что все, что он имеет – в прошлом, а сейчас он ничего не имеет. Сейчас он – простой смертный и его судят, как всех.

3.7. «И возопили в Нинве от имени царя», от Его имени обращаются мудрецы, в частности Йона (душа праведника) ко всем людям доброй воли с этим посланием: господа, нет фокусов, все заканчивается! Когда написано просто царь, следует понимать так же, как в Мегилат Эстер, речь идет о Вс-вышнем, Царе этого мира. От имени Вс-вышнего в эти 10 дней в прежние времена люди обращались к пастве. Рав Амиэль (сначала он был раввином Амстердама, потом – раввином Тель-Авива) говорил: «Я вижу много могильных плит перед собой». Так было раньше. «И великие его», праведники, – «говоря: Чтобы ни люди, ни животные». Люди – это праведники. А скотина – это все остальные евреи.

Виленский Гаон, вслед за Шир аШирим, делит евреев не праведников на две категории. Скоты бывают – тонкие или грубые. Понятно, что тонкие скоты лучше. Давайте заменим слово скоты на эгоисты. Грубые эгоисты – это те, кто распихивает всех руками, это мерзавцы среди Израиля. А тонкие эгоисты – это те, кто, до некоторой степени, со своим эгоизмом могут еще играться, это – просто рабы желаний. Человек готов вам улыбаться в расчете на вашу улыбку. Приятнее иметь дело с таким эгоистом, а не с тем, кто вам кулаком в морду. Тот, кто вам улыбается – тоже эгоист – он хочет, чтобы вы тоже ему улыбались, он рассчитывает на вашу улыбку.

Это не лицемерие, не дай Б-г. Эгоисту приятно, когда вы к нему хорошо относитесь. А чтобы вы хорошо относились, я буду к вам хорошо относиться. Тонкие скоты – это те евреи, которые готовы идти за пастухами. Отличие в том, что с быком делать нечего, он чрезвычайно автономен (отсюда связь быка с бокер – утро). Насколько мне известно пастушеское ремесло, его, извините, надо стукать, особенно по задней части. И тогда он нехотя идет, если, конечно, не взбесился. Намного проще в этом смысле тонкий рогатый скот, овцы и козы, их доверяют даже маленьким детям, они очень любят идти за пастухом¹⁹.

Идея в том, что во второе посещение душой этого мира (тут ассоциация с тонкой скотиной) по ней уже прошелся каток жизни. Она кое-что в этой жизни уже начинает чувствовать, понимать и менять направление.

Люди отличаются тем, сколько человек готов принять и впустить в этот мир от Вс-вышнего. Если практически ничего, то это – скотина, если он говорит: Да, я готов выполнить задание Вс-вышнего, это – праведник. Речь не идет о том, что у одних большая душа, а у других – маленькая, а только о уровне связи со Вс-вышним.

«И не выходили на пастбища», – в эти 10 дней наши пастухи не выводят нас пасти и не ведут к светлым целям. Чтобы каждый день не бегали за парнасой эти 10 дней. Это то, что пытаются сделать с нами пастухи. Обычно хасидским ребе приносят квиткелох со своими просьбами. В эти 10 дней – нет. Почему? Чтобы мы опомнились. Вспомнили, ради чего Йона-душа приходит во второй раз в этот мир, немного позабыли о материальном. Нет, стена Западная (Котель) берет! Но, извините, вариантов у нее нет – в нее пихают, и она берет, хотя это не очень разумно.

Попробуем соразмерить то, что говорил Виленский Гаон, с нашим поколением, потому что в нашем поколении, мне кажется, немного все по-другому. Основная проблема – где праведники? Практически нас никто не пасет последние 10-15 лет, вы обратили внимание? Волки сейчас при деле, без волков нельзя, но пастухов нет.

«И не пьют воды». Это уже Йом Кипур, когда мы даже не пьем, пытаясь совершенно отречься от всего земного.

3.8. «И чтобы были покрыты мешковиной люди и скот». Теперь понятно, потому они пыльные мешки на скот одевали! И праведники, и все остальные евреи одевают, так было принято в прежние времена, символ траура, мешки. «И взывали ко Вс-вышнему очень сильно». Сейчас это уже не так, до Второй Мировой войны в синагогах крик был настоящий. Но это не про наше поколение сказано. У нас этого крика уже нет и пыльных мешков тоже нет. «Чтобы отвратился каждый от своего дурного пути и от насилия рук своих». Тут классическое объяснение, что такое Йом Кипур. Мы учили, что все наши преступления сводятся к одному параграфу духовно-процессуального кодекса – грабеж средь бела дня! Нам дали жизненную энергию, чтобы мы реализовывали замысел Вс-вышнего. А мы – каждому своему желанию кланяемся. Кто-то больше, кто-то меньше. Мы постоянно заняты и хватаем, хватаем, хватаем…

3.9. «Кто знает, может еще смилуется Вс-вышний и отвратит ярость гнева Своего, и мы не погибнем». В Йом Кипур мы причитаем и кричим Вс-вышнему, что у нас нет никаких заслуг, но, может быть, сам наш крик разжалобит Вс-вышнего?

3.10. «И увидал Вс-вышний их поступки». Здесь подчеркивается, что речь идет не о внутренних изменениях. Обычно от Йом Кипура до Йом Кипура мы вообще не кричим, и ситуация особо не меняется. Вс-вышний реагирует здесь не на внутренние изменения, которых нет, а на поступки людей. А тут правильные и хорошие поступки людей. Внутренние изменения – это когда «людина» из скота становится человеком. Я их в себе особо не замечаю, но это не свидетельство того, что их нет. «Потому что ушли они со своего плохого пути». В эти три дня мы уходим с плохого пути, мы действительно хотим, как лучше. И потому мы называемся цон (мелкий рогатый скот, тонкая скотина), т.е. мы идем за пастухами. «И пожалел Вс-вышний о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел». В Йом Кипур Он нас простил, хотя до того мы висели на волоске Его милосердия.
Тема 4. Попытка как пытка
4.1. «И стало Йоне очень плохо». Это и связано и не связано с тем, что произошло с жителями Нинве. Жители Нинве, обитатели нашего мира, нормальные скоты – кто тоньше, кто толще – прошли Йом Кипур. У них, слава Б-гу, все хорошо и нормально. Но это же – душа праведника, сына мерзавца. Сын означает, что его первое посещение этого мира было на уровне мерзавца. Мы говорим о варианте, когда в предыдущее посещение душа праведника очень сильно запачкалась этим миром. Тогда оказывается, что ее личное исправление связано с невероятно тяжелой вещью – с бедностью.

Мы все привыкли к бедностиолим хадашим. Но это – бедность, когда кушать нечего, т.е. вообще ничего нет. Причем вокруг нормальные люди, вот они в Йом Кипур попостились и на следующий день у них, слава Б-гу, есть что кушать. А у этого праведника нет ничего. Речь идет о бедности в самом что ни на есть материальном смысле. Никаких духовных проблем у него нет. Свое духовное предназначение он выполнил, сказал так, чтоб услышали: Опомнитесь! Душа как бы говорит: Вс-вышний, я же все, как Ты мне сказал, делаю, так дай мне спокойно пожить. А если не так, то она договаривается до слов, что смерть лучше, чем жизнь.

А теперь начинается ее исправление. Духовное закончено, теперь начинается материальное. Материально ей плохо. Поэтому появлется зависть. В корне слова «кина», зависть, – приобретение. Ее ставят в ситуацию, когда все вокруг кушают, а ей нечего… Но она же – не хуже, она же – лучше их! Но нельзя. Это ужасно. Тут исправление первого прихода, когда кланялась душа всем возможным желаниям этого мира.

Виленской Гаон говорит, что душа праведника обязательно должна страдать. Написано: «Есть цадик – и хорошо ему, и есть цадик – и плохо ему». Цадик, которому хорошо, это праведная душа, которая в этот мир пришла со «спецзаданием». У нее нет материальных проблем, она с ними не связана. Но цадик, которому плохо, – это праведный человек, у которого страшнейшие материальные проблемы. Здесь нет проблем с желаниями, но вокруг живут люди в материальном мире, у них есть пропитание, у кого-то больше, у кого-то меньше. Мы не говорим сейчас о богатеях! А вот у него – вообще нет, нет элементарных вещей! Он не может здесь существовать на таком уровне. И он просит о смерти!

Есть непонятное место, завершающее Талмуд (Масехет Нида). Школа Шамая и школа Гилеля спорят: стоит или не стоит рождаться в этом мире? И вердикт – вообще-то лучше не рождаться. Виленский Гаон говорит, что лучше все заканчивать за один раз, пришел в этот мир в первый раз – все сделал и ушел! Т.е. второй раз сюда лучше не приходить, это – не дом отдыха. Но если пришли, то начинаем щупать собственные поступки, ошибки первого прихода мы за собой тащим сюда, во второе. Он рекомендует обратить внимание на вещи, где мы постоянно проваливаемся, потому что хронические недостатки, в отличие от обычных, мы наверняка тянем за собой из прошлой жизни. Т.е. нам нужно обратить внимание как раз на свои хронические поступки, с которыми постоянно тяжело, а не на спорадические (то есть – то нет).

Цадик, которому плохо, это не тот, кого в третьей главе назвали животное. Он уже выполнил задачу, ради которой приходил сюда в первый раз. Т.е. он призвал всех-всех и сыграл свою роль. Но поскольку он приходит во второй раз, то ему еще надо исправить то, что испортил в первый. Мы видели в первой главе, что он вытворял здесь: не было желания, за которым он не гнался бы и которому не кланялся бы! И у души высочайшего уровня желание получать, оно – огромной мощности, слава Б-гу! С этим здоровым желанием, не с больным, как у нас, он получал! Теперь ему есть что исправлять! А идея исправления в том, что не беру. Но не беру – это и не дают. У него же ничего нет! У людей вокруг хоть что-то есть, а у него вообще ничего нет. Ему стало так плохо!

4.2. «И молился он Вс-вышнему». Здесь становится понятно, о чем он просил. 4 глава не имеет прямого отношения к 3 главе. Он молится о хлебе насущном и прочем необходимом, чтобы дали ему кушать, хоть немного, денег на проезд, об одежде и т.п.

«И сказал, пожалуйста, Вс-вышний, это то, о чем я говорил, когда я был еще в своей земле». Он пытается сказать, что в первый раз придя в этот мир и пустившись во все тяжкие, на самом деле, собирался он сделать тшуву. И это страшное состояние перед смертью, когда уже нет возможности для тшувы, «подвело» душу – сил уже не было. Потому я и не сделал тшуву, когда душа в пятки ушла.

Мы сейчас подходим к ключевому слову, которое Йона не произносит, когда идут качества Вс-вышнего, там слово «эмет» не звучит. Душа-Йона, ссылается на Эго! И получается по сюжету, душа забыла о слове «истина», забыла, что Вс-вышний – «истина». По hалахе за все нарушения, которые мы делаем – полагая, что потом отмолю – у нас забирают свободу выбора. Нам не дают вспомнить! Душа говорит, что она упустила, что Вс-вышний «эмет», и ей в последний день не дали возможности раскаяться. И из-за этого она сюда пришла еще раз.

Истина заключается в том, что нас ведут по пути, который мы выбираем. Первое неудачное путешествие души в этот мир связано с пропуском этого качества. Именно это качество Вс-вышнего – истина – и есть причина очень болезненного исправления души во второй раз.

Молитва Йоны в 4 главе – это молитва о минимуме, дай хоть воздуха глоток, ну, невозможно же! Начинаются материальные ужасы. С голодом мантрами тяжело бороться. С духовными у него проблем нет, он все сделал.

«Потому-то я заранее убежал в Таршиш». Душа пытается сказать Вс-вышнему: когда я спустился в этот мир, законы были известны. Я, в принципе, должен сделать то, что Вс-вышний велел. Время есть, выйду на пенсию, уважаемый Вс-вышний, и все сделаю. Голос пенсионера в этом случае будет не менее звучен и слышен, чем голос молодого. А пока я молод, пока у меня есть такая возможность, я со своим телом побегаю, ухвачу всякие удовольствия здесь, а в конце тшуванусь.

Но «эмет» означает, что этот фокус не пройдет. Если говорит еврей, я сейчас свининку поем, а в Йом Кипур отмолюсь, то категория «эмет» требует, чтобы не было такой возможности. Сейчас душа оправдывается и говорит, что она не имела в виду нарушать волю Вс-вышнего, но имела в виду все попробовать в этом мире, а потом отмолить. Следовательно, это ее нынешнее бедственное положение не нужно. По мнению Виленского Гаона, душа забыла, что Вс-вышний – «истина». Первое неудачное путешествие души в этот мир связано с пропуском этого качества. И мы сейчас увидим, что именно качество «истина» и есть очень болезненное исправление души во второй раз.

«Ты – рав хесед, – говорит душа, (ссылка на Пикей Авот), шеата мекабель финху йом эхат левней муто, «что даже за один день перед смертью…». Там сказано: «живи свой день на земле, как будто завтра…»²⁰.

4.3. «А теперь, Вс-вышний, забери мою душу», исправь моей смертью все, что нужно исправить. «Потому что лучше смерть, чем жизнь», терпеть все эти материальные ужасы – просто сил нет. Спор Шамая и Гилеля, именно об этом. Лучше умереть и пройти снова через все в heheноме, чем все это здесь терпеть. Нет, не прийти в третий раз, не дай Б-г, а искупить все смертью! И можно обойтись без этого страшного исправления, которое сейчас происходит.

4.4. Ответ Вс-вышнего звучат по-садистски. «И сказал Вс-вышний: чувствуешь ли ты эту плохость, как следует?» Есть аналог этой зависти у Каина. Весь ужас в чем? Буря была локальная, у всех все нормально, а я должен лежать на смертном одре! Скотина вокруг ест и пьет, а я – праведник – неимоверно страдаю! Почему всем дают, а мне не дают? Я же не хуже всех! Тут Вс-вышний не посылает Йоне смерть, душа не умирает, все только начинается.

4.5. Душа выходит из Нинве. Она говорит: знаешь что, дорогой Вс-вышний, я в эти игры не играю. Она уходит от всего материального, садится на пол, открывает Тору и говорит – дальше разбирайся сам. Это интересный выход. Праведник говорит: я больше это терпеть не хочу, ухожу из мира. Нет, самоубийство нельзя! Но кто мне запретил открыть Тору и забыть обо всем на свете? Вот я сел. Ты, Вс-вышний, сказал, учить Тору, а Ты обо всем будешь заботиться. Вот теперь заботься и, что хочешь, делай. Хочешь, умру? Но над Торой. Хочешь добывать мне пропитание? Добывай. Это отречение от этого мира вообще, и от зависти, в частности. Ушел из Нинве, открыл себе Тору (в данном случае, это сука, территория Вс-вышнего, я – в тени, меня солнце не интересует). Он вообще уходит от давания. Что ему мешает? Кина, зависть. Зависть в самом страшном варианте – у всех все в порядке, а только у него проблемы. Он просто уходит из-под солнца, он уходит от давания²¹.

«Пока не увидишь, что произойдет в городе». Это итог всего, что мы сказали. Не в смысле, не дай Б-г, что будет с этим миром. С этим миром все будет хорошо, не надо беспокоиться. О нем Вс-вышний беспокоится. А чтобы увидеть, а не поменяет ли Вс-вышний его мазаль. У него тяжелая судьба в этом мире. Он уходит из этого мира и говорит так – или ты забираешь меня, или меняй мне роль. Он ждет, не произойдет ли изменение роли, которая ему предназначена. Здесь нет эгоизма. Здесь зависть идет не на уровне, что я хочу это, это, это! Но вопрос: зачем Ты меня так заставляешь страдать, дай мне минимум! С его точки зрения, есть два варианта. Либо смерть – забрать его душу, либо поменять ему роль в этом мире, например, сделать его цадик бен цадик, цадиком, которому хорошо. Есть же и такая роль!

Тут душа, выполнив свое «общественное» задание, оказывается наедине сама с собой. И солнце – символ «мазаль», той части судьбы, которая не поддается изменению, поскольку она – способ исправления. Пример, быть бедным или богатым – эта вещь может меняться, если она – не часть исправления, и не может меняться, если она – часть исправления. Все, что служит исправлению, мы принципиально не можем поменять. Точно так же нельзя поменять пол. Пластическая операция на характере невозможна.

Исправление души осуществляется «мера за меру». Цель творения, максимум того, что может дать Вс-вышний человеку, – Самого Себя. Проблема в том, что это должно быть выбором человека. А для выбора нам даны желания, чтобы мы от них отказались. Никаких других позитивных ценностей этот мир не имеет. Мне он дан только с одной целью, чтобы я отказался и перестал хотеть. И тут принципиальное отличие от христианства. Не в смысле, что я не беру, а в смысле, что я – «эвед», слуга. Это – самое высокое звание, которое дает Тора человеку, это – даже не «давук», присоединенный к Вс-вышнему человек, а «эвед». У слуги нет своего желания. Я хочу исполнять Его желания. Высший уровень в этом мире – убирание своего желания.

В позитивной эгоистической форме это звучит мягче и приятней: «Я могу себе попросить у Вс-вышнего только лишь то, что укладывается в рамки моих представлений. А поскольку Вс-вышний не укладывается ни в какие рамки, а речь идет о получении самого Вс-вышнего, значит, следует отказаться от рамок своих представлений». Так приятнее звучит, потому что речь идет о получении Вс-вышнего. Но практически это означает именно то, что сейчас будет происходить с душой в ее исправлении. Казалось бы, она все сделала, она объявила, вот Вс-вышний – Царь, вот Рош ходеш элуль, вот Рош а-Шана и т.д. Все, что нужно было в общественном смысле, мы уже сделали, ведем еврейский образ жизни. Что еще? И здесь только все и начинается. Но появляется такое солнце, что приходится Йоне искать тень.

Солнце – это мазаль, то, откуда проистекает все исправление человека. И моя ассоциация – в конце времени Вс-вышний вытаскивает солнце из чехла, и праведники в этих обжигающих лучах оздоравливаются, а мерзавцы наоборот. Мне кажется, это имеет прямое отношение к теме.

Когда Вс-вышний говорит, достаточно ли тебе стало плохо, Йона, имеется в виду, а достаточно ли ты почувствовал бессмысленность собственных желаний. Это и есть – плохо стало²².

Появление солнца в 4 главе и «садистское» высказывание Вс-вышнего ведет к отчаянию в ценностях этого мира.

Школа Шамая со школой Гилеля в конце Талмуда договорились, что лучше здесь не появляться, но уж если появился, то имеет смысл посмотреть, а зачем ты здесь появился? Мы сюда пришли исправить эгоцентризм. Само исправление похоже на чистилище.

4.6.«И предуготовил Вс-вышний клещевину». Тут идет четырехбуквенное имя Вс-вышнего, милосердие, а вслед за ним – категория суда, Элоким. Вс-вышний дает человеку то, что ему очень хочется: материальное благополучие, спокойствие и т.д. Но все это дается только для того, чтобы быть отобранным. Если вы не видите ценности в этом мире, если вы не привязаны к материальным вещам, то вы их потерять не сможете. Нам дается богатство только для того, чтобы, в конечном итоге, его забрать. И тогда мы будем чувствовать, что солнце палит как бы в два раза сильнее. Когда у нас забирают эту чудесную клещевину, она перестает давать тень, а солнце судьбы начинает жечь особенно сильно²³!

«И поднялась клещевина, чтобы быть тенью над головой Йоны». Йона уже как бы ушел от этого мира в мир Торы. В мире Торы его настигает вожделенное – спокойная жизнь, которая у других есть, а у него нет.

«И очень обрадовался Йона этой клещевине». Ему кажется, что Вс-вышний поменял ему судьбу, и, наконец, его страдания, связанные с материальными ценностями, принесли плоды. Но солнце только временно скрыто тенью, и его радость – преждевременна.

4.7. Здесь идет комментарий про «толаат»,червя. Слово «толаат» Виленский Гаон легкой перестановкой букв связывает со словом «олат», восход. Именно слепящее солнце убирает тень, перед ним никакая тень устоять не может.

4.8. «И было, когда взошло солнце». Убирание богатства создает ситуацию хуже прежней. Прежде не было того, что есть у других, а теперь – нет того, что было у тебя. Тут идет жесткая, преднамеренная процедура охлаждения стремления к материальным ценностям.

В комментарии к эпизоду о том, как Эйсав презрел свое первородство, мы говорили, что психологически – все правильно. Когда мы теряем материальную вещь, мы пытаемся приуменьшить ценность утраты, так легче.

Как это работает? Нам дают что-то материальное, а потом забирают. И тогда волей-неволей мы убираем ценность этого. Так здесь поступает Вс-вышний с душой. Он сначала дает клещевину, а потом отбирает. Результат – вынужденное разочарование в материальных ценностях. Это напоминает чистилище, где тоже все было задано и тоже было совершенно необходимо.

Солнце ударило по голове Йоны, и он потерял сознание. Этот удар солнца, удар судьбы, приводит к тому, что душа, как и следовало ожидать, предпочитает уйти из этого мира вообще, чем терпеть такую боль утраты. Говорит душа, что в таком случае лучше умереть, лучше чистилище и смерть, сколько можно это терпеть? Все уже сделано. Душа хочет отсюда уйти, а ее по-прежнему держат в плену тела.

4.9-11. «И сказал Вс-вышний Йоне, достаточно ли стало плохо тебе из-за этого дерева?» Вс-вышний говорит душе: ты теперь все увидела? Посмотри, чего ты пожалела. Ты, как личность, пожалела материальные вещи, они вызвали у тебя зависть. Но во всем большом городе Нинве, т.е. во всех поколениях, живущих на земле, есть 120000 человек²⁴. Можно увидеть следующую картину. Мы не ассоциируем душу с какими-то кусочками. Речь идет о 120000 путях, которыми душа может выбраться из клетки этого мира. Других путей не существует. Эти маршруты распределены между поколениями. В каждом поколении – свои пути.

Мы можем только мечтать о том, от чего приходилось отказываться в прежних поколениях. У нас сегодня этого нет, но нам это и не предлагается. 120000 праведников – 120000 человек – 120000 путей из эгоизма в альтруизм. У каждого поколения свои пути, это уже мое восприятие Виленского Гаона. Оно идет из понимания того, что душа – это не что-то, типа облачка, связанного с телом, а уровень контакта тела с духовным, со своим корнем. И есть совершенно определенное количество путей, по которым можно выйти из собственного эгоизма. Мы не становимся одним из миллиона! Все, что я должен сделать, это пройти одним, специально для меня сделанным путем до конца, не останавливаясь.

Количество личностей никак не определено, оно не имеет смысла. Поколение в целом и его выход обеспечивают 36 абсолютных праведников. Сколько к ним присоединяются – не принципиально, чем больше – тем лучше. Речь идет об индивидуальном выходе каждого. Но для того, чтобы были пути, должны быть тупики, а иначе, как бы мы ни пошли – всегда придем. Только рядом с двойкой есть заслуга пятерки. Тупиковые варианты нужны, потому что у мерзавцев мы учимся больше, чем у праведников.

Пути не повторяются в разных поколениях, потому что поколения не повторют друг друга. Каждое поколение реализует и делает свою работу, так же как каждая жизнь индивидуальна и не похожа на другие жизни. В каждом поколении будет несколько путей.

Пример из истории. Во время Великой французской революции надо было обнаружить, что равенство никакого отношения к братству не имеет! Равенство – это комплекс неполноценности, а братство – это любовь, они рядом вообще не стоят. В каждом поколении нужно разочароваться в лозунгах этого поколения.

В нашем поколении мы с вами находимся перед депортацией евреев евреями. Вещь, стоящая лично мне боли в сердце. Речь идет о том, что нас избавляют от иллюзий. Видение государства Израиль, как пути к чему-то, что должно было быть, привело нас к очень сильному удару по голове. Нет ничего радостного в том, что я говорю, потому что те, кому достается сейчас больше всего, это лучшие люди, последние идеалисты, живущие сегодня в мире. Понятно, что Усаму Бин Ладена я идеалистом в этом контексте не считаю. Иллюзии взрываются. А выход из эгоизма идет через отказ от иллюзий, через отказ видеть в этом материальном мире хоть какие-нибудь ценности. Здесь нет ценностей вообще! Единственная ценность материального мира и наших желаний в нем – это возможность от них отказаться, ради Вс-вышнего. Но не все так просто. Сказал раби из Коцка, и этим можно подвести некую черту под всем курсом: Даже то, что мы делаем ради Небес, нужно делать ради Небес.
Приложение к «Книге Йоны»
Медитация на Шма
Давайте вспомним медитацию на Шма Исраэль. Вступление – Шма Исраэль, когда мы задаем направление. После этого идут два раза имена Вс-вышнего, Ашем, Элокейну, Ашем Эхад. Понятно, что четырехбуквенное имя Вс-вышнего означает добро, давание, милосердие и все замечательные, хорошие слова, с ними связанные.

Чем отличается первый Ашем от второго? Тем же, чем отличается потенциал от его реализации. Первый Ашем - это всем знакомое чувство первого контакта, вы впервые, так или иначе, натыкаетесь на истину. Первое ваше впечатление от контакта с истиной, это и есть первое имя Вс-вышнего, тот духовный аванс, без которого все остальное невозможно. Это ощущение света, это ощущение того, что вы именно это давным-давно искали. Первое ощущение вами ничем не заслужено. Это безумно сильное ощущение уже в зародыше содержит все то, что мы в конечном итоге, должны приобрести.

Сразу за первым именем Вс-вышнего начинается то, что мы называем работой. Соотнесем с книгой Йоны. Вторая глава книги Йоны - это молитва. Нет лучшего объяснения, что есть работа человека в этом мире, чем молитва! Это наша правильная эмоциональная окраска происходящего. Правильный взгляд на молитву? Все возникающие на жизненном пути проблемы - это повод обратиться к Вс-вышнему. Т.е. не для того нам дана молитва, чтобы мы обращались к Вс-вышнему при проблемах, а для того Вс-вышний дает нам проблемы, чтобы напомнить нам о Себе и не быть забытым. Все наоборот.

Третья часть книги Йоны, параллельная второму упоминанию имени Вс-вышнего и поступку. Имя Вс-вышнего Элокейну, означает категорию суда. Вслед за первым духовным толчком начинаются те самые серые будни, из которых состоит жизнь человека. Они - уже хотя бы потому серые, что наша задача – их раскрасить. Не утомиться, не отчаяться, не утонуть в болоте повторения, а каждый новый день ощущать, как новый. Тогда серость будет от нас далека. Практически, наша работа есть различение с помощью того, что было, того, что происходит. Т.е. рождение из прошлого - будущего. Можно назвать ее молитвой, можно назвать эмоциональной окраской происходящего.

В любом случае, Элокейну подразумевает именно работу, поскольку смысл категории суда в том, чтобы мы заслужили свой подарок, чтобы мы были сопричастны истине, которая к нам, по сути, никакого отношения не имеет. Потому здесь идет категория суда, и это охватывает всю нашу жизнь. Т.е. в чем наша работа? Принять и прочувствовать, что жизнь человека, это шедевр Вс-вышнего. Что есть сценарий у каждой человеческой жизни и этот сценарий, он шедевр Вс-вышнего. И вот это, наше «оправдание» Вс-вышнего и есть смысл человеческой жизни и есть работа человека в этом мире. Мы должны понемногу увязывать происходящее и видеть в нем смысл,связывая отдельные факты собственной биографии в Его шедевр.

Вот это работа по «оправданию» Вс-вышнего. Не в смысле, что мы его оправдываем, а в смысле, что мы понемногу понимаем, что наша жизнь, это не просто так и события в ней происходят тоже не просто так. Вот в этом смысле оправдывать Вс-вышнего. Не оправдывать, а правильнее было бы сказать, понимать его замысел через собственную жизнь.

Если нам удается пройти категорию суда, т.е. не отчаяться, мы в подарок получаем замечательнейший результат - снова имя Ашем.

Первое Ашем - это ощущение света, это просто свет. Следующее Элокейну - это вера в то, что я смогу. Это не самооправдание - это именно определение рава Ашлага. Что такое вера во Вс-вышнего? Это вера в то, что я смогу, мне хватит данных Им сил.

Это идея того, что мы встаем утром и, как мы всегда объясняем - это конечно не подвиг то, что мы утром встаем, но что-то героическое в этом, несомненно, есть. Т.е. мы не отчаиваемся. Мы продолжаем. Вот это Элокейну. Нам еще не все понятно, но когда мы говорим Шма Исраэль, мы эмоционально настраиваемся на то, что мы поймем, мы сможем, мы не отчаиваемся. Вот это - Элокейну.

И тогда, если мы смогли настроиться на Элокейну, то тогда идет уже второй раз Ашем. Чем отличается второе Ашем от первого? Тем же, чем отличается замысел от результата, потенциал от свершения. Задуманное, от полученного, в конце концов, как поступок, подарка. Т.е. разница между первым Ашемом и вторым Ашемом в нашем восприятии. В принципе разницы нет. Тут добро и тут добро, тут любовь Вс-вышнего и тут любовь Вс-вышнего. Но первый раз любовь Вс-вышнего, это как духовный аванс, а во второй раз любовь Вс-вышнего, это как подарок за Элокейну, за совершенную работу. За то, что мы не отчаиваемся, за то, что мы утром встаем.

И все прекрасно и все замечательно, но дальше идет слово Эхад. А вот это слово Эхад, я не хочу сейчас в него лезть, мы же помним, например, числовое значение этого слова 13, алеф – 1, хет – 8 и далет – 4. Т.е. Эхад означает и общность и соединенность, и изначальность, и, и, и, и - Эхад. Вот кроме тех трех уровней, которые мы перечислили, а выше мы ничего себе представить не можем, потому что эти три ступеньки, они исчерпывают все, вот кроме этого есть еще Эхад.

Что значит, кроме этого есть еще Эхад? Ведь уже нет места ни для чего. Так вот, чисто на уровне медитации, Эхад, что я, по крайней мере медитирую на уровне Эхад? Я просто убираю на своем духовном уровне себя и пытаюсь ощутить все сущее, как единое, неделимое, простое и все, что мы учили по этому поводу. Вот это Эхад. Что мне важно? Что между первыми тремя уровнями и эхад нет прямой связи. Плюс Один.
Четыре ступени освобождения
Формулу 3+1 можно показать через четыре уровня исхода из Египта. Я предлагаю совершенно простой вариант запоминания веhоцейти, веhицалти, вегаалти, велакахти.

. Аналогия. Юноша вытаскивает девушку из грязных лап разбойников. На втором этапе он отвозит ее в соседний город, спасает ее. На третьем этапе, поскольку лапы у них грязные, но длинные, избавляет ее от разбойников, увозя ее в чужую страну. И вот здесь идет никак не мотивированный поступок – он женится на ней. Все первые три уровня естественно вытекают один из другого. Вытащить мало, надо спасти, спасти - недостаточно, надо избавить. Но зачем жениться? Вытащить, спасти и избавить - это еще не повод для женитьбы. Если честно, для женитьбы вообще нет повода! Не может быть рационального повода для женитьбы, как мы всегда учим.

? Женитьба Вс-вышнего на еврейском народе никак не мотивирована. Она не имеет причины, следовательно, не может быть отменена! Это само по себе приятно. Поскольку то, что не имеет причины, нельзя отменить!

Т.е. уровень «Эхад» не соединяется ни со временем, ни с пространством, ни даже с душой. Хазон Иш приводит потрясающее, по крайней мере для меня, доказательство существования Вс-вышнего. На вопрос – когда появилось 2*2=4, дается ответ, оно никогда не появлялось, а существовало всегда. Получается, что истина - это вещь, которая никогда не появлялась. Истина вообще не рождалась. Истина существует, все основывается на ней, даже утверждение о существовании лжи подразумевает существование истины. Иначе ложь бессмысленна. Т.е., в конечном итоге, все покоится на истине. Но сама по себе истина не нуждается ни в чем. И вот это четвертый уровень, +1.
Поклоны при молитве
Это можно продемонстрировать с помощью наших телодвижений во время молитвы Амида. Евреи, вступая в «Амиду», сначала преклоняют колени, потом нагибаются, а потом выпрямляются.

Во-первых, идет сгибание колен. Это признание того, что истина есть! Дальше – осознание, какое я имею к ней отношение. Это простирание ниц, убирание себя, т.е. понимание, что мое единственное отношение к истине - это то, что мне ее дают. Никакого другого отношения у меня к ней нет! А раз дают, то я должен убрать себя на втором этапе. Это эмоция, убирание эгоцентризма. И когда мы выпрямляемся на имени Вс-вышнего, мы получаем все! Или как говорят наши братья по разуму - буддисты: и свет пошел. Мы выпрямились - и свет пошел. Но чтобы он пошел, нужно был сначала согнуть колени и убрать себя! Обратите внимание, здесь нет 4. Т.е. оно, как бы есть, но 4 - это когда мы рассматриваем все это, как единое.

Еще раз. Когда мы говорим о трех, то у нас есть начало, середина и результат. Но если мы это рассматриваем, как нечто цельное, вот тогда получается отдельный 4 уровень.