М.-М. Гитик Книга Йоны. книга Йоны. Книга Йоны. 2007 Несколько предварительных замечаний
 Скачать 0.57 Mb.
|
Глава 1. Предистория: Йона и Элияhу.Тема 1. Формула 3+1. Я хочу напомнить вам формулу 3+1, потому что по ней построена молитва Йом Кипура, молитва Неила, во время которой читается Афтора с книгой Йоны, а также сама книга Йоны. Есть очевидная связь между Йом Кипуром, структурой молитвы Неила и книгой Йоны. Ниже приведена схема 3+1. Эта формула включает понимание (с этого все начинается), желание (эмоциональная окраска), действие (поступок), – в самом простом контексте. На крайних этапах: начало – это Вс-вышний, результат – это Вс-вышний, середина же – нашего ума дело. Завершение, то, что мы называем «+1», это вещь, которая непосредственно не связана с первыми тремя, но является переходом на другой уровень. Эта ступень более глубокого понимания. Самый простой способ рассмотрения этой формулы, это: благословление самосознания, которое дает петуху возможность отличать день от ночи, объект должен оказаться в нашем сознании. Мы с вами много раз говорили, что молитва Неила не имеет себе равных. Во все дни года у нас три молитвы. Четвертая добавляется только в Шабат. В Йом Кипур, внутри самого Йом Кипура, субботы суббот, у нас четыре молитвы. Кроме трех обычных, вдруг добавляется Неила – запирающая. 3+1 в книге Йоны В книге Йоны это тоже бросается в глаза. Первая глава – зачин, замысел. Вс-вышний посылает Йону, а Йона не посылается. Вторая глава – молитва, как и полагается середине, это отношение Йоны к происходящему. Третья часть – результат. Он прямо с Йоной не связан. Йона никакого отношения не имеет к поведению жителей Нинве. Сейчас неважно, как мы их определяем, как великих праведников или как великих мерзавцев. Важно, что пророчество Йоны прямого отношения к перевороту в Нинве не имеет. Четвертая глава, которая по формуле 3+1 стоит особняком, – самая удивительная из всех, при всей их удивительности. Дело не в том, что Йона весьма точно предсказывает, что должно произойти. Позиция Йоны просто невероятна! После всего-всего он странным образом переживает, что Вс-вышний не переворачивает город Нинве. Пророк Вс-вышнего, еврей, переживает из-за, того, что Вс-вышний милосерден! И книга Йоны заканчивается тем, что Вс-вышний прямо вопиет к Йоне и говорит – ну, как же так? Как ты жалеешь дерево, о котором не заботился, не трудился, – оно выросло и исчезло. А ты хочешь, чтобы Я, Вс-вышний, не пожалел бы и т.д. Причем не понятно, в чем смысл этого конца. Четырехбуквенное имя Вс-вышнего тут подразумевает еще одну ступень. Тема 2. Немного истории Элиягу и Ахав В книге Йоны как бы нет начала. Но это «как бы» подразумевает незыблемый принцип – для понимания части Торы необходимо знать и сопоставлять всю Тору. Началась наша история до рождения Йоны, сына Амитая. Откроем Первую Книгу Царств, 17 главу, обычный русский перевод. «И сказал Ахаву», – Ахав – мерзейший из царей Израильского северного царства, у него мерзопакостная жена – Иезавель. «Элиягу Тишбиянин», Элиягу hанави, Илья пророк, – «из жителей Гилъада». «Как жив Вс-вышний», Элиягу клянется, а когда пророк клянется, да еще жизнью Вс-вышнего, ничего хорошего не следует ожидать. «Всесильный Израиля, перед которым стою, что не будет в эти годы ни росы, ни дождя; разве лишь по слову моему». Т.е. он клянется, что с этого момента и далее в течение многих лет (множественное число) не будет воды, пока Элиягу не скажет. Мы помним, что страна Израиля без дождя жить не может. Все страны могут, а Израиль – не может. Везде есть еще какие-то реки, и пока они обмелеют, пройдет год, два, три, пять. Израиль сразу умирает без воды с неба. Т.е. Элиягу клянется, что он будет теперь дарующим жизнь! Чтобы понять, о чем идет речь, нужно прочесть 33 предложение 16 главы, где говорится, из-за чего Элиягу такие вещи говорит Ахаву. Напоминаю, что жена Ахава Иезавель убила всех пророков Вс-вышнего кроме тех, кому удалось спрятаться в пещере. Итак: «И сделал Ахав Ашейру, и Ахав сделал то, что гневило Вс-вышнего, Б-га Израиля, больше, чем все цари Израиля, которые были до него. В его дни Хиэль из Бейт Эля, отстроил Иерихо». Еhошуа вместо Иешуа Историческая справка. Иерихо был разрушен Иешуа бен Нуном. В книге Иешуа записано, что всякий, кто отстроит этот город, похоронит всех своих сыновей. А Хиэль отстроил Иерихо. «Авирамом, первенцем своим, он заложил основание его», т.е. первенец умирает при основании. «И Сегувом, младшим сыном своим, поставил он ворота его по слову Вс-вышнего», т.е. завершил. Ахав и Элиягу вместе (а может не вместе, а встретились там, не знаю) отправились утешать Хиэля, который похоронил всех своих сыновей, потому что нарушил заклятие Иешуа. Утешать – обязанность. Известно, что Ахав был ближайшим другом Хиэля. Согласно Мидрашу, между Ахавом и Элиягу состоялся диалог, когда они возвращались от Хиэля. Сказал Ахав Элиягу, пророку Вс-вышнего, что не понимает, за что Хиэль пострадал? Элиягу говорит – как это за что? Разве не сказано было Иешуа, пророком Вс-вышнего, что всякий, кто и т.д. по тексту книги Иешуа. Сказал Ахав: Да, Иешуа – пророк Вс-вышнего. А в Торе сказано, что если мы, народ Израиля, не будем слушаться Вс-вышнего, то вода с неба не будет идти! В Шма Исраэль сказано. А у меня – на каждом холме истукан. Получается, что слова Моше, отца всех пророков, могут не исполниться, а слова Иешуа, который был только отражением Моше, обязательны? Речь идет о старой проблеме, остро стоящей перед людьми высочайшего уровня – пророками. Пророки непосредственно связаны с категорией истины. Когда мы произносим в синагоге благословление на чтение Афторы, т.е. на чтение пророков, то мы говорим: Ароце бе диврейгейм ганеэмарим беэмет, «и желающий слова их, которые произносятся в истине». Невиэй гаэмет веацедек, «пророка истины и справедливости». Задача пророка – доброта, истина и справедливость. Помните, приходит пророк Иешаягу за 100 лет до разрушения Первого Храма и криком исходит: Храм горит, горит Храм! Гореть будет через 100 лет, но он уже видит это. С уровня хесед он предупреждает, когда кричит. Это – тот самый врач, который говорит: пожалуйста, престаньте курить, потому что, не дай Б-г. Как может идти дождь, если на каждом холме стоит истукан? Так Тора – истина или нет? Ах, истина! Как же идет дождь? Ответ: безграничная доброта Вс-вышнего. Сравнение пророков и мудрецов Я хочу напомнить (идея почерпнута у рава Гутнера) об очень тяжелой проблеме пророка – у него не может быть двойственности. Он видит и говорит только то, что видит. А чего не видит, того вообще не говорит. Подобной проблемы нет у мудрецов. Начнем с Мидраша, где пророк Иермиягу был тем, кто отменил в молитве Амида одну из характеристик Вс-вышнего. В самом начале мы говорим: «акель агадоль агибор ве анора», – три определения, соответствующие Аврааму, Ицхаку и Якову. А Иермиягу отменяет слово «нора»! Он говорит: «Гои, чужие прыгают и веселятся в доме твоем? Не буду я говорить – «ужасающий». Если гои могут так себя вести в Его доме, кого Он ужасает?» Конечно же, Иермиягу не сомневается, что Вс-вышний –«нора», но пророк не может говорить то, чего не видит. Сокрытие Вс-вышнего не дает ему вообще рот открыть. Как может пророк сказать «ужасающий», когда гои пляшут на пепелище Храма? У него язык не поворачивается! Даниэль, который пророчествовал после Иермиягу в Вавилоне, говорит следующее. Твоих детей мучают, а я буду говорить, что Ты «гибор», герой, сильный? Где Твой героизм? И снова, не дай Б-г, Даниэль не имеет в виду, что у Вс-вышнего чего-то не хватает. Даниэль, как пророк, не может говорить того, что не видно. Мы с вами упираемся в величайшую проблему. Йона живет в конце периода пророков. Наступает сокрытие. Когда выключат свет, видеть не будут одинаково, как слепые, так и зрячие. И зрячие, пророки, ничем уже помочь не смогут1 Рав Гутнер дает очень красивый пример, объясняющий, а в чем, собственно, мудрецы выше, чем пророки. Сидят ребе и его ученики. Ученики делятся на две категории: тех, кто понимает то, что ребе говорит, и телепатов. Ребе замолчал. С точки зрения тех, кто понимает все, что ребе говорит, это – потерянное время, а телепаты во время молчания получают еще больше от своего ребе, чем когда он говорит, потому что слова – это только сужение мыслей. Это – объяснение рава Ицхака Гутнера, почему мудрецы выше пророков. Я имею в виду, что мудрецам, не обладающим пророческим зрением, не помешало то, что Вс-вышний погасил пророческий свет. Молчание Вс-вышнего, его сокрытость, более красноречиво для мудрецов, чем для пророков. Письменная Тора выше уровнем, чем устная. Но, проигрывая в высоте, мы выигрываем в мощности. Устная Тора – она ближе к нам, более внутренняя. Взгляд позволяет уловить сразу множество подробностей, мы улавливаем сразу всю картину, включая детали. Но понять, выделить каждую деталь, рассмотреть ее и понемногу собрать все в целое – это работа речи. Мудрецы в том смысле выше пророков, что пророки способны видеть, видеть абсолютно, а мудрецы способны в ситуации, где не видно, получать все, не сужая истину до уровня видения. Высказанные мысли сужены в слова. Мысли, воспринятые напрямую, – выше. Этот пример позволяет нам понять проблему пророков. Когда Вс-вышний молчит, они не читают Его мысли, для них Его молчание – потерянное время, потому они и исчезают. Наступает время Второго Храма, галута, сокрытия Вс-вышнего, они не у дел. Только Аншей Кнессет Агдола, 120 величайших мудрецов, среди которых были и последние пророки, находят в себе силы сказать - «наоборот». Это замечательное пуримское слово «наоборот»! Они говорят, эйн камоха баэлим (ба альмим – глухонемых) гашем,- нет подобного тебе среди немых, Вс-вышний - известнейший пасук (Шмот, 15:11). Они сказали, что Он способен молчать. Как Он велик! Даже выше, чем могли увидеть пророки. Все наоборот. Вспомним интереснейший Мидраш. Сказали мудрецы Великого собрания, давайте отменим слово «гадоль», третий из эпитетов. Отменить третий, последний из эпитетов – это значит отменить раскрытие Вс-вышнего здесь, на земле, вообще! Мало того, что мы не видим, что Он «гибор» и «нора», они собирались сказать – мы не видим его вообще. Тем самым, говорит Мидраш, они вынудили Вс-вышнего срочно вмешаться и убрать пророчество, убирая стремление к идолопоклонству. Так начинается новая эпоха. Попробуем понять, что хочет нам сказать этот Мидраш. Что они хотели отменить? Они, в общем-то, сказали, что если идти путем пророчества, то миру конец, т.е. если продолжать на уровне видения, то мир не может существовать. Вс-вышний даже не может быть «гадоль» в мире, где пророки уже не видят. Резюмируем сказанное равом Гутнером. Он показывает высочайшую идею. Каждая эпоха в духовной истории еврейского народа заканчивается, изживая себя, доходя до логического конца. Пророки выполнили свою задачу, они уходят с арены, на нее выходят совершенно другие люди – мудрецы. Под самый занавес был Йона, сын Амитая. Продолжение рассказа о Элиягу Мы сейчас начинаем рассматривать с помощью Элиягу истоки проблемы пророчества, проблемы видения. Мир стоит на рахамим, на долготерпении Вс-вышнего. Рахамим – это не прощение проступков. Мы, не дай Б-г, берем духовный цианистый калий, а смерть не наступает сразу. Вс-вышний ее отодвигает, давая нам возможность понять, что мы наделали и исправить, взять противоядие. Это – идея рахамим. В чем проблема такой задержки? Вспомните Тита, он танцует на пепелище Храма, бьет себя кулаками в грудь и кричит: «Я убил еврейского Б-га»! Это же нельзя вытерпеть! Корень позиции Элиягу становится очевиден. В долготерпении Вс-вышнего есть противоречие для того, кто видит истину. То, что человек не сразу умирает от цианистого калия, – напряг для истины. Об этом конфликте идет речь. Начнем с Мидраша из Иерусалимского Талмуда. Он очень сложен. Но мне хочется верить, что в конце истории про Элиягу мы сможем понять его. Спросили у мудрости (это самый нижний уровень – Ктувим, писание),как выглядит наказание того, кто оступился и поступил неправильно? Ответило писание (Мишлей): «Тех, кто совершают плохие поступки, настигнет зло», они получит по заслугам. Следующий уровень – Невиим, пророк Иехезкель говорит: «Душа того, кто совершил неправильный поступок – мертва», он убил себя этим поступком. Есть мнение, что Мидраш продолжает: говорит Тора, есть ответ Моше: потерян такой человек. Тогда этот же вопрос задают Вс-вышнему. Наша знаменитая формула 3+1. А Вс-вышний говорит: «Пусть исправит свои поступки, вернется и живет». Маараль, обсуждая этот Мидраш, говорит, что даже на уровне самой Торы нет возможности существовать праведнику, совершающий проступок – конченый человек. Только на уровне самого Вс-вышнего есть ответ. Возвращаемся в 17 главу Малахим 1, к концу диалога, теперь, по крайней мере, понятно, о чем идет речь. Сказано в Мидраше: три ключа есть у Вс-вышнего, и не передает Он их никогда все сразу своим посланцам – ключ от деторождения, ключ от жизни и смерти (от возрождения из мертвых), и ключ от воды (от дождя). Три уровня энергии управляются Самим Вс-вышним без посредников. А Элиягу, поклявшись жизнью Вс-вышнего, потребовал себе ключ от дождя! С этого момента ключ от дождя – у Элиягу. Он пророк, он может. Он говорит: «так же, как Вс-вышний живой…». «Живой» можно сказать только про Вс-вышнего. Про всех остальных – только при условии, что они связаны со Вс-вышним. «Не будет … дождя, разве лишь по слову моему». И этого слова не будет годы. Он идет на смерть всех евреев! Элиягу – это середина эпохи пророчества, еще далеко до разрушения Храма. Проблема в том, что Ахав ведет себя так, что искажение истины в глазах всех, кто видит, становится невыносимо. Ахав говорит: Вс-вышний забрал детей у Хиэля, а у нас Он дождь не забрал! Мог бы и потерпеть! Подумаешь, отстроили Иерихон, меня же Он терпит! Тут уже Элиягу не может выдержать и говорит – все, дождя больше не будет! Я бы на месте Вс-вышнего сказал: Элиягу, а не много ли ты на себя берешь? Я все понимаю, но ты – Мой пророк, и будь любезен Меня слушать. Пойми, Моя высота выше, и Я говорю тебе – не надо так. Это терпение и доброта Вс-вышнего по отношению к Элиягу заставляет Элиягу стать терпеливым. Это поможет понять книгу Йоны, в ней мы видим то же самое – потрясающее, невероятное терпение Вс-вышнего по отношению к Йоне. Можно сказать, что Элиягу – Пинхас2 ревнует ревностью Вс-вышнего. Как Ахав смеет такие слова говорить, это – издевательство! Но Ахав же не просто так, это – царь в Израиле. Если царь в Израиле такое говорит, как же можно дальше жить? «И было ему (Элиягу) слово Вс-вышнего такое: ступай отсюда, и обратись к востоку, и скройся у потока Керит, что против Иордана. И из этого потока ты пить будешь, а воронам Я повелел кормить тебя там. И пошел он и сделал по слову Вс-вышнего. Пошел и стал жить у потока Керит, что против Иордана. И вороны приносили ему хлеб и мясо утром, и хлеб и мясо вечером, а из потока он пил». Вс-вышний принимает страшное решение Элиягу без возражений. Элиягу сказал – Вс-вышний делает. Он говорит: Иди, у тебя будет вода. Здесь Вс-вышний показывает все очень мягко, намеками. Во-первых, вороны. Вороны – символ смерти. Есть же другие птицы, которым Вс-вышний мог сказать – приносите ему хлеб и мясо! Поток, из которого он будет пить, называется «Керит», корень «карет». Карет – это отрезанность. Вс-вышний мягко, но настойчиво каждый день, говорит ему – уважаемый Элиягу, ты, конечно, молодец, и радеешь за истину. А ты понимаешь, что делаешь? Ты отрезаешь все живое от источника! Конечно, Элиягу не жирует, когда умирают с голоду. Мудрецы замечают, здесь не сказано, что он ел то, что вороны приносили, он только пил. «И было, по прошествии некоторого времени…», – говорят мудрецы: год, цельность. Представляете, год без воды в Израиле! «И было ему слово Вс-вышнего такое: Встань и пойди в Царефат». Следует сказать, пророк просто так Вс-вышним никуда не посылается, и не по естественным причинам этот поток высох. Если он высох, значит, Вс-вышний так хотел, значит, предыдущий уровень обращения к Элиягу не сработал. Элиягу стоит на своем. Целый год он видел черных воронов, целый год пил из потока, который есть отрезанность. Тогда Вс-вышний переводит его на следующую ступень. «Встань и пойди в Церефат (речь идет о месте в Ливане рядом с Цидоном) и живи там». Обращаю внимание на детали, они – намеки Вс-вышнего Элиягу и нам с вами. «Вот я повелел там женщине вдове…». Вороны – это намек, где они появляются – там уже трупы. Здесь же смерть идет в прямом контексте. Здесь не сказано, что муж ее умер от голода, но очевидно, что его смерть присутствует. Она пережила смерть, она – вдова. Подозреваю, что были у Вс-вышнего женщины не вдовы, но Он Элиягу посылает к вдове. «Я повелел там женщине кормить тебя. И встал он, и пошел в Царефат. И когда пришел он к воротам города, то вот, там женщина вдова, собирает хворост. И позвал он ее и сказал – дай мне немного воды из сосуда, и я напьюсь». Говорят мудрецы в Мидраше, что всю дорогу он не пил и не ел. «И пошла она, чтобы взять, но он позвал ее и сказал: прошу, возьми для меня и кусок хлеба в руку свою. Она же сказала: (как) жив Вс-вышний…», – Элиягу получает свои слова обратно, – «твой Б-г, нет у меня ни куска лепешки, а лишь горсть муки в кувшине и немного масла во фляге. Вот соберу я пару веток и пойду, приготовлю это себе и сыну моему. Съедим это, а (после) будем умирать». Представьте себе силу этих слов! Я недавно перечитал историю из журнала «Юность» 1970 года, ее написала молодая (тогда) журналистка Алла Гербер – еврейка. Её учительница физики, сходя с кафедры на уроке, цепляется каблуком и падает. И весь класс начинает гоготать, не просто смеяться, а умирать со смеху! И тогдаучительница рассказывает им историю о падении. Она пережила блокаду. В то время были живы она, ее сестра и папа. Мамы уже не было. Она, как и каждый день (это, видимо, была зима 42 года), с саночками, как и все они, шла в поисках чего-то, чтобы затопить печь. Эти «ленинградские тени» возили за собой саночки, потому что нести в руках сил у них не было и то, что они находили, клали на саночки и тащили как-то за собой. Когда она споткнулась о труп и упала, то поняла, что встать у нее уже нет сил, и это – все. Она даже обрадовалась этому. Тут какая-то женщина из этих же «теней» наклоняется над ней. Немыслимыми усилиями женщина помогает ей встать и падает сама. Эта женщина заклинает ее: ни в коем случае меня не поднимай, ты моложе, ты попробуй еще жить! Она наклоняется, чтобы ее поднять, и кто-то из мимо прохожих продолжает спасать ее жизнь и её оттягивают от этой женщины. Она так и не узнала, кто спас ей жизнь и остался вместо нее замерзать там. Простота смерти – величие жизни. Поймите, то, что у них есть, это не остатки вчерашнего пира! Осталась последняя горсточка, они умирали! Вс-вышний показывает Элиягу смерть: посмотри, Элиягу, что ты сделал. Это – второй уровень. Но пройдет много дней, потребуется третий уровень, чтоб сдвинуть Элиягу с места. Видимо, прямое нарушение Торы – очень сильный напряг для истины. «И сказал ей Элиягу, не бойся, иди и сделай то, о чем ты говорила, но раньше», – очень странно, – «сделай из этого для меня маленькую лепешку». Понимаете, он от нее требует – все, что у нее осталось! Есть по этому поводу аллаха. Говорит Рамбам: 24 вещи затрудняют и, практически, делают невозможным возвращение, тшуву. Одна из них – когда гость ест у хозяев, у которых самих нет, их еды с трудом хватает для них. Элиягу hалаху знает. Подозреваю, что и женщина эту hалаху знает. Мне кажется, это – испытание на хесед. «А себе и сыну своему сделаешь после». Вопреки hалахе! «Ибо так сказал Вс-вышний, Б-г Израиля: мука в кувшине не иссякнет, и масло во фляге не убудет до того дня, как даст Вс-вышний дождь на землю». Здесь красоты, которые мы теряем при переводе. В оригинале написано: Вс-вышний «тет» – даст. Краткая форма. А читать нужно: «титен» – ты дашь, что называется, прямо в лоб. Есть комментарий Рамбама о числе пи. В книге царств рассказывается про ям, круглый бассейн, сделанный царем Шломо. Там, если поделить краткое написание на полное написание, получится число пи - шесть знаков после запятой. Суть в том, что краткое написание подразумевает реальность этого мира, а полное написание – идеал. Здесь та же история. Он говорит – Вс-вышний даст воду, а Вс-вышний говорит: ты, Элиягу, дашь воду, совесть имей! «И пошла она и сделала так, как сказал Элиягу», – вопреки всему. «И кормилась она и он, и дом ее (ее сын) много дней». Снова, много дней – это год. Если предыдущий год каждый день прилетали вороны (представьте, каждый день прилетают вороны, а источник каждый день называется отрезанность), а здесь все еще хуже. Здесь сказано, что «масло во фляге не убывало», но и не прибывало. Они каждый раз съедали последнее, и оставалось только что умереть. А Вс-вышний ничего не добавлял. У Элиягу все время смерть перед глазами. А когда Элиягу не реагирует, то смерть становится настоящей. "И было после этих событий – заболел сын той женщины, хозяйки дома. И болезнь его была так сильна, что не оставалось в нем дыхания», т.е. жизнь ушла. Ребенок-то здесь причем? Ребенок – это будущее, это очевидное чудо Вс-вышнего. Взрослый человек связан с этой жизнью. У него есть задачи в жизни, он должен что-то делать, у него есть какие-то связи. Ребенок изначально чудесен, все время чудесен, пока не достигает уровня работы. Как он живет? Вс-вышний дает ему жизнь! И Вс-вышний забирает жизнь! Очевидно, что эта женщина высочайшего духовного уровня. А ребенок – это Йона, сын Амитая. Еще одна красивость, которая в русском тексте невозможна. Он сказал, как будем есть? Сначала он, Элиягу, а потом она, гу ве ги, он и она. Читается – ги ве гу, она и он, наоборот. Эти тонкости при переводе теряются. «Хозяйки дома». Тут она уже не названа вдовой, она названа хозяйкой. Элиягу у нее ест, и умирает сын. Не у вдовы – у хозяйки умирает сын. Эта смерть прямо связана с ним. Тут высочайший уровень. Она удостоилась чести питать великого пророка Вс-вышнего. В этой ситуации смерть невозможна! Здесь все чудо! Когда сын в этом случае умирает, это – нарушение порядка вещей. «И не осталось в нем нешамы». Говорит женщина Элиягу: «Что тебе до меня, человек Всесильного? Ты пришел ко мне взыскать за грехи». У детей нет причины для смерти, они ведь еще не живые! Потому, если ребенок умирает, это всегда проблема родителей. Ты пришел сюда, подняв все мои стандарты до чудесного, чтобы в конечном итоге я потеряла сына? И ей и ему понятно, что причина смерти – Элиягу и его стандарты. Устная Тора говорит, что не может даже высочайший пророк, даже Моше, держать у себя более одного ключа из трех, которые лично у Вс-вышнего. У него ключ от воды. А теперь он хочет ключ от возвращения к жизни. Или – или! Ему приходится вернуть ключ. Третий уровень, третья ступенька. Оказывается, смерть вообще – смерть. Но смерть рядом с тобой, твоя, по сути, смерть, это – совершенно другое! Здесь Элиягу уже не может выдержать. Он кладет мальчика на кровать, и взывает эль ашем, к качеству хесед. «Неужели и вдове, у которой я живу…». Тут он называет ее вдовой, подчеркивая, что эту смерть добавлять уже нельзя. И он, буквально, вдыхает дух в ребенка, умоляя:«(Пусть) возвратится душа этого мальчика. И услышал Вс-вышний голос Элиягу и вернул душу в ребенка, и он ожил. И взял Элиягу мальчика, и свел его из верхней комнаты», – понятно, что это символы – поднятие наверх, спуск вниз. «И отдал его матери его, и сказал Элиягу: смотри, жив твой сын! И сказала та женщина Элиягу: теперь, наконец, я знаю, что ты – человек Божий». Подождите! Она уже назвала его в самом начале человеком Б-га! Что нового она узнала?«И слова Вс-вышнего в устах твоих – истина». Вот главное слово! Тут речь идет о противоречии между добротой и истиной! Конец истории очевиден. «И прошло много дней», прошел год, и на третий год сказано было Элиягу: «иди, появись перед Ахавом, и Я дам дождь на землю». «Хеппи энд». Но нам сейчас важно не это. Противоречие между истиной и добротой решается с помощью ребенка. Жизнь ребенка – это истина. Почему это истина? Потому что это – доброта Вс-вышнего! Понимаете, в ребенке все соединяется, истина и доброта. Оказывается, что истина в доброте, и это конечный ответ. Этот ребенок – Йона, сын Амитая. Я хочу сейчас подняться на максимально доступный для меня уровень. Рав Ашлаг в каббале задает вопрос. Бывает такой низ, такая низость… В каббале эти вещи называются: то, что под ногами. Ноги – самый низ, а то, что под ногами, та грязь, по которой мы ступаем, она, слава Б-гу, вне нас. Вопрос: За счет чего она существует, как существует тот уровень, который вообще не имеет света? Это возвращает нас к формуле 3+1 и к Мидрашу, где ответ мудрости, к сожалению, – мертв, ответ пророчества – мертв, ответ самого Моше, ответ Торы, – мертв. И только ответ Вс-вышнего: пусть вернется и живет! Когда мы говорим о хеседе, то есть хесед мудрецов, хесед пророков, хесед самой Торы, но есть еще один уровень. Действительно, Тора бесконечна, пророчество бесконечно и мудрость бесконечна… Дело не в том, что они ограничены. Дело в том, что Вс-вышний выше всего! Его нельзя исчерпать мудростью, нельзя исчерпать пророчеством, нельзя исчерпать даже Торой. Есть уровень, который ассоциируется только с самим Вс-вышним! Только благодаря этому уровню может существовать мир. В основе всех основ лежит не замысел Вс-вышнего, а Он Сам! На этот уровень не распространяются никакие мысли, чувства, противоречия. С этим уровнем мы вообще ничего связать не можем. Игры в противоречия могут быть на уровне пророка, на уровне Торы. Но есть еще то, на чем все стоит, это – доброта Вс-вышнего! Она не укладывается ни в какие рамки, она не доступна пониманию, постижению, ощущению, она вообще невозможна, невозможна с точки зрения пророка. Все сходится на этом ребенке! Этот ребенок, он истина? Нет, он – доброта! Он должен жить, это – истина, что он живет. Эта истина – это доброта! И это мы не можем разделять. Наши представления – это всегда наши представления, даже мудрецов, даже пророков, даже самой Торы. Но есть еще и сам Вс-вышний, это – тот уровень, который выше всего, большего здесь не скажешь. |