КУЛЬТУРОЛОГИЯ 62(пройдено). Культурология
 Скачать 1.43 Mb.
|
|
Вопросы и задания: 1.Найдите общие черты мировых религий 2.Как вы понимаете выражение « Коран – Книга книг ислама»? 3. Как Вы думаете, Будда – это Бог? Прокомментируйте это высказывание. 4.Согласны ли вы с выражением: «Религия основа духовной культуры»? Объясните свою позицию. 5. Существуют ли современные мифы? В каких формах они представлены? 6. В мифах множество антропоморфных существ. Приведите примеры. 7. Приведите примеры мифов, в которых объясняется устройство мира. СИМВОЛИЧЕСКАЯ ПРИРОДА КУЛЬТУРЫ ЯЗЫК И СИМВОЛЫ КУЛЬУРЫ Наша жизнь проходит в мире знаков. Современный человек, появившись на свет, погружается в символический мир. В домах, на улицах можно видеть разнообразные знаки и символы. Вы посылаете электронное сообщение или sms и добавляете веселый, а иногда грустный «смайлик». Если «смайлик» веселый, что случается чаще, то настроение человека, его получившего, улучшается. Слова, которые произносим, раскрывают наши мысли и чувства, объясняют события. Всё общение строится на знаково-символических системах. Например, для людей глухих придуман сурдоперевод, а для слепых – азбука Брайля. Без правил дорожного движения и их знаковых обозначений на дороге не может осуществляться дорожное движение. Именно использование способности к символизму привело к возникновению культуры как знаковой системы. Изучать знаки и их воздействие на окружающий мир помогает семиотика. Семиотика (в переводе с др. греч. – знак, признак) – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем, изучающая символы. Само слово происходит от древнегреческого и означает «учение о знаках». Знаки– материальные, чувственно воспринимаемые предметы и явления, которые выступают как представители предметов, свойств и отношений. Название ввел в научный оборот американский ученый Чарльз Сандерс Пирс. Его основные книги и статьи были опубликованы лишь после смерти в 1914 г., а семиотика как наука появилась только в 1930-е годы. Символическую концепцию развивали также французский философ Анри Бергсон, немецкий философ Эрнст Кассирер, русский ученый Юрий Лотман. Понятие символа стало предельно широким понятием человеческого мира: язык, миф, религия, искусство, наука суть символичные формы, посредством которых человек упорядочивает окружающий мир. По словам Л. Уайта духовное бытие – это поток событий, свободно текущий сквозь время от одного поколения к другому, а также в горизонтальном направлении. Наше душевно-духовное бытие сильно зависит от символа, даже больше, чем можем себе это представить. Символическое наполнение в нашей жизни присутствует постоянно – это могут быть как тончайшие информационные потоки из космоса, так и обычные знаки дорожного движения. Каждый человек может понимать и воспринимать знаки и символы по-разному, по-своему, однако в нашем темпе жизни эти маячки (знаки) просто незаменимы. Факты и события, происходящие в действительности, отражаются в нашем сознании и подсознании. Некоторые могут обрести для нас символическое значение. Мы считаем, что мысль о прекрасной наполненности символа может изменять реальность! Символическое – это не просто отпечаток, зеркальное отображение того, что случилось или переживалось нами, но еще и внутреннее, еле уловимое подсознательное восприятие события действительности, т.е. есть является еще и ярким архетипом. Архетипическое или коллективное бессознательное (что находится в подсознании каждого человека) впитывается с рождения и присутствует всю жизнь в виде рефлексии. Сам символ гораздо легче распознать, чем определить или объяснить. Символ – это особый вид знака. Слово «символ» происходит от греческого «sumballein» (связать вместе). Поначалу обозначало знак узнавания: это был предмет, разделенный на две половинки, соединение которых вместе позволяло носителям каждой части предмета признать друг в друге брата и попытаться извлечь пользу из новых обстоятельств. Символ не только обозначает предмет, но, кроме того несет в себе добавочный смысл, т.е. выражает общие идеи и понятия.  Язык символов самые абстрактные идеи выражает в конкретно наглядной форме (статуя Свободы в США, Королева в Британии, Родина-мать в Советском Союзе во время Великой Отечественной войны). Общая история, общие национальные символы могут явиться единством нации. И наглядный образ и скрытый за ним смысл образуют неразрывное единство, но смысл не лежит на поверхности, а раз требует усилия для того, чтобы его понять. Многозначность – характерная черта символа, и его смысл раскрывается только в процессе человеческого общения. Но даже и в этом случае говорить об окончательном раскрытии смысла нельзя, и смысл символа никогда не может быть истолкован однозначно, раз и навсегда. В качестве изображений символы являются проявлениями архетипов в этом мире, теми конкретными, подробными эмпирическими образами, которые выражают архетипические значения и эмоции. Но символы не идентичны архетипам, которые они представляют. Архетип есть психическая форма опыта, в то время как символ есть его конкретное проявление; архетипы существуют помимо жизни, в то время как символ извлечен из жизни и указывает на архетип помимо нашего понимания. Таким образом, символы, в сущности, являются тем, что делает нас людьми и представляет нашу способность постигать то, что существует за пределами нашего понимания,– способность к выходу за пределы своего сознательного бытия. Как выражение неведомого и, возможно, непознаваемого, символы составляют язык бессознательного, тот, который по определению неизвестен и, возможно, непознаваем. Примеры того, как бессознательное говорит через символы, легко обнаружить в снах с их сжато выраженной, измененной, многоуровневой символической образностью и в детских играх – весьма насыщенной символической деятельности, осуществляемой преимущественно людьми в раннем возрасте, когда осознание собственной личности незначительно. Именно бессознательное выражает себя символически. И в символике содержится архетипический и культурно преобразующий эффект. Наскальные росписи должны были способствовать древним людям в удачной охоте. Эта живопись реалистична и красочна. Древние художники вкладывали глубоко символичный смысл в свои произведения. Магические обряды, погребальные ритуалы первобытного человека позволяли представить жизнь и смерть в символическом виде. Так впервые появились символы. За тысячелетия первобытные общины разрослись в империи. Нечленораздельные звуки превратились в связную речь. По ходу истории развития человечества в древние времена погребальные холмы заменялись гробницами, ковчеги – храмами, шатры – дворцами, магические наскальные росписи – изобразительными циклами, украшавшими храмы и гробницы; они увлекательно повествовали о жизни людей древнего мира, хранили застывшими в камне народные легенды, сказания и мифы. Вместо наивных ритуальных статуэток появились монументальные, иногда гигантские статуи и рельефы, увековечивавшие образы и изображения земных владык и героев. Затем настали великие перемены. Изображения стали настолько стилизованными, что превратились в чистую абстракцию. С этого времени человек начинает обозначать символами даже те объекты, как одушевленные, так и неодушевленные, которые были знакомы ему десятки тысяч лет: людей, животных, растения, лодки, дома, оружие, воду. Легко создаются символы для обозначения абстрактных понятий – например, плодородия (дождевая туча), богатства (несколько полей, граничащих друг с другом), защиты и безопасности (символ дома или «Великой Матери»), власти (оружие или символ Солнца). Вера в мистических существ дала толчок развитию абстрактного мышления. Каждая большая символика привязывает свой язык форм к культу мертвых, форме погребения и украшения гроба. Египетское искусство начинается с погребальных храмов фараонов, античное – с орнаментов погребальных ваз, раннеарабское – с катакомб и саркофагов, западное – с соборов. В античные времена ужас человека перед грозными божествами сменился стремлением постичь природу, использовать ее на благо людей. В античном искусстве Древней Греции был воплощен идеал красоты гармонично развитой личности, утверждавший этическое и эстетическое превосходство человека над стихийными силами природы. Культовыми предметами греческой мифологии являются всем известные символы: золотые яблоки Гесперид; яблоко Париса; лук Одиссея; ожерелье Гармонии; сандалии Гермеса; щит Афины с головой Горгоны; щит Ахилла, выкованный Гефестом и др. Многим растениям в древней Греции приписывалась связь с олимпийскими богами и мифическими чудовищами. Собственно, растения являлись символами божеств и мифических существ. Аконит – Цербер, апельсин – Геспериды, боярышник – Гименей, ирис – Ирида, виноград – Бахус и менады. В Древней Греции с Пифагором связывали пятиконечную звезду. Пифагорейцы верили, что она – символ здоровья, и часто рисовали ее в послании друг к другу вместо слов «будь здоров». Позже в эпоху Возрождения Леонардо да Винчи назвал это пропорциональное соотношение «золотым сечением».  В христианской культуре изображения Девы Марии, Иисуса Христа в иконографии наполнены символическим смыслом. У буддистов изображение Будды является не просто картинкой или скульптурой, а является необыкновенно сильным духовным символом, оберегающим и помогающим людям, идущим по пути духовного развития. Все «элементы тела» Будды имеют свой сакральный смысл, все они являются символами. Голова Будды соответствует традиционному образу святости: сросшиеся на переносице брови, шишка мудрости на макушке; три линии счастья на шее; мочка уха, раздвоенная и удлиненная, как у жителей южной Индии; отметина в середине лба, символизирующая третий глаз мудрости. Изображения Будды, в целом сохраняя черты святости, различаются в деталях в зависимости от страны, где его изображают, и национальных черт. Для каждого культурного этноса эти черты являют свой, обособленный символ. Будда обычно изображается сидящим на лотосе, подняв три пальца правой руки как символ благословения. Иногда Будду изображают с ткацким челноком в руках, символизирующим возрождение после смерти, подобно тому, как ныряет челнок в руках ткача. Будду можно увидеть и с книгой – символом знания, и с копьем – символом храбрости, в руках. В некоторых монархиях Востока престол переходит не к старшему сыну, как обычно в Европе, а к младшему: младший занимает место царя, императора. Но это разумно, потому что перемена властителя – это всегда смутное время, очень неприятное и хочется оттянуть его на более дальний срок, т.е. передать младшему. Второй пример: пешка, самая слабая фигура, дойдя до последней линии, становится ферзем –после короля самой сильной фигурой – или другой сильной фигурой – это ее право, если она в такое положение встала. В русских сказках обычно три сына, старший умный, средний так и сяк, а младший дурак. «Средний был и так и сяк, младший вовсе был дурак», – в «Коньке-Горбунке» у Н. Ершова. Но победителем оказывается именно младший, дурак: он попадает в такое положение, когда оказывается гораздо выше своих братьев. Особые, исторически сложившиеся, отличительные знаки конкретного государства, олицетворяющие его национальный суверенитет, самобытность государственные символы, устанавливаются конституцией или специальным законом. К основным символам государства обычно относятся государственный флаг, государственный герб, государственный гимн, государственные цвета, штандарт главы государства, государственная печать, девиз государства. Иногда конституции причисляют к государственным символам отдельные торжественные даты. Государство имеет исключительное право на установление своих символов. Нарушение порядка использования символов государства., а также неуважительное отношение к ним и тем более их осквернение влекут административное или уголовное наказание.  На рисунке: Шапка Мономаха (13 в., Россия. Символ венчания русских царей на власть). Символизм шапки: «Звезда Велеса» означает власть над Небом («Крест Дыя»), над Землёй («Пчела-Макошь»), над Водами («Мара»). С развитием товарно-денежных отношений серебро, золото и другие дорогостоящие материалы заменили денежными символами. Значимость символа нужно отметить в том, что любая, как реально данная в истории культуры, семиотическая система будет неполноценной без символа. Так же какой-либо значительный объект культуры будет неполным, если не даст своего определения символа. Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поколению. Но сами по себе символические формы – это внешняя сторона культуры Символика языка «Имя является полноценным представителем предмета для человека» А.Ф. Лосев. Человек без слов, без имени вещей, изолирован от мира, он не развивается без речи. Язык позволяет духовно и мысленно осваивать окружающий мир. Речь человека, в отличие от животного формулируется словами, которые оформляются в мысли. Слова, понятия, термины в свою очередь, являются символами. Мысль устанавливает связь между двумя вещами, которые выражаются в словах символически. Если в вещах находится общность отличительных признаков, тогда обретает смысл символическое уподобление. Й. Хейзинга в своей работе «Осень средневековья» приводит пример восприятия сознанием средневекового человека символики цветущих роз. Вы видите: алая и белая роза цветут в окружении шипов. «Средневековый ум сразу же усматривает здесь символический смысл: девы в мучении сияют красою в окружении своих преследователей. Как происходит это уподобление: из-за наличия одинаковых признаков: красота. Нежность, чистота, кровавая алость роз те же, что и дев и мучеников» [69,123]. Но автор отмечает, что такое взаимодействие обретает тогда полноту мистического смысла, когда возникает внутренне обусловленная связь между символическим. Вспомните понятие семантического треугольника из курса логики. Каждое понятие обладает смыслом и значением. Знак выражает определенный смысл, смысл, в свою очередь, указывает на значение.  Символ существует как в написанном или сказанном тексте, так и вне зависимости от него, он попадает в память писателя из глубин памяти культуры и оживает в новом тексте, как зерно, попавшее в новую почву. Опять же здесь можно привести наглядный пример Вавилонской башни. Библейский текст: «И сказали друг другу: наделаем кирпичей, и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес (...). И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле». Так прослеживается некая цикличность: культура (появление мифа, легенды) – язык (описание мифа или легенды, причём язык сам является символом) – символ (которым становится миф или легенда) – культура (которой становятся мифы и легенды и которая сама впитывает в себя мифы и легенды). Творческое задание: Определите семантический треугольник для понятия «Вавилонская башня» Языки культуры Для того чтобы «мыслить, чувствовать, общаться по-человечески» люди придумали так называемые «искусственные языки»: такие как государственные символы: (гимн, герб, флаг страны), разговорные и письменные языки как эсперанто, музыку и музыкальные символы, живопись, и т.д. Искусственных языков огромное множество, но можно выделить несколько фундаментальных: письменность, математика, искусство, деньги. Наверно, самым ярким из них является устная речь. Наиболее убедительно это звучит в стихах И. Бродского: « …Ты для меня не существуешь, Я в глазах твоих – кириллица, Но сходство двух систем названья небытия Сильнее, чем двух форм существованья, Листай меня поэтому – пока Не грянет текст полуночного гимна Ты – все или никто и языка Безадресная искренность взаимна». Когда вслух читаешь стихи, то замечаешь более полное смысловое содержание, которое присутствует в устной речи и не может быть передано в письменной. Творческое задание: Проанализируйте текст Ролана Барта. Ответьте на вопрос: как в тексте охарактеризованы языки культуры? Р. Барт замечает, что различие речи письменной и устной не дает языку как знаковой системе вполне осуществить заложенное в нем настроение в интонациях и оттенках смыслового содержания. «Но невозможное - не есть немыслимое: гул языка - это его утопия. Что за утопия? – Утопия музыки смысла; это значит, что в своем утопическом состоянии язык раскрепощается, я бы даже сказал, изменяет своей природе вплоть до превращения в беспредельную звуковую ткань, где теряет реальность его семантический механизм» [3, 55]. Р. Барт пишет о том, что знаковое, буквенное отображение речи неспособно всем великолепием передать мелодическое звучание. Знак не может, обособившись, вернуть к природе то наслаждение, которое звучит в устной речи. Автор описывает эпизод повседневной жизни из увиденного на экране телевизора. Так он неожиданно ощутил гул языка в одном из кадров фильма режиссера Антониони о Китае: на деревенской улице, прислонившись к стене, дети громко читают вслух, все вместе и не обращая внимания друг на друга, каждый свою книгу. Получался самый настоящий гул, как от исправно работающей машины. Смысл был вдвойне непостижим – по незнанию китайского языка и из-за того, что читающие заглушали друг друга. Но он настолько ярко и отчетливо воспринимал все нюансы этой сцены, что слышал здесь музыку, человеческое дыхание, сосредоточенность, усердие – одним словом, нечто целенаправленное. «Ныне я в чем-то уподобляюсь древним грекам, о которых Гегель писал, что они взволнованно и неустанно вслушивались в шелест листвы, в журчание источников, в шум ветра, одним словом – в трепет Природы, пытаясь различить разлитую в ней мысль. Так и я, вслушиваясь в гул языка, вопрошаю трепещущий в нем смысл – ведь для меня, современного человека, этот язык и составляет Природу» [3, 46]. Вопросы и задания: 1.Придумайте и нарисуйте свои символы «смайлики» для понятий: счастье, радость, познание, студенты. 2. Вдумайтесь в смысл средневекового понимания цветущих алой и белой роз. Какой символикой вы бы наполнили это явление? 3.Известна ли Вам пифагорейская символика цифр? Как вы к ней относитесь? 4. В чем разница между знаком и символом? 5. Что такое архетипы культуры? 6..Согласны ли Вы с позицией Э. Кассирера, который предлагал назвать человека не мыслящим, а «символическим» животным? ТРАДИЦИЯ КАК СВОЙСТВО И ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ Традиция (от лат. (traditio – передача), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. Первоначально это слово обозначало «предание». Предание, как и традиция, всегда изустно. Традиция передается: - либо через практическую имитацию (повторение каких-либо действий), - либо через фольклор. Адекватность передачи достигается многократными повторами, системами символических текстов (мифология) и действий (ритуал). В доиндустриальном обществе большинство черт культуры передавалось через традицию, поэтому оно называется традиционным. В современном обществе ее сильно потеснили радио, телевидение, пресса, библиотеки, школы, университеты. Они выступают основными каналами передачи знаний. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды, общественные установления, вкусы, взгляды, медицина и т. д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. По сфере распространения традиции могут действовать во всем обществе или только в отдельной области общественной жизни. Традиции, как правило, характеризуют семьи, отдельные группы людей, но очень редко отдельных индивидов. Говориться обычно в моей семье есть традиции собираться за обедом всей семьей в выходной день. В прачеловеческую эпоху традиции передавались неосознанно – через поучение и подражание. С усложнением культуры они воспроизводились уже осознанно и оформлялись словесно. Если традиции существуют достаточно долго: десятки и сотни тысяч лет, они могут превратиться в социальный институт. На заре человечества парный брак был редким явлением, но постепенно стал традицией и овладел всеми народами. Еще позже он превратился в институт семьи. Особый интерес представляет динамика культурных традиций, факторы, влияющие на их распространение и популярность. Традиции могут сжиматься до минимума, почти исчезать, а затем в новых условиях вдруг возрождаться, набирать силу, приобретать влияние на современников. Этот загадочный феномен угасания и возрождения традиций всегда вызывал споры. Иногда традиции под натиском различных обстоятельств разбиваются на мелкие части. В памяти и народном обиходе остаются лишь осколки, останки прошлых ритуалов, обычаев и обрядов. И эти отдельные, разрозненные «атомы» традиций обретают новую жизнь, включаясь в современные события. Контакты приводят к тому, что в создание традиций включаются также элементы культур других народов и возникает новая форма. Традиция выполняет ряд культурных функций: а) устанавливает преемственность культуры; б) служит каналом хранения и передачи информации и ценностей от поколения к поколению; в) выступают механизмом социализации и инкультурации людей; г) выполняют селективную функцию отбора подобающих образцов поведения и ценностей; Обычаи выступают как одно из проявлений традиций, то не все традиции являются обычаями. Объем понятия «традиция» шире объема понятия «обычай», так как под традицией понимаются исторически сложившиеся формы поведения людей во всех областях общественной жизни (политической, экономической, социальной, духовной), а под обычаями подразумевается преимущественно сфера бытовых отношений. Так, например, термин «обычай» не применим при рассмотрении революционных и патриотических традиций народа. В процессе наследования традиции воспроизводятся сознательно. Следовательно, традиция как таковая может различаться в зависимости от целей, ценностей и установок субъектов наследования. Отсюда следует вывод: нельзя воспроизвести в традиции то, чего нет в наследии. Проблема традиции формулируется, как тот исторический опыт, который оценивается как положительный. Традиции не существуют, во-первых, если нет исторического сознания, которое следует понимать как идентификацию с преемственностью собственной культуры, с собственным наследием; во-вторых, когда отсутствует носитель этой преемственности; в-третьих, – при отсутствии единства цели поколений. Рассмотрим культурные традиции на примерах русской, индо-буддийской и китайско-конфуцианской. В XIX веке, обозначая суть отношения «просвещенных» писателей к русскому народу, Я.А. Брафман (1825-1879), обращаясь к знаменитому труду Нестора «Повесть временных лет» задаёт риторический вопрос «откуда есть пошла Русская земля»? И отвечает, что только в мирах космических пространств окрепли благодатные корни славян, они осознали себя, свой путь, свой долг, свою цель, и обрели точку опоры в восстановлении русского самосознания. Н.А. Бердяев в «Русской идее» обращается к истории России, насчитывая пять разных «образов», культурно-исторических периодов: Киевская Русь, Русь времен татарского ига, Россия московская, Россия петровская, Россия советская и новая Россия. Силы русского народа оставались в потенциальном состоянии почти во всех периодах. Для развития культурного менталитета большую роль сыграла идея инока Филофея периода Московского царства: «Москва-третий Рим». Идея объединения и сохранения истоков православия. Осуществиться и реализоваться в полной мере такая идея не может. Динамика русской души обнаруживается в «культурном слое» после реформ Петра. Согласно Герцену русский народ на реформу Петра ответил появлением Пушкина, а Бердяев добавляет, что и Ф. Достоевского и Л. Толстого. Лев Толстой предлагает читателям, идущим по «Пути жизни», следовать в своих поступках требованиям добра и любви, не забывать об этом во всех своих делах, в общении с разными людьми, помнить о том, что нужно им, а не себе, руководствоваться альтруистическими принципами. Автор предлагает испытать на практике ответ добром на зло и не осуждать окружающих, а затем сравнить свое душевное состояние с тем, которое было раньше. И сделать вывод, что настроение стало более радостным и светлым и общее состояние дел улучшилось. Сын может быть не похож на отца ни в чем, кроме одной тайной черты, но она то и делает похожим отца и сына. Хаос есть первобытное, стихийное безначалие; космос – устроенная гармония, культура. В русской культуре и душе находятся дар перевоплощения и вчувствования. Этим русская культура приближается к культуре античной. У нас «иная доброта, иная храбрость, иной семейный уклад; у нас совсем иная литература, другая музыка, театр, живопись, танец, не такая наука, не такая медицина, не такой суд, не такое отношение к преступлению, не такое отношение к нашим героям, гениям и царям», – писал Ильин И.А. Силы русской культуры и русской души разделяются Ильиным И.А. на первичные и вторичные. Первичные определяют и ведут самобытность души и культуры, а вторичные вырастают из них. Первичными силами Ильин И.А. назвал свободу, совесть, созерцание, милосердие, а вторичными – волю, мысль, форму и организацию. Автор отмечал: «Если русская духовная культура исходит из сердца, созерцания, свободы и совести, то это отнюдь не означает, что она отрицает волю, мысль, форму и организацию. Самобытность русского народа совсем не в том, чтобы пребывать в безволии и безмыслии, наслаждаться бесформенностью и прозябать в хаосе, но в том, чтобы выращивать вторичные силы русской культуры из ее первичных сил» [16, 38]. Характерные черты русской традиции: мессианская идея и нравственные основы, утилитарные интересы и материальная выгода не были для русского менталитета на первом плане выбора пути, главным были взаимопомощь и сострадание; жизнь по совести и поиски справедливости; русская идея в служении Отечеству; самобытность и уникальность; антиномичность (противоречивость) русской культуры. Особое геополитическое положение приводит к постоянному взаимодействию двух начал: восточного и западного; постоянный поиск пути, осуществление выбора. Творческое задание: Поразмышляйте над следующими словами: Сейчас, именно сейчас закладываются основы будущего России. Какой она будет? О чем необходимо заботиться в первую очередь? Как сохранить лучшее из старого наследия? Д. С. Лихачев в «Письмах о добром и прекрасном» сформулировал десять заповедей человечности: 1. Не убий и не начинай войны. 2. Не помысли народ свой врагом других народов. 3. Не укради и не присваивай труда брата своего. 4. Не ищи в науке только истину и не пользуйся ею во зло или ради корысти. 5. Уважай мысли и чувства братьев своих. 6. Чти родителей и прародителей своих и всё сотворенное ими сохраняй и почитай. 7. Чти природу как матерь свою и помощницу. 8. Пусть труд и мысли твои будут трудом и мыслями свободного творца, а не раба. 9. Пусть живет всё живое, мыслится мыслимое. 10. Пусть будет свободным всё, ибо рождается свободным. Творческое задание: Докажите, что эти заповеди сформулированы именно в российской традиции. В индо-буддийской традиции присутствует иллюзорность мира повседневности и стремление к «нирване»: растворению в бытии. В этом мире нет начала и конца, нет смерти в христианском и мусульманском понимании. Есть вечное воплощение через колесо сансары и закон кармы. Карма в узком смысле воздаяние за совершенные поступки в этой жизни в широком – закон воздаяния за совершенное в прошлых воплощениях. Человек должен стремиться к просветлению и достигнуть его может сам с помощью учителя. Индуизм, буддизм, даосизм не просто религиозные учения – это культурно-мировоззренческие традиции. В индо-буддийской культуре личность не «tabula rasa» (чистая доска) как в западной культуре. В личности изначально содержится великое совершенство и потенциальность просветленности. Поэтому не нужно ничего «записывать» на «чистой доске». Нужно очищать сознание от «загрязнения», так как истинное «я» человека несоизмеримо больше его эмпирического телесного существования. Индо-буддийская культурная традиция призывает не к отказу от повседневной жизнедеятельности, а призывает отрешиться от мирской суеты. В индо-буддийскую культурную традицию вписана сатьяграха – (в переводе с санскрита satyāgraha, «стремление к истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Разработана Махатмой Ганди в начале XX века. Основная идея – в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: отказ от насилия; готовность переносить боль и страдания. Согласно Ганди, сатьяграха – средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви». В одной из телепередач об Индии был показан йог, сидевший на обочине дороге. Мужчина аскетического телосложения сидел прямо в придорожной пыли в позе лотоса. По дороге двигались повозки, шли люди, он был совершенно отрешен от всего. И эта установка является образом жизни и идеалом. В китайско-конфуцианской культурной традиции отсутствует Бог как единое начало и творец мира и человека. С индуистским абсолютом – Брахманом сходно Небо, поэтому Китай называют еще и Поднебесной. Мир вечен как вечны небо и Брахман. Ни Будда, ни Конфуций ничего не создали, так как истина пребывает в мире независимо от человека, а божественное откровение отсутствует. Благодаря традиции китайское общество до сего дня сохранило идеи Конфуция и его иерархия напоминает строгую семейную, где каждый занимает подобающее в обществе место. Конфуций говорил о том, что люди страдают, ненавидят друг друга, уничтожают от того, что не осознали благодати гармонии отношений. Гармония достигается через личное благородство, кто им овладел, сердце его спокойно, ум величав, поступки добродетельны. Благодарный человек не знает горя и страха, выражает почтение предкам, родителям и особенно учителям. Оказав почтение старшим, вправе рассчитывать на такое же отношение со стороны младших. Особое почтение важно оказать учителям, т.к. они хранят великое невидимое – знания народа. Особенность исламской духовной традиции заключается в слитности сакрального и земного, религиозного и светского, она наиболее религиозна из представленных. Это особенно ясно если сравнить ислам с христианской традицией. В христианской традиции принято, что человек создан по образу и подобию Бога. Его первородный грех искуплен распятием Христа. Если человек грешит в повседневной жизни, то ему необходимо покаяться и грех будет прощен. В христианстве личность воспринимается как самоценность. Жизнь как Божественный дар, истина – откровение Бога. В исламе нет безусловной ценности человека. Безусловность принадлежит в этой традиции Аллаху и пророкам. Абсолютная данность находится вне человека и поэтому его жизнь может бытии этим абсолютом отменена. Отсюда возникают разные экстремистские толкования этой традиции. В христианской традиции интересы верующего, общины и церкви являются взаимообусловленными и совпадают, в исламской же Часть растворяется в целом. Индивид в общине и вне ее полноценное существование личности невозможно. Современный мир объединяется, и в то же время в нем присутствуют центробежные тенденции, поэтому знание традиций должно помочь в распространении толерантности. Вопросы и задания: 1.Какие традиции существуют в Вашей семье, в студенческой группе, сообществе студентов, в нашем вузе? 2. Из вышеприведенных традиций какой Вы придерживаетесь и почему? 3.Приведите примеры рождения и передачи традиций. 4. Что отражает система традиций? 5. Какие ценности лежат в основе традиционных обществ? |