Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос

• Название: Кумран и Христос
• Анкор: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Дата: 09.05.2018
• Размер: 7.56 Mb.
• Имя файла: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Тип: Книга; #19039
• страница: 18 из 70

2. Первосвященники

Поскольку после Кира страна фактически так и не обрела элементов общепринятой государственности, а её малая территория, феодальная раздробленность, децентрализация и слабо развитая экономика колонии для управления не требовали разветвленного административного аппарата, то организация жизни строилась по устоявшемуся в регионе уже около двух тысяч лет полисному принципу. Иудея того времени представляла собою фактически Иерусалим с большой иерусалимской храмовой общиной, к которой тяготели общины близлежащих мелких городов. Подобный тип государственно-территориального устройства был известен в Вавилонии уже около тысячелетия. Судя по всему, до маккавейского восстания посредником между иудейским народом и господствовавшими в Палестине сначала персами, а затем греками, были исключительно Первосвященники Храма, ставившиеся на должность из метрополии. В этой связи, история страны до римского завоевания может быть вполне описана через историю храмовой теократии.
Как отмечают историки, несмотря на формальное начало эллинистического периода на Ближнем Востоке с приходом Александра Македонского (334 г. до н.э.), Ближний Восток и, в частности, Палестина впервые попали под эгейское влияние уже в XIV в. до н.э. По мере роста торговых связей влияние становилось все более интенсивным, и в персидский период монеты греческой чеканки стали стандартом в земле Израиля. ⁴⁷⁴

Летом 332 г. до н.э. Палестина была завоевана Александром Великим. После смерти Александра империя досталась диадохам (преемникам). Во времена диадохов Палестина пять раз переходила из рук в руки. Но к 301 г. до н.э. Птолемею удалось наконец установить твердый контроль над этой территорией. Значительная часть информации об этом периоде может быть извлечена из «папирусов Зенона». Страна часто подвергалась нападениям Селевкидов и бедуинским набегам. Военные подразделения Птолемеев были расквартированы по всей Палестине, и одновременно было построено много греческих городов. Многие из них были организованы по принципу «клерухий» (военных колоний), в которых солдаты, женившиеся на женщинах из местного населения (иудейках), получали дома и поля, что содействовало увеличению числа смешанных браков. Последнее было важной составной частью политики эллинистического проникновения в покоренные страны, положенной еще Александром Македонским.

Страна, как уже было сказано, «по-прежнему управлялась первосвященником и священнической аристократией» ⁴⁷⁵. Среди скудной информации, дошедшей о том времени, известен конфликт, возникший между первосвященником Онией II и Птолемеем III по поводу взимания налогов. Известно, что на завоеванных греками территориями, в частности территории Птолемеев, вопросы управления и взимания налогов контролировала разветвленная система Птолемеевой бюрократии. Однако идеология Ездры, предусматривающая целокупность нации и религии, и управляемость обеих – жрецами, вызывало заметные трудности для стороннего вмешательства со стороны неевреев. Результатом конфликта стало назначение в 242 г. до н.э. сборщиком налогов по всей стране молодого Иосифа бен Тобии, бывшего племянником первосвященника (Онии). Данное решение, как мы покажем далее, фактически разрушало то целостное здание теократического господствования, которое столь умело было когда-то сооружено Ездрой. В связи с разделением управления финансовыми рычагами и религией, между семьей Тобии и первосвященниками Ониадами возникло острое соперничество. Можно предполагать, что именно оно сыграло в конечном итоге решающую роль в окончательном падении авторитета института первосвященнства в глазах населения. Возможно, именно с этого времени стали появляться многочисленные синагоги (учебные и толковательные заведения) со своими мудрецами, по-своему комментирующими Священное Писание. В частности, вероятно, в результате указанных процессов, в среде александрийской диаспоры возникла так называемая Септуагинта (греческий текст Ветхого Завета), ставшая чуть ли не альтернативой храмовому учению.

Во II веке до н.э. стали все чаще проявляться вспышки недовольства. Кроме чисто политических требований, среди консервативной и этнически-воинствующей части иудеев росло недовольство податливостью правителей Израиля эллинской культуре. Сегодня иудейское восстание принято рассматривать сквозь призму особой религиозной замкнутости и обособленности евреев. Не отрицая данного фактора, вместе с тем не стоит его и абсолютизировать. Высший двор, согласно описаниям Иосифа Флавия, целиком поддался обаянию греческого гения или, выражаясь научным языком – объективным процессам общекультурной и экономической интеграции. Л.Шиффман отмечает, что первосвященник Ясон выкупил у селевкидского правителя «право построить в Иерусалиме гимнасий и эфебий» ⁴⁷⁶, при нем «были введены спортивные соревнования по греческому образцу… Неудивительно, – пишет историк далее, – что уже достаточно эллинизированная аристократия Иудеи с радостью встретила эти перемены. Во всем эллинистическом мире правители (империи) поощряли превращение древних городов в современные эллинистические полисы… Гражданство в греческих городах давало много преимуществ: прибыль от торговли с другими такими же городами, от чеканки монеты и другие “льготы”, особенно привлекательные для аристократии» ⁴⁷⁷. Если же учесть, что за пределами Иудеи в эллинском мире (в империи) проживало около половины евреев, селившихся прежде всего в преуспевающих городах, то есть на перекрестии торговых путей, и, следовательно, активно занимавшихся торговлей, то, становится очевидным, что далеко не только городская аристократия Иудеи была заинтересована, выражаясь современным языком, в международном экономико-культурном глобализме, то есть в беспрепятственном осуществлении товарного обмена. Тем не менее, в связи с наступлением сроков, или следуя терминологии Л.Гумилева, «в период пассионарного толчка», после нескольких сот лет зависимости сначала от Вавилона, затем от персов, и, наконец – от греков, иудеи наконец востребовали национальной самостоятельности.

В 221 г. до н.э. царь Антиох III из рода Селевкидов, соперничавший с Птолемеями, впервые вторгся в Палестину. Вторичное вторжение в 201 г. до н.э. закончилось её покорением. К 198 г. до н.э. Селевкиды полностью стали хозяевами положения в стране и оставались ими до восстания Маккавеев (168-164 гг. до н.э.).

Во время борьбы между Птолемеями и Селевкидами, каждый из соперников поддерживался какой-либо еврейской партией или группой. «Герусия, или совет старейшин, впервые упоминаемая в источниках этого периода, была на стороне Селевкидов… Симеон Праведный (ок. 200 г. до н.э.), который, возможно, возглавлял Герусию, считался союзником Селевкидов» ⁴⁷⁸. Первосвященники же семьи Онии, напротив, поддерживали Птолемеев. Таким образом, обнаруживаются первые исторические упоминания о противостоянии (противоположении) священников Храма и мудрецов Израиля. Поздняя талмудическая традиция постаралась нивелировать противоречия между двумя группами, поместив в основание Герусии (Великого Собрания) самого Ездру, но в дальнейшем мы увидим, что это совершенно невозможно ввиду разности доктринальных (религиозных) установок обеих групп. Шиффман пишет, что «в эдикте, изданном после завоевания Иерусалима, Антиох III отмечает, что Герусия устроила ему пышный прием, вследствие чего он освободил её членов, наряду со служителями Храма, от некоторых налогов. Он ничего не говорит об отдельной церемонии приема, организованной первосвященником. Точно так же в маккавейский период Антиох IV направлял свои официальные послания не первосвященнику, а Герусии, очевидно рассматривая её в качестве правительственного органа Иудеи» ⁴⁷⁹. Далее мы будем рассматривать эволюцию такого известного по новозаветным и талмудическим текстам органа, как Синедрион, и покажем, что соответствующей определенности в наименовании управляющих органов в Иудее во II в. до н.э. еще не было. Иностранцы могли называть появляющиеся в Иудеи зачатки самоуправления (помимо первосвященнического) однúми именами, тогда как сами иудеи под этими именами могли иметь ввиду совершенно другое. Главное, между теократией храма и светскими органами самоуправления начинается дистанцирование. В этой связи становится понятным, каким образом внутри этнически-религиозной общности, опутанной мелочными предписаниями догмата и ритуала, приживается альтернативная саддукейской (храмовой) элите партия мудрецов, эволюционировавшая впоследствии в партию фарисеев и группу ессеев. Селевкиды естественным образом были заинтересованы в существовании этой партии, альтернативной храмовым жрецам и, надо думать, всячески её поддерживали. Далее мы увидим, что как только Иудея избавилась от власти Селевкидов (во времена Александра Янная), то Герусия (партия мудрецов) оказалась сразу разогнана, а наиболее её активная часть – казнена.

Итак, вступивший на трон селевкидский монарх Антиох IV Эпифан (175-164 гг. до н.э.) сместил иудейского первосвященника Ония III, а на его место утвердил брата Онии, Ясона, выкупившего первосвященство у Антиоха (Эпифана). «Такое нарушение правил наследования первосвященников, – отмечает Л.Шиффман, – стало прецедентом, который подорвал значимость этой должности в последующие годы» ⁴⁸⁰. Будучи членом семьи, известной своими проптолемеевскими симпатиями (за что был «снят с должности» Ония), Ясон вскоре вступил в конфликт с проселевкидской семьей Тобии (семьей сборщиков налогов, то есть финансовой аристократией). Потомки Тобии организовали заговор с целью заменить на посту первосвященника Ясона членом семьи Тобиев – Менелаем. Последнему удалось выкупить эту должность у Антиоха в 171 г. до н.э. точно так же, как Ясон сделал это несколькими годами раньше. Став хозяином положения, Первосвященник Менелай воспользовался сокровищницей иерусалимского Храма для подарков Антиоху (Эпифану). Считается, что такое использование Менелаем храмовых богатств и отсутствие у него связей с семьей Онии (Ониадов) настроили против первосвященника народ. В Иерусалиме начались беспорядки, и Лисимах, брат Менелая, который управлял городом в отсутствии Менелая, сам пал в битве. Несмотря на просьбу представителей Герусии о смещении первосвященника Менелая, Антиох позволил ему и дальше занимать этот пост, а явившиеся с прошением представители Герусии были казнены. Закончилось всё это тем, что накопившееся народное недовольство греческим господством вылилось в полномасштабное восстание. Антиох принял спешные меры к его подавлению, хотя его основные военные силы в это время были задействованы на другом фронте.

В период этих событий ложные слухи о смерти Антиоха (ок. 168 г. до н.э.) подтолкнули бывшего первосвященника Ясона покинуть своё убежище в Трансиордании и совершить нападение на Иерусалим. Ему удалось запереть действующего первосвященника Менелая и его сторонников в цитадели, но вновь утвердить свое правление он так и не смог. По мнению историков, против Ясона поднялся народ, памятуя о том, что именно он, будучи первосвященником, начал эллинистическую реформу, и Ясон был вынужден снова бежать из Иерусалима. Несмотря на резню, устроенную Антиохом, восстание в Иерусалиме продолжалось. Л.Шиффман отмечает, что «по всей видимости, именно в это время в (иерусалимском) Храме было введено почитание новых (греческих) божеств, что создало дополнительные трения. Еврейские эллинизаторы, (первосвященник) Менелай и его сторонники, – пишет Шиффман, – рассматривали эти божества как эквивалент (тождество, – А.В.) Богу Израиля, и поэтому, с их точки зрения, то, что произошло, не было в действительности иноземным богопочитанием. Они (первосвященник и храмовая элита, – А.В.) воспринимали Бога Израиля как еще одно проявление высшего божества, известного в Сирии как Баал Шамин (Балу), а в греческом мире как Зевс Олимпиец. Таково было рациональное объяснение их поведения» ⁴⁸¹.

Далее мы покажем, что подобное отождествление Яхве и Балу (Адониса-Вакха) характеризовало иерусалимский культ задолго до Антиоха (Эпифану).

Твердо решив подавить восстание, Антиох зимой 168-167 гг. до н.э. начал беспрецедентные для евреев гонения: был отменен Указ, даровавший евреям обширные права в области религиозной свободы, «в декабре 167 г. до н.э. в Храме были введены идолопоклонство (на месте жертвенника в Храме была установлена статуя Зевса, – А.В.)… По всей Палестине было запрещено соблюдение Субботы и праздников, начали строиться местные святилища, на которых должны были приноситься в жертву нечистые животные (свиньи, – А.В.), было запрещено обрезание и впредь законы кашрута (кошерной пищи, – А.В.) не должны были соблюдаться. Нарушение этих эдиктов каралось смертью. По всей территории Иудеи евреи сталкивались с царскими чиновниками, насильно проводившими в жизнь новые указы, сжигавшими свитки Торы и казнившими тех, кто укрывал их» ⁴⁸².

Библейская легенда гласит, что народное антигреческое восстание возглавили левиты-Маккавеи (из рода Хасмонеев), из которых впоследствии образовалась правящая династия. Предполагается, что имя «Хашмонаи» указывает на то, что эта семья была родом из поселения Хашмон в Негеве, куда она прибыла, покинув Вавилон. Оттуда она переехала в Иерусалим, а со временем, во главе с Маттафией, переселилась в Модиин.

Идеологически восставших поддержали хасидимы. В рамках восстания к хасидимам политически примкнули и задокиты (Садокиты) – храмовая элита. Хасидимы, что значит «благочестивые» ⁴⁸³, как считается впервые дали себя знать в начале 160-х годов до н.э., особенно среди бедноты и в деревнях, требуя, как утверждают сегодня историки иудаизма, отвергнуть «греческую премудрость» и греческую культуру, все более проникающую в еврейское общество. Однако нет никакой уверенности, что они не протестовали против культа Адониса-Вакха, бурно расцветавшего и потворствуемого со стороны храмового священства (об этом мы будем говорить далее). После смерти предводителя восстания Маккавеев (Маттафии), хасидимы усиленно проповедовали идею религиозного мученичества.

В 164 г. в почти освободившуюся Иудею вторгся сын умершего Антиоха IV – Антиох V Евпатор. Он казнил первосвященника Менелая за вовлечение Селевкидской империи в войну, и назначил первосвященником умеренного эллинизатора потомка Аарона (хотя и не по линии Садока) Алкима (162 г. до н.э.). До 162 г. до н.э. Маккавеи всячески препятствовали Алкиму занять этот пост. Алким обратился за помощью к Селевкидам, и они утвердили его на этой должности. Тем не менее, его враги не успокоились. Алким обратился за помощью к сирийцам, но их войска были Маккавеями разбиты. Алким бежал к Селевкидам, а затем вернулся опять с войсками, утвердив, наконец, свою власть. В отместку за противодействие он казнил шестьдесят хасидимов. «Несколько лет, пока бушевала война, пост первосвященника оставался вакантным» ⁴⁸⁴. Вероятно, в это время священнического безвластия начинают приобретать подлинное влияние светские органы управления, превратившиеся впоследствии в Синедрион.

Эпоха порядков, установленных праотцами, закончилась со смертью первосвященника Алкима (160 г. до н.э.). После Алкима, левитский род Маккавеев, не занимавший никогда до этого ни первосвященнических, ни царских мест, в лице Гиркана объединил и сан первосвященника и сан этнарха. Этнарх по значимости был титулом, близким к царскому, но буквально означал «правитель этноса», т.е. еврейской нации. Впоследствии Маккавеи стали одновременно и царями-первосвященниками.

Таким образом, высшая священническая иерархия «богоизбранного народа» оказалась целиком погрязшей в распрях и традиционной для жреческой элиты политической борьбе. Бывали времена, когда по нескольку лет вообще отсутствовал Первосвященник, а со времен, когда Первосвященником стал светский правитель Иудеи, это звание в глазах ортодоксов должно было вовсе утратить свой мистический ореол. Другими словами, рассуждения о «Святом Израиле» может и уместны для какого-нибудь более раннего периода иудейской истории, но обнаружить его, даже опираясь на Библию, – весьма непросто. Даже при Моисее происходили постоянные бунты и священнические заговоры. Ко времени же рождения Иисуса (120 г. до н.э.) и появления кумранской общины (ок. 100 г. до н.э.) храмовый культ стал по мнению кумранитов нечестивым настолько, что кумранские общинники не желали осквернять себя посещением этого Храма.