Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос

• Название: Кумран и Христос
• Анкор: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Дата: 09.05.2018
• Размер: 7.56 Mb.
• Имя файла: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Тип: Книга; #19039
• страница: 46 из 70

Давид и Уриил

Об аллегории библейского повествования, связанного с источником Силоам, свидетельствует следующая история. Рассказывается, что Давид соблазнил (или скорее изнасиловал) жену Урии, Вирсавию, родом – иевусейку, присмотрев её с крыши своего дворца, когда она купалась (2 Цар. 11:3).

Спрашивается, где могла купаться Вирсавия рядом с дворцом? Разумеется, речь идет об иносказании. Некоторые талмудисты стремились доказать, что Вирсавия «купалась в купели соседнего дома, в окно которого взглянул (с крыши дворца?) Давид». Так мы можем подумать, что уже в то время жители Иерусалима страдали от проблем урбанизации: многоэтажности и скученности населения. Но если обратиться к Вирсавии, как образу «Колодца Семи», то станет ясно, что аллегория намекает на мистический источник Силоам, водной субстанцией которого и является жена Урии, Вирсавия (см. Приложение 10).

Имена Вирсавия и Урия весьма примечательны. Урия (הירוא) содержит корень ур (רוא) – Свет (ср.: евр. архангел Уриэл – букв. «Бог Света»; санскр. Сурья – «Бог Солнца»; греч. Уран – что на аккад. буквально «Бог Света»). Новый библейский словарь отмечает, что Урию «могли звать «Ariya» – хоррейское имя, соответствующее древнеевр. «Урия». По сути, это арья, или арий. В апокрифическом «Откровении Петра» («Апокалипсис Петра»), например, говорится: «И душу и дух даст им великий Уриил по велению Бога. Ибо Господь призвал его для служения в День суда при воскресении мертвых» (IV) ⁹⁶⁷. В «Книгах Сивилл», написанных, как предполагается, евреями Александрии, говорится:
“Тут стальные засовы Аида… сломает Ангел тот, Уриил, что послан Богом, великий. Тартара мощь низложив, на суд печальные

тени (умерших) он поведет… Всех приведет Уриил к подножию Господнего трона” (II.227-235) ⁹⁶⁸.
Сказанное напоминает нисхождение Мессии в Ад и вызволение душ грешников. Астросимволически Урия олицетворяет Владыку Семерицы Элохим’ов – образ, аналогичный раннему Урану греков, и раннему образу Варуны браминов, или Логосу (Сыну) христиан.
Ориген в своем толковании на Евангелие от Иоанна приводит пространную выдержку из еврейского апокрифа под названием «Молитва Иосифа», из которой мы узнаем о загадочном противостоянии за право быть седьмым-восьмым между родоначальником 12 колен Израиля, Иаковом и ангелом Уриилом. Иаков, который в Библии всю ночь «боролся с Богом» (Быт. 32:28) говорит в апокрифе, что сам он, Иаков, – ангел Божий и «начальный дух», и что Авраам и Исаак, ни много ни мало, были сотворены ранее всех тварей! Люди именуют его Иаковом, а Бог называет его – Израилем, «мужем, видящим Бога», ибо он есть первородный из всех живых созданий! Иаков повествует, далее, о своей борьбе, но не с Богом, ведь Всевышний не имеет человеческого тела, с которым можно бороться, а с ангелом Уриилом. Выясняется, что Иаков превыше и сильнее даже ангела Уриила:
“Когда я шел из Месопотамии сирийской, – говорит Иаков, – вышел Уриил, ангел Божий, и сказал, что я сошел на землю и поселился среди людей, и что я зовусь именем Иаков; он (Уриил) возревновал и стал со мною биться и боролся со мною, говоря, что имя его (Урила) превосходит мое имя и имя всякого ангела. А я (Иаков) сказал ему имя его и сказал ему, какое место занимает он в числе сынов Божиих: не ты ли, Уриил, восьмой по мне, а я Израиль, архангел силы Господней и тысяченачальник в силах Божиих? Не я ли Израиль, первый служитель перед лицом Божиим?..” (Origen. In evan. Joan. T. II, 31 (25)).
Данный фрагмент служит наглядным примером того, как имена участников первоначальной версии могут поздними экзегетами переставляться местами. В результате Израиль (букв. «боровшийся с Богом») оказался самый из самых: «первым служителем перед лицом Божьим», тогда как Уриил (букв. «Бог Света») – падшим Ангелом и самозванцем.
Вирсавия родила первого и второго ребенка, один из которых умер, а второй, стал знаменитым мудрецом Соломоном. Но кто из них родился от Урии, а кто от Давида, прямо в Писании не говорится (см. Приложение 10). Данная путаница родословия детей Вирсавии нашла своё отражение в спорах о родословной Иисуса Христа. Одни утверждали, что Иисус родился от Света-Урии, а другие требовали соблюдения яхвистской библейской традиции производить Мессию из царского рода Давида, т.е. от Иуды ⁹⁶⁹. Но получается, что этот вопрос так запутан в Библии, что потомки Давида от Вирсавии, из-за неопределенности, чьим же сыном был Соломон, могут в понимании лунной и солнечной традиции оказаться совершенно разными ⁹⁷⁰.

Интересно отметить, что в раввинистической традиции также были попытки дать объяснение столь неблаговидному поступку Давида, как предательство-убийство Урии. Согласно Зею Дашевскому (ZeevDashevsky), из классического талмудического мидраша ⁹⁷¹ следует, что «Давид – это осколок первозданной жизни Адама, а Урия – это новое явление змея-искусителя. И поэтому Давид с ним сражается не на жизнь, а на смерть, и тут почти все средства хороши и нет никаких моральных проблем» ⁹⁷². Иначе говоря, Урия («искуситель») сначала подстроил, что Давид увидел обнаженную Вирсавию, возбудил в Давиде желание, а затем отказывался по настойчивому указанию Давида идти домой (этим Давид, думавший, что Вирсавия зачала от него, задним числом хотел обеспечить свое алиби).

«Вино» и «блуд» в библейском символизме

Однако, на наш взгляд, ветхозаветный символизм элохической традиции необходимо искать гораздо глубже. Иуда, сын Лии, и Иосиф, сын Рахили (проданный Иудой в рабство), олицетворяют в элохических частях Писания две антагонистические линии. Иосифа, находящегося в Египте, Книга Бытия описывает как праведника, аскета и мудреца, тогда как Иуда, живший в Ханаане, показан элохистами прелюбодеем и любителем вина. Кстати, и в легенде о Давиде, Давид опаивает Урию (2 Цар. 11.13), стремясь отправить того домой, чтобы обеспечить себе алиби против обвинений в прелюбодеянии с его женой.

Рассказывается, что Иуда воспламенился желанием к притворившейся проституткой женщине, усевшейся на его пути (и оказавшейся, как впоследствии выяснилось, его снохой, Фамарью) и в прелюбодеянии зачал продолжателей своего «колена» (Быт. 38:15-16). В Библии Иосиф показан аскетом, и, надо думать, назаром, чуравшимся вина, тогда как Иуда, согласно «Завещанию 12 патриархов», – зачинает свое потомство в пьяном виде и блуде.

В «Завещании» Иуда рассказывает, что первой женой его была некая Вирсавия (Зав. Иуды, VIII). Как и «Вирсавия» в истории о царе Давиде, Вирсавия Иуды происходит из Ханаана (Самарии?). Иуда говорит:
“Я же ведал, что дурной род Хананеи, но мысли юности (любострастие, – А.В.) ослепили разум мой. И, увидев, как она разливает вино, прельстился я и взял её без воли на то отца моего” (Зав. Иуды, XI).
Далее рассказывается, что Вирсавия рождает Иуде трех сыновей. Один из сыновей Вирсавии, Ир, взял из Месопотамии ⁹⁷³ некую роковую Фамарь (она же стала Праматерью народа иудейского), но Ир
“смущался пред Фамарью… и умертвил его ангел Господень. И дал я (Иуда) её Онану, второму сыну моему, и его убил Господь» (Зав. Иуды, X). «Она же (Вирсавия), – говорит Иуда, – в мое отсутствие пошла и взяла Шелу (третьему сыну Иуды, – А.В.) жену из Ханаана. А я, узнав, что сотворила она (Вирса

вия), проклял её в скорби души моей. И умерла она (Вирсавия, – А.В.) от грехов своих вслед за детьми своими” (Зав. Иуды, XI).
Но, наконец, погубившая двух его сыновей, Фамарь встречается на пути и самого Иуды.
“И я, – говорит Иуда, – опьяненный вином, не узнал её (Фамарь), и прельстила меня красота её из-за прекрасного наряда. И свернув с дороги к ней, сказал я: Войду к тебе… Но не сходился я с ней более (после того) до конца жизни моей, ибо мерзость сотворил я во всем Израиле” (Зав. Иуды, XII. 3-4, 8).
Тема вина и блуда, таким образом, оказывается в судьбе Иуды центральной. В «Завещании» Иуда наставляет:
“…Не идите (как я в молодости) за вожделениями вашими в гордыне сердца своего… Когда я возгордился… тогда стал приступать ко мне Дух зависти и блуда… И совратило вино очи мои, и помрачило мне сердце наслаждением… И ныне говорю, дети мои: не опьяняйтесь вином, ибо вино отвращает разум от истины, и производит страсть вожделения, и вводит очи в соблазн. Ведь Дух блуда словно слугою имеет вино, дабы услаждать ум, так что совращает эти два помысла человека… Блудящий наказания не чувствует и бесчестия не стыдится… Остерегайтесь же, дети, блуда и сребролюбия” (Зав. Иуды, XIII-XVIII).
“Знайте же, дети мои, что два духа смотрят за человеком – Дух правды и Дух лжи. Посредине же – Дух познания, склоняющего ум туда, куда пожелает” (Зав. Иуды, XX. 1-2).
Повествование об Иуде имеет свой астрономический смысл (генезис солнечной системы), но также и антропологический план. «Вино» здесь может быть интерпретировано как символ тайного знания, приводящего либо к «Правому» (божественно-духовному), либо к «Левому» (вакхически-оргиастическому) пути. В негативной окраске вышеприведенного повествования такое «вино» символизирует Левый Путь. И, напротив, у назареев, запрещавших все связанное с вином и виноградом, тем самым выражено отвержение Левого Пути. Однако «вино», если оно не имеет явной антитезы, например, в «воде», в своем собственном образе может выражать и двойственный характер тайного знания. Подобное явно представлено сомой браминов: в одних случаях сома связана с Самадхи (божественным озарением), в других – с тантрическим алкогольным возбуждением. Именно в таком двойном смысле используется символ вина (знания) в библейской истории, рассказывающей, как
“Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим” (Быт. 9:20-22).
Ной имел знание, и само по себе сакральное знание ни плохо ни хорошо. Дурным оно оказывается при дурном использовании (образ Хама).

Что касается антитезы Иосифа (Урии) и Иуды (Давида), то следует сказать, что в происхождении рода Давида «вино» и «прелюбодеяние» в повествовании библейского автора занимают столь же видное место, как и в повествовании об Иуде. Согласно Писанию, по женской линии Давид происходит от плода кровосмесительной связи Лота со своей дочерью. Лот, как сообщает Книга Бытия, спасшись из Содома (символ разврата физического и духовного, то есть символ Левого Пути), поселился с дочерьми в пещере, где оказались амфоры с вином, и в один из дней, будучи дочерьми напоенным этим вином, переспал с ними:
“И сделались обе дочери Лотовы беременными от отца своего, и родила старшая сына, и нарекла ему имя: Моав. Он отец Моавитян доныне” (Быт.19:36-37).
Царь же Давид являлся правнуком моавитянки Руфи, т.е. происходил из потомства дочери Лота. В «Книге Руфи» аналогично истории с Иудой и Фамарью рассказывается загадочная цепь смертей мужей, женившихся на сестрах моавитянках, одной из которых была Руфь, прабабка Давида (Руф. 1:5). Далее говорится, что Вооз, прадед Давида, подобно Иуде, был пьян и совершил с вдовствующей Руфью прелюбодеяние, ибо Руфь научили:
“умойся, помажься, надень на себя [нарядные] одежды твои и пойди на гумно, но не показывайся ему, доколе не кончит есть и пить; когда же он ляжет спать, узнай место, где он ляжет; тогда придешь и откроешь у ног его и ляжешь; он скажет тебе, что тебе делать” (Руф. 3:3-4).
И в завещании Иакова патриарх пророчествует об Иуде:
“он (Иуда) привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи (красны) очи [его] от вина…” (Быт. 49:11-12).
Было бы нелепым видеть основной смысл текста Библии, тем более в его наиболее мистической части, Книге Бытия, в наставлении о воздержании от вина и блуда. Само по себе пьянство и блуд осуждаются в любой эзотерической традиции, и даже в тантризме ⁹⁷⁴. В действительности, эта сложная аллегория рассказывает о Фамари как о Луне, или специфике лунного воздействия на ум (ср. с влиянием вина) и на половые функции ⁹⁷⁵. Лунная традиция эту функцию Луны (Духа Луны) превозносит, тогда как солнечная традиция, в частности назареи, ей противостояли. С другой стороны, Фамарь – это Солнце в сожигающем аспекте, то есть физическое Солнце (Молох). Последнему поклонялись во всех лунных культах, тогда как в солнечных культах в солнечном диске видели только проявление, образ на нашем физическом плане Духовного Солнца, источника невидимого Духовного Света.

Интересно отметить, что Баларама, брат-близнец Кришны, его полярность, известен своим необузданным нравом и пристрастием к спиртному, так, что даже эмблемой его знамени была винная пальма. Фамарь (רמת) в перводе с евр. также означает «пальма» и «слово רמת – пальма и слово שמש – солнце (физическое) имеют одинаковое числовое значение – 640.

В Махабхарате рассказывается аллегория, согласно которой лунной династии Яду, которой была предречена гибель, под страхом смерти было запрещено употребление спиртного (что символически означает запрет следованию Левой Тропой), однако, они не сдержались, напились пальмовой водки, и перебили друг друга при совершенно мистических обстоятельствах (вырываемые ими травинки превращались в железные палицы) (Мхб. XVI. 7. Смирнов) ⁹⁷⁶. Поэтому можно заметить, что практически о похожем сообщает Библия, только уже не о Яду, а о Иаду (Иуде), с которым в лице то Лота, то Иуды, то Давида происходят одни и те же «винно-любострастные» события. (Событие гибели ядавов (Яду) датируется примерно концом третьего тысячелетия; этим же примерно временем датируется уход остатков ядавов (Яду) к чужеземцам. Примерно в это же время на исторической арене появляется царство Саргона из этнически близких евреям народов. По Библии и Талмуду в Месопотамии вскорости объявляются дед и отец Авраама).
***
Таким образом, из рассказа о рождении Соломона можно совершенно уверенно сделать вывод, что Соломон здесь олицетворяет древнееврейскую солнечную традицию, тогда как Давид, напротив, – лунную, и символизм повествования не допускает считать Давида (хотя бы в духовном смысле) отцом Соломона, ибо Соломон сам есть символ Духовного Солнца. Луна же светит всего лишь отраженным, то есть чужим светом, потворствующим не духовности, а физиологии и низшему страстному началу («любви под Луной»). Конечно, последователи Христа вольны сами определять, к кому же им возводить мистическую родословную Христа – к Давиду, или к Урии (Соломону).

Силоам и Христос

Библия рассказывает, что Соломон, которого пророк Нафан благословил на царствование и который был помазан у священного источника Силоам (3 Цар.1:39), этот царь-мудрец, поддерживаемый группой пророков, отстраняет от власти держащегося за жертвенник Яхве Адонию, ставленника жрецов Давида. Поскольку яхвистская Библия клеймит Соломона как допустившего «мерзости языческие»: поклонение Венере (Астарте), забвение веры Давидовой и пр., – то у нас есть все основания за образом Адонии видеть бога Адоная (Адониса), которому, как будет показано далее, под именем Яхве поклонялись жрецы Давида.

Другими словами, красивая легенда о Давиде и его царствовании, помимо эха вероятных исторических событий, прежде всего содержит глубоко мистический смысл и во многом соответствует раннему угаритскому мифу (XIV в. до н.э.), на чем мы здесь не имеем возможности останавливаться (см. Приложение 6). Здесь мы только обращаем внимание на особый символизм, связанный с источником Силоам. Как показывает рассмотренная нами легенда, Силоам служит неким судьбоносным путем для проникновения к заповеданному, будет ли это заповеданное в одних случаях выглядеть – мирским и плотским (прелюбодеяние Давида), а в других – духовным и божественным (излечение Христово).

Исследования археологов показали, что, вероятно, во избежание проникновения неприятелей в сердце города через русло источника (так, как это сделал в свое время Давид, завоевав Иерусалим), для подвода воды внутри скалы был выбит в виде буквы «S» 533-х метровый туннель, который заканчивался водоемом, называемым Силоамской купелью.

В самом мистическом из Евангелий – Евангелии от Иоанна, рассказывается о чудотворной силе воды данного бассейна, питаемого силоамским источником:
“Проходя, увидел (Иисус) человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его… Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим” (Ин 9. 1-7).
Что это, – реальное событие или притча? Некоторые комментаторы считают, что приведенная притча «о слепом» учит о перевоплощении (реинкарнации). Ведь родившийся слепым младенец еще не успел согрешить перед Богом в этой жизни. Представляется, что смысл этой притчи в том, что человек родился инвалидом, виноват не Бог, ибо, по определению, Бог всегда благ (Мф 19.17), а собственные неблаговидные деяния этого человека в прошлой жизни. Дурные деяния являются следствием слепоты или ослепления духовного. Только духовное прозрение позволяет мятущейся и смущаемой душе в хитросплетениях жизни пройти не порождая зла. Поэтому «слепота», от которой излечивается больной от прикосновения Спасителя, – это прежде всего слепота духовная. Такая слепота врачуется Словом, о котором сказано у Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог» (Ин 1.1). В этом смысле источник воды, Силоам, около которого помазываются цари и где берется вода для священного возлияния в праздник Кущей (день прощения и искупления совершенных ранее грехов) – это поистине Духовное Учение, Благая Весть, спасающая души грешных. Евангельская притча повествует о том, что прозрение (искупление греха) наступает только после того, как взыскующий Истину, с помощью Учителя, но обязательно собственными усилиями, достигает источника благодати (Света Истины), символизируемого в притче Силоамской купелью. Светом же этим является – Сын, или Силоам, термин, согласно евангелисту, означающий – посланный.

О том, что приведенный отрывок иносказательно повествует о двух полярных путях, свидетельствует диалог, который состоялся между этим излеченным слепым и фарисеями:
“Снова спросили его (фарисеи): что сделал Он с тобою? как отверз твои очи?
Отвечал им (прозревший): я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?
Они же (фарисеи) укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики…
Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи.

(Фарисеи): но мы знаем, что грешников Бог не слушает (то есть Христос не от Бога, раз связался с грешником, – А.В.); но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному.
(Прозревший): Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего.
Сказали ему в ответ (фарисеи): во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон”

(Ин 9.26-34).

Но рассказанная в Евангелии притча об исцелении слепого, «рожденного во грехах» (разумеется речь идет не о плотском грехе родителей), имеет двойное значение. Кроме учения о перевоплощении она содержит дополнительный, вполне понятный для мистиков того времени смысл. Почему для чуда исцеления притча выбрала именно источник Силоам? А если бы его не было, мог бы быть излечен слепой в другом месте? Случайно ли евангельские события развертываются вокруг Силоама? У Е.П.Блаватской мы находим сообщение, что посвящаемых адептов «погружали в глубокий сон – “Сон Силоама”, как посейчас называется этот сон среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте» ⁹⁷⁷. В таком особенном «сне» происходит воссоединение личности человека со своим внутренним Эго, с высочайшей составной человеческого духа – личным Христом. В устах патриарха Иакова, оставляющего пророческое завещание двенадцати сыновьям, слово Силох (Шилох) означает Мессию, ибо говорится, что
“не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Шилох (Силох) ⁹⁷⁸” (Быт.49:10).
Блаватская в связи с этим отрывком отмечает, что «Шилох есть “Царь Мессия”, так же как Шилох в Эфраиме, который должен был стать столицей и местом святилища ⁹⁷⁹. В Таргуме Онкилоса вавилонянина ⁹⁸⁰, слова Иакова звучат так: “Пока не придет Царь Мессия”» ⁹⁸¹. Священник о. Александр Мень относительно данного отрывка поясняет: «В библейской терминологии Силох означает мессианское Царство» ⁹⁸². Ко всему сказанному можно добавить, что выражение הליש אבי (йаво Шилох), «придет Силох» имеет числовое значение, равное 358, точно такое же, как и слово חישמ (Машиах) – «Мессия». Таким образом, притча о слепом, ставшем зрячим возле источника Силоам, в дополнение к главному смыслу притчи о перевоплощении, вполне может быть признана еще и указанием на ритуал посвящения ученика в сокровенное Знание.
Как мы уже отмечали выше, в последний, седьмой ⁹⁸³ день праздника Кущей, называемый «Хошана Рабба», что иногда трактуют как «спаси же теперь» (т.е. «прости грехи теперь»), ритуал возлияния воды достигал своего апогея. В Евангелии от Иоанна описан призыв Иисуса Христа, который прозвучал именно в момент возлияния воды на жертвенник на «Хошана Рабба»:
“Приближался праздник Иудейский: поставление кущей… Он (Иисус) пришел на праздник не явно, а как бы тайно. Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он?… Но в половине уже праздника вошел Иисус в Храм и учил… И искали схватить Его; но никто не наложил на Него рукú, потому что еще не пришел час Его… В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря:
кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…” (Ин 7.2-39).
Невозможно представить, какой шум поднялся среди сотни тысяч собравшихся на празднике. Вероятно, в тот самый миг, когда Священник торжественно возливал воду из источника на жертвенник в знак мольбы к Яхве о даровании Израилю спасения (прощения), Иисус громко возгласил, чтобы за святой водой (спасением) народ шел не к Яхве, национальному и храмовому божеству жрецов, а ко Христу – Вселенскому Логосу, присутствию Всевышнего в проявленном мире. Было ли в действительности данное событие или это только аллегория? Но, так или иначе, противопоставление в Евангелии Учения Христа учению яхвистов, а Иисуса Христа – храмовым жрецам, – налицо.

Почему же Иисус воспротивился популярному храмовому обряду? Праздник Кущей начинался 15-го и кончался 22-го числа месяца Этаним – время сбора урожая винограда. Название данного месяца, Этаним, как доказывает Данлэп, является производным от Адоним, Адониа, Аттеним, Этаним ⁹⁸⁴. Плутарх считает ⁹⁸⁵, что праздник палаток (кущей) относился к вакхическим об­рядам, а не к Элевсинским. Таким образом, «прямо взывали к Вакху», говорит он. Iacchus – тот же Iао, или Иегова; и Ваал, или Адон, подобно Вакху, был фаллическим ⁹⁸⁶ богом. ⁹⁸⁷ Таким образом, между Иисусом и храмовыми жрецами решался вопрос: воду Жизни или вино Вакха возливать на алтарь? Возносить ли храмовые молитву Всевышнему Свету или же источнику вакхического иступления и корню плотской жизни? Горнее или дольнее?

***
Теперь читатель может себе хорошо представить, что означал для посвященных иудеев отказ царя Янная соблюсти древний ритуал возлияния воды на жертвенник из священного источника Силоам. За формальным противостоянием, закончившимся бросанием в Первосвященника-царя этрогов, неистовством охраны, вырезавшей в Храме несколько тысяч сограждан, многолетней войной, унесшей жизни десятков тысяч иудеев, скрывается явно не обычная заурядная политическая интрига. Перед нами очевидное свидетельство антагонизма религиозных идеологий, вылившееся в восстание против главы Храма. На одной стороне были маккавейские саддукеи, отстаивавшие яхвистскую доктрину, вынесенную из Вавилона Ездрой, а на другой – хасидимы (мудрецы) и примкнувшие к ним эклектичные фарисеи, за которыми шел народ.

ГЛАВА VIII. Парадоксы истории израильтян

С возникновением на исторической арене – иудаизма, христианства и ислама, стали говорить о таком феномене, как о «религии Книги». Библиотека Кумрана только подтвердила то огромное значение, которое в это время придавалось письменному источнику Божественного Слова. В этой связи кратко остановимся на истории появления самой известной в мире книги, каковой до сих пор остается христианская Библия. Наши предыдущие утверждения о том, что кумраниты иначе понимали Закон Моисея, нежели раввины, и пребывали фактически в другой религии, нуждается в объяснении, – а что вообще представляет собой это загадочное явление – Библия.

Е.П.Блаватская писала относительно маккавейской династии царей-жрецов, что «они провозгласили Канон Моисеева Закона в противоположность “Апокрифу”, или Тайным Книгам александрийских иудеев, каббалистов, и закрепили значение мертвой буквы первого. Вплоть до времени Иоанна Гиркана они были аскедеянами (Хасидим) и фарисеями ⁹⁸⁸; но после стали саддукеями или задокитами (садокид..) ⁹⁸⁹; защитниками Жреческого закона как противопоставленного раввинскому (фарисейскому, – А.В.)» ⁹⁹⁰.

Слова Блаватской могут служить ключом, открывающим тайну той Библии, текст которой нам известен сегодня. Маккавейские цари-жрецы происходили из низшего левитского сословия. Не имея должных знаний, которыми обладали Садокиды, во времена еще своего фарисейского увлечения Маккавеи канонизировали имевшийся в их распоряжении (и правленный ими) текст Писания, учтя, надо думать, достижения греческого перевода. Будучи в отличие от Садокидов ставленниками толпы, они благодаря тесным связям с фарисеями (еще до их разрыва), через начавшие появляться в это время синагоги широко популяризировали эту обновленную версию. Но поддельный характер этого свода был столь очевиден, что его текст отказались признавать Садокиды, ессеи (терапевтами, кумранитами) и родственные иудеям – самаритяне ⁹⁹¹. Все названные диссиденты официальной линии исходили из разных побуждений и соображений, однако Библия Маккавеев (параллель масоретской и греческой версий), надо думать, была весьма далека не только от изначальных Заветов Моисея, но даже от Библии, написанной Ездрой. Возможно именно маккавейские фрагменты Библии были обнаружены в Кумране. Считается, что это были протосамаритянские и самаритянские версии Пятикнижия, версии – прототипы Септуагинты, протомасоретские рукописи. Их возраст колеблется от II в. до н.э. до I в. н.э. ⁹⁹².

Лоуренс Шиффман, ведущий специалист по рукописям Мертвого моря, отмечает, что «изу­чение библейских свитков из Кумрана привело к возникнове­нию текстологической теории, согласно которой в основании различных вариантов текста лежат три редакции еврей­ской Библии. Одна из них была палестинской, и из нее в конечном итоге возникло Самаритянское Пятикнижие. Вторая редакция – александрийская стала основой Септуагинты. Наконец, существовала вавилонская редакция, ставшая осно­вой масоретского текста на еврейском, канонизированного танаями (мудрецами эпохи Мишны) в конце I в. н.э…. Теперь уже очевидно, что в последние годы Второго Храма текст Священного Писания не был окон­чательно зафиксирован» ⁹⁹³. Как видим, Л.Шиффман придерживается трехчастного состава текста Библии.

Однако Эмануил Тов считает данную теорию трех версий Библии «предрассудком», «не выдерживающим критики», поскольку по его мнению «кумранские рукописи не подтверждают наличие трех групп традиций». Э.Тов утверждает, что количество разнообразных редакций вообще не поддается классификации, ибо найденные в Кумране тексты позволяют «говорить, скорее, о текстуальном многообразии, о существовании на всей территории Палестины практически неограниченного количества текстов… Каждой библейской книге можно найти практически неограниченное количество текстов, отличающихся друг от друга иногда даже в существенных деталях» ⁹⁹⁴. Поскольку существовало много вариантов Священного Писания, постольку вряд ли они все соответствовали и по духу, и по букве некоему первоначальному тексту, хотя бы написанному во времена Ездры.

Не случайно Библия Маккавеев-левитов, происходившая из низшей священнической иерархии, в которых Блаватская видит «соредакторов» Писания, столь высоко превознесла именно колено Левия. Единственными доктринальными попутчиками такой «народной» Библии оказались из всех известных нам крупных религиозных иудейских партий лишь одни фарисеи. Причем и группа фарисеев не была однородной. Одни из них – последователи Гиллеля, знали гораздо больше, чем содержалось в канонизированных книгах. Их приверженность к Торе при одновременном следовании Каббале походит на глубоко зашедший компромисс, балансирующий на грани двуличия. Что касается остальных – последователей Шаммая, то, судя по всему, они вообще знали мало и компенсировали свое незнание фанатичным религиозным рвением. Но те и другие, подобно богословам-схоластам средних веков, пошли по пути оправдания и толкования отвергавшихся саддукеями и ессеями (кумранитами) книг, которые были впоследствии канонизированы.

Наш подход к самой растиражированной на планете книги может показаться резким и, может быть, даже дерзким. Однако что бы ни говорили сегодня апологеты иудаизма и христианства, но фактически и синагога, и церковь с начала новой эры сами преодолели, или, вернее, отменили многие Ветхозаветные постулаты, устаревшие и совершенно не применимые в новых условиях, особенно в нееврейской среде. Обрядовая сторона левитской версии «Моисеева закона», в особенности многочисленные, подчас довольно тягостные предписания относительно соблюдения так называемой ритуальной чистоты – предписания, рожденные некогда вавилонскими жрецами, – при изменившихся условиях жизни не только потеряли смысл, но и сделали жизнь еврея немыслимой в Иудее, но в особенности – вне Палестины, где он на каждом шагу приходил в соприкосновение с неевреями. Еще резче было противоречие между уголовными законами «Моисея» и этическими понятиями иудеев I века н.э., особенно на фоне знакомства с античной этикой. «Моисеев закон» (в кавычках, ибо имеет к Моисею лишь отдаленное отношение) карает телесным наказанием и даже смертной казнью не только за покушение на жизнь и благополучие ближнего, но и за нарушение чисто религиозных постановлений. Последнее имело бы, может быть, хоть какое-то оправдание в древнееврейской теократии, построить которую стремились создатели «Моисеева закона» – Ездра и его сподвижники. Согласно этой доктрине, религиозный Закон должен был обрести значение государственной конституции, когда всякое нарушение его было равносильно оскорблению Божества. Но широкая поступь греко-римского мира разрушила эту призрачную «идиллию» необитаемого острова.

Е.П.Блаватская предлагала разделять в Библии сокровенные знания, почерпнутые Ездрой в Вавилоне из более древних источников, от содержащегося в ней же жреческого канона, далекого от принципов подлинной духовности. Она писала:

«Древнееврейское слово Каббала происходит от корня “получать”. То есть это запись доктрин, полученных халдейскими Магами и посвященными евреями (Даниил был главой Магов) от Заратуштры, чье учение, вследствие глубины содержащейся в нем философии, предназначалось лишь немногим, в то время как экзотерические обряды магизма низводились до общедоступной вульгарной магии, иудаизма и других деградировавших антропоморфических и ритуалистических систем» ⁹⁹⁵.

В «Тайной Доктрине» Блаватской говорилось:

«Те, кто знают нечто о Самофракийских Мистериях, также вспомнят, что имя собирательное кабиров означало “Священные Огни”, которые создали в семи местностях острова Электры или Самофракии “Кабира, рожденного от Св. Лемноса” – остров, посвященный Вулкану … Если к этому мы присоединим тот факт, что Самофракия была колонизирована финикиянами, а до них таинственными пеласгами, пришедшими с Востока, и припомним также тождественность “Тайных” Богов финикиян, халдеев и израильтян, то будет легко найти, откуда дошло до нас также и спутанное повествование о Ноевом Потопе. В последнее время стало бесспорным фактом, что евреи, получившие свои первоначальные представления о Творении от Моисея, воспринявшего их от египтян, составили свою Книгу Бытия и первые космогонические предания, переписанные Ездрою и другими, по халдео-аккадийским источникам» ⁹⁹⁶.

Поскольку история создания Библии, как выясняется, связана с «вавилонским пленением» иудеев, то познакомимся с этим временем поближе.