Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос

• Название: Кумран и Христос
• Анкор: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Дата: 09.05.2018
• Размер: 7.56 Mb.
• Имя файла: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Тип: Книга; #19039
• страница: 44 из 70

לא – Ал, и, по Хигинсу, это слово означает бога Митру, Солнце, сохранителя и спасителя. Сэр У. Друммонд доказывает, что Beth-El ⁸⁵⁵ означает в своем буквальном переводе дом Солнца, а не Бога. “El в составе имен канаанитов не означает бог, но Солнце” ⁸⁵⁶» ⁸⁵⁷.

Данное понимание божественной природы объясняет наличие в библейском тексте Элохиста и Яхвиста разных наименований Бога. Путаницу вносит то обстоятельство, что при многократном переписывании и редактировании изначального текста ветхозаветных книг, совершенно разным явлениям (имперсоналиям) присваивались одинаковые имена. Так, именем Вселенского Бога, то есть именем Эл, в текстах мог называться и тот, которым был на самом деле только национальный Яхве, и, наоборот, у ряда пророков мы обнаруживаем использование имени национального бога, т.е. имени Яхве, для обозначения Вселенского Бога. Не исключено, что разное произношение Тетраграмматона позволяло отличать одного от другого. Но в любом случае, суть идеи древних мудрецов остается неизменной: у каждого народа есть свой собственный национальный Бог, но, вместе с тем, над мирозданием и над всеми национальными богами-отцами пребывает Всевышний (Отец).
Римский император Юлиан (331-363) в полемике с отцами церкви вполне точно определил узконациональный характер божества евреев:

«Моисей (в Библии) говорит, что создатель мира избрал еврейский народ, заботится только о нем, только о нем думает, ему одному отдал свою заботу; об остальных же народах он и не вспоминает, как бы они ни жили и каким богам ни поклонялись… Пока я покажу, что и он сам (Моисей) называет его богом только Израиля и Иудеи, а евреев – избранниками. (Далее следуют примеры из Писания, нами опущенные, – А.В.)… Итак, в течение десятков тысяч или, если вам угодно, тысяч лет он (Яхве, – А.В.) не обращал внимания, что все люди, пребывая в таком невежестве, поклоняются, как вы выражаетесь, идолам, все от востока до запада и от севера до Юга, за исключением небольшого племени, живущего даже еще неполных 2000 лет в уголке Палестины. Если он бог всех нас и творец всего, почему он на нас не обращал внимания? Приходится поэтому думать, что бог евреев в действительности не творец всего мира и не властвует над вселенной, но что он ограничен, как я говорил, и властью он, надо полагать, обладает ограниченной, наряду с прочими богами… Наши (философы античности) говорят, что Творец – общий отец и владыка всего, и прочие народы распределены им между богами народов и городов, и каждый управляет своей долей, как ему свойственно …И нам (грекам и римлянам) Бог (Высший, – А.В.) дал тех богов, которых вы (христиане) не знаете, и добрых покровителей, не хуже того, которого чтут с древних времен у евреев, покровителя Иудеи, о которой единственно ему досталось заботиться, как об этом говорит Моисей и его последователи до нашего времени… Законодатель (Моисей) запретил поклоняться всем богам, а предписал служить только одному, тому, чью “часть составляет Иаков, а Израиль – наследственный удел” (Втор. 32:9); но он сказал не только это, но как будто прибавил (в назидание апологетам Писания, – А.В.): “богов не злословь” (Исх. 22:28)» ⁸⁵⁸.

Относительно последней цитаты Ранович добавляет: «Исх., 22:28; в еврейском тексте “элохим” – (озвучено как) богов; в русском переводе, чтоб скрыть явное указание на многобожие в Библии, заменили богов словом “судьи”. Такая же замена имеется в ст.6 гл.21, где в еврейском тексте предписывается, как и в вавилонском кодексе (Талмуде, – А.В.), привести раба не к судьям, а к элохим, к домашнему богу» ⁸⁵⁹.

Римский император совершенно определенно выражает мысль, что Моисей «запретил (евреям) поклоняться всем богам, а предписал служить только одному, тому, чью “часть составляет Иаков”», то есть праотцу иудеев. Можно задумываться о том, к чему призывал иудеев Учитель Праведности в ранее приведенном отрывке из «Благодарственного гимна», отвергая культ и фактически религию иерусалимского Храма, или о чем говорил Христос Евангелия от Иоанна, призывая слушать иудеев Бога, которому возносил молитвы Иисус, но не слушать Его антипода («вы хотите исполнять похоти отца вашего…» и т.д.). Можно попытаться понять, на все ли времена Моисей давал подобный завет евреям – поклоняться только своему национальному Покровителю, или же ко времени Иисуса что-то изменилось. Но в любом случае, остается незыблемым, что Яхве в понимании древних являлся племенным, то есть национальным покровителем (Гением) израильтян.

В Библии, в Песне Моисея, вероятно, древнейшем, передававшемся изустно сказании, имеется знаменитое определение Моисея о 12 управителях народов. В синодальном издании данная фраза звучит так:
“Когда Всевышний (Элион, а не Яхве, – А.В.) давал уделы народам и расселял сынов Адама (= сынов человеческих), тогда поставил пределы народов.... по числу сынов Израилевых… Ибо часть Яхве народ его; Иаков наследственный удел его” (Втор. 32. 8-9).
Фраза «(по числу) сынов Израилевых (לארשי ינב)» вызывает наибольший интерес. В вышеприведенном виде она так звучит в масоретской и самаритянской версиях Писания, а также в Вульгате и Пешите. Однако, в Септуагинте, у Аквилы, у Климента Римского ⁸⁶⁰, у Сираха ⁸⁶¹, у Филона Александрийского ⁸⁶² она звучит: «(по числу) ангелов Божиих (αγγέλον θεο)», в одном из вариантов Септуагинты (848 106c): «(по числу) сынов Божиих (υίων θεο)». Но в самом древнем фрагменте, обнаруженном в Кумране (4Q Deutj) эта фраза составлена в соответствии с Элохической традицией:
«(по числу) сынов Элохим (םיהלא ינב)» ⁸⁶³, (т.е. по 12 знакам Зодиака, – А.В.).
В любом случае, Элохим – это не Яхве, но напротив, сам Яхве в лучшем случае есть один из Элохим’ов ⁸⁶⁴ (“элохим”, в упрощенном переводе – Боги, т.е. множ. число).

По поводу данного разночтения крупнейший современный специалист по древнееврейским рукописям Э.Тов, высказывает предположение, что
“в гипотетическом оригинальном варианте… Песнь Моисея имела в виду собрание богов (ср. Пс.82; 1 Цар. 22:19), на котором:
«Всевышний, Элион, установил границы народов, по числу сынов Бога Эла».
В следующем стихе подчеркивается, – продолжает Э.Тов, – что Яхве ⁸⁶⁵ הוהי, взял Израиль себе. В предполагаемом первоначальном контексте Эл и Элйон не стандартные имена Бога Израиля (т.е. Яхве, – А.В.), а имена богов, известных также и в ханаанском и угаритском пантеонах. Вероятно, переписчика одного из ранних текстов, отраженного в масоретском, самаритянском тексте, Вульгате и Пешите, смутила такая политеистическая картина, и он заменил “сынов Эла” на לארשי ינב (сынов Израилевых), придав тексту иную (с богословской точки зрения, – А.В.) направленность…” ⁸⁶⁶.
Комментируя данный фрагмент Песни Моисея, Е.П.Блаватская пишет:

«Это решает вопрос. Настолько безответственны были современные переводчики Библии и Писаний, и настолько искажены эти стихи, что каждый переводчик, следуя стопам, проложенным для него достойными отцами церкви, толковал эти строки по своему… Тем не менее, одно ясно: “Удел Господа [Иеговы]” есть его “избранный народ” и никто другой, ибо один “Иаков наследственный удел его”. Какое же отношение имеют тогда другие народы, называющие себя арийцами ⁸⁶⁷ (здесь речь идет о христианских народах Европы, – А.В.), к этому семитическому Божеству, племенному Богу Израиля? Астрономически “Всевышний” ⁸⁶⁸ есть Солнце, а “Господь” (Иегова) – одна из Его семи планет, будет ли это Iао (Яо), Гений Луны, или Ильдабаоф-Иегова, Гений Сатурна, согласно Оригену и египетским гностикам ⁸⁶⁹. Пусть “Ангел Гавриил”, “Господь” Ирана, хранит свой народ, а Михаил-Иегова ⁸⁷⁰ своих евреев. Эти боги не есть боги других народов, так же никогда не были они богами Иисуса (Христа) ⁸⁷¹. Так же как каждый Дэв персов (каждый из богов в зороастризме, – А.В.) прикован к своей планете ⁸⁷², каждый Дэва индусов (каждый из богов в индуизме, – А.В.) имеет свой удел, мир, планету, народ или расу. Множество миров предпосылает и множество Богов ⁸⁷³. Мы верим в первое и можем признавать, но никогда не будем обоготворять последних (ибо они есть лишь звено в небесной цепи, – А.В.)…

…Не Сфинкс… должен был бы похоронить себя в море, но, воистину, многосторонний символ, именуемый Иеговой, которого христиане – цивилизованные нации – приняли как своего Бога… Символисты с ужасом обнаружили, что принятое ими Божество было лишь маскою для многих других Богов, эвгемеризированная (оживленная воображением, – А.В.) потухшая планета ⁸⁷⁴, в лучшем случае – Гений Луны и Сатурна у евреев…

Как было сказано в “Разоблаченной Изиде”:
“Потому казалось бы лишь естественным установить различие между таинственным богом, , принятым от отдаленнейшей древности всеми, кто разделяли эзотерическое знание жрецов, и его фонетическими двойниками, которым, офиты и другие гностики, как мы видим, оказывали столь малое почитание” ⁸⁷⁵.
…Имя Iао, повторенное и часто смешанное или замененное именем Ievo (финикийское Иегова, – А.В.), тогда как последнее просто обозначает одного из Гениев, враждебного Абраксасу (Всевышнему Богу, – А.В.)...

Но имя Iао не только не возникло среди евреев, но оно (как имя, но не Бог, – А.В.) и не было достоянием одних лишь евреев. Даже если Моисей соблаговолил наградить ⁸⁷⁶ этим именем “Духа”, предположенного покровителя и национального божества «избранного народа израильского», все же, нет разумной причины, почему другие народы должны принимать Его как Высшего и Единосущного Бога. Но мы совершенно отрицаем это притязание… Скорее похоже на то, что Давид ⁸⁷⁷ заимствовал имя Jehovah от жителей Тира и филистимлян ⁸⁷⁸, среди которых он проживал. Он поставил Садока Первосвященником, от которого произошли Садокиты или Саддукеи. Он жил и царствовал сначала в Хевроне ⁸⁷⁹, (ןורגח) Хабир-оне или Кабеир-граде, где праздновались ритуалы четырех (тайных богов ⁸⁸⁰)…

Таким образом… еврейское Божество, в лучшем случае, является лишь проявленной Двоячностью (Дуада), но никогда не Единосущным Абсолютом» ⁸⁸¹.
Если поздние апологеты церкви всех прочих богов за исключением Отца, Сына и Святого Духа отнесли к рязряду демонов (в христианском понимании этого слова), то это ровным счетом ничего не меняет – надземный мир в любой религии, в том числе и в христианстве и в иудаизме, оказывается насыщен целым пантеоном небожителей. Разговор о том, что среди этого пантеона Бог и Вседержатель – один, не более, чем как говорил Конфуций «спор о значении слов». Можно довольно легко доказать, и это сделано было уже давно востоковедами, что, строго говоря, наиболее сакральная часть индуизма, египетского, зороастрийского, буддийского вероучения не менее монотеистична, чем у учителей иудеев или христиан. На бытовом же или мифологизированном уровне в любой религии всегда можно найти самый что ни на есть грубый политеизм.

Так, христианство целиком унаследовало от иудеев всю ту многосложную иерархию небесных сил, какая встречается в Ветхом Завете. Наиболее подробно христианское учение об Иерархии высших сил изложено в сочинении св. Дионисия Ареопагита «О небесной Иерархии». Труды Ареопагита всегда высоко ценились церковью и оказали большое влияние на многих византийских и западных богословов: Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Николая Кузанского и пр. Под влиянием его учения возникли многие литургические обычаи. Всего здесь называется девять ангельских чинов, три класса по три чина в каждом: I. 1.Серафимы, 2.Херувимы, 3.Престолы; II. 1.Господства, 2.Силы, 3.Власти. III. 1.Начала. 2.Архангелы, 3.Ангелы. Тем не менее, это не окончательная градация, поскольку Ареопагит говорит, что «сколько чинов небесных Существ, какие они, и каким образом у них совершаются тайны священноначалия, – в точности знает это, как я думаю, один Бог, Виновник их Иерархии» (О небесной Иерархии. VI.1). Об АнгелахПисание говорит, что «их тысячи тысяч… Чрез сие оно ясно показывает, что чины небесных Существ для нас неисчислимы» (там же, XIV). Фактически, Ареопагит признаёт общепринятую на Востоке (Индия, Египет и пр.) теорию эманирования божественной Иерархии из Первопричины, поскольку он говорит: «Я думаю, что во всякой степени Священного чиноначалия чины высшие имеют свет и силы чинов низших, а последние не имеют того, что принадлежит высшим;… Первые Существа, которые следуют после осуществляющего их Божества, и занимают место как бы в преддвериях оного… Существа сии составляют, так сказать, домашнюю у Бога и во всем сходную с Ним Иерархию» (V; VII.2). Многоступенчатую надземную ирерахию признает и Ириней Лионский. «Мир, – утверждает он, – окружен семью небесами, на которых обитают силы и ангелы и архангелы, совершая служение поклонения Богу вседержителю и творцу всего» (Доказательство апостольской проповеди, 9 ⁸⁸²).

Но в том, что касается народного, или обыденного уровня христианской религии, то в части представлений о многоплановости высших сил обнаруживается традиционное использование старых (языческих) богов в новом культе и вместе с этим элементарное идоло- и духо-поклонство пантеону божеств. Например, в Западной церкви Дионис превращается в св.Дионисия, Деметрий – в св.Дмитрия, Минерва-Паллада – в св.Палладию, Гермес стал св.Гермесом, Никон – св. Никанором, нимфа Аура Плацида раздвоилась и породила св.Ауру и св.Пласиду. Формула «rogare et donare» (приносить и давать) превратилась в имена святых Рогациана и Донациана, «flore et lux» (цветок и свет») стали святыми Флором и Люцией, пожелание «perpetuum felicitate» (постоянного счастья) послужило основой для имен святых Перепетуи и Фелицитаты.

О многообразии богов, о специфике использования их имен пишет и Ориген:
“Вóт почему эти имена (Сил, Ангелов и пр. – А.В.), если они изрекаются в надлежащем и свойственном им порядке и последовательности, и имеют особенную силу. Но и другие имена, если они произносятся по-египетски, имеют свое воздействие на известных даймонов (греч. полубогов, – А.В.), сила которых простирается на одни только эти определенные предметы; и еще иные имена, если они изрекаются на персидском языке, имеют силу уже над совершенно другими духами, и так у всякого народа имена приноровлены для каких-либо потребностей. А в таком случае оказывается, что демонам (обитающим) на земле и получившим в свой удел различные места, усваи­ваются имена соответственно местным и племенным наре­чиям” (Против Цельса. I. XXIV).
Но что за удел получают эти полубоги в свое владение? Ориген в другом месте поясняет:
“…Нам следовало бы коснуться ис­тории разделения (народов) (Втор. 32, 8-9) и указать основания, почему же Когда Всевышний (не Иегова, – А.В.) давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых ⁸⁸³… Ибо часть Господа (в Библии – Иегова, – А.В.) народ Его; Иаков наследственный удел Его (Иеговы, – А.В.).

Мы должны также разъяснить, почему те или другие [народы] рождаются в известных определенных границах и под властью того (бога, Ангела, Гения, – А.В.), кому эти пределы достались; почему и на каком достаточном основании сделался частью Господа (Иеговы, – А.В.) народ Его; Иаков наследственный удел Его, по­чему ранее был частью Господа народ Его; Иаков наследствен­ный удел Его, а, напротив, позднее в последствии времен Спаси­тель от Своего Отца (не Иеговы, – А.В.) услышал такую речь: проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе ⁸⁸⁴” (Против Цельса. IV. VIII).
Сама иудейская традиция в отношении понимания водительства Планетарных Гениев над соответствующими народами совершенно согласна, делая лишь поправку в отношении самих иудеев. Так, крупнейший раввин Авраам ибн-Эзра (1093-1167 гг.) в комментарии к отрывку из Второзакония (4:19): «дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] всё воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом», говорит:
“Проверено, что у каждого народа есть своя звезда (здесь, планета или Дух Планеты – А.В.) и созвездие, есть своя звезда у каждого города. У народа же Израиля звезды нет, потому что Всевышний Сам принимает решения о судьбе нашего народа, нет у него звезды, ибо надел Господа (т.е. Яхве, – А.В.) народ Израиля” ⁸⁸⁵.
Но другой, не менее известный законоучитель, Рабейну Бехаей, уточняет такое представление о народе Авраама:
“Сказанное нашими благословенной памяти мудрецами: «Нет планиды у Израиля» не означает, что звезды никак не влияют на евреев, ведь сами мудрецы пишут о влиянии звезд. Имеется в виду, что Израиль не находится под полной властью звезд. Так как сами звезды и весь мир созданы ради праведников, то не могут звезды править праведниками (здесь – иудеями, – А.В.), как низкий не может править высоким, а следствие вызывать причину. Но звезды управляют народами мира, как объясняется в книгах великой науки Астрологии: Скорпион (Марс, – А.В.) управляет потомками Ишмаэля, Стрелец (Юпитер, – А.В.) – Персией, Козерог (Сатурн, – А.В.) – филистимлянами (финикийцами, – А.В.), Дева (Меркурий, – А.В.) или Весы (Венера, – А.В.) – европейскими народами и т.д.” ⁸⁸⁶.
Современные же раввины-каббалисты прямо утверждают, что иудеи точно также, как и прочие народы, подлежат и подлежали влиянию своего созвездия (планеты), а именно – Сатурна. Д.Добин, комментируя Библию, пишет:
“…Козерог считается здесь самым благоприятным из всех знаков Зодиака. Он находится под властью Сатурна – планеты, которая в еврейской астрологии является планетой тех, кто ищет тайнознания, а также планетой, под прямым влиянием которой проходит жизнь Детей Израиля… На иврите Сатурн назван словом Ш-Б-Т-А-Й, в котором присутствует основа Ш-Б-Т – «Шаббат», Суббота” ⁸⁸⁷.
И.Ш.Шифман отмечает: «В пророчестве Вала’ама (Числ.24, 17) звезда – это божественный предводитель Израиля, потомок Иакова, поражающий его врагов:
Вижу Его, но Он – не теперь,

гляжу на Него, но Он – не близко.

Восходит звезда (kōkab) от Иакова,

и восстает вождь (šēbät) от Израиля». ⁸⁸⁸
Но пророк Амос говорит народу Завета: «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана ⁸⁸⁹, изображения, которые вы сделали для себя» (Амос 5:26). Точно эта же фраза повторена в Деяниях апостолов (Деян. 7. 43). Преосв. епископ Порфирий Успенский, отвечая на запрос департамента иностранных исповеданий в 1855 г., пишет следующее: «...оно (некоторые обряды евреев, – А.В.) есть печальный остаток того ревностного служения их Молоху и Ремфану (Сатурну), каким они заклеймили себя еще за 1500 лет до Рождества Христова» ⁸⁹⁰. Партия яхвистов, как известно, жестко боролась за яхвистский монотеизм, уничтожая прочие атрибуты звездного культа. Но дóлжно ли в связи с этим иначе воспринимать национального Яхве, нежели божество звезды Сатурна?

Тем не менее, в приведенных выше различных высказываниях авторитетных раввинов в целом нет расхождений ни с собственно-ветхозаветной традицией (если под ней понимать подлинное Учение Моисея), ни с прочими иными Учениями древних народов о влиянии светил на народы и на праведников. Если мы готовы признать возможность существования праведников в любой религии или среди любого народа, то, соответственно, утверждение, что все праведники находятся «непосредственно под Богом», а не под светилами, должно приниматься универсальной аксиомой, которую можно обнаружить и в индуизме, и в буддизме, и в зороастризме, и в египетских учениях, безотносительно к какой-либо нации или касте. И, напротив, утверждение о том, что весь Израиль, то есть весь народ Израилев, представлял собою праведников, не выдерживает никакой критики. Это похоже на заявление о «Святости Церкви», которое подкупает своим высоким устремлением к идеалу, однако исторически не имеет никакого реального содержания. То же самое и «Израиль праведников». Какой бы смысл не вкладывали различные комментаторы в понятие «Израиль» (принадлежит ли он одним евреям, или это аллегория Мира Горнего, достойного всех праведников мира), однако, исторически ни о каких массах праведных говорить не приходится. При жизни Моисея происходят бунты и извращение заповедей, а обличения в жестоковыйности и неблагодарности «народа избранного» по силе и образности обвинений, выдвинутых израильскими пророками в адрес народа «праведников», в мировой религиозной литературе не знают аналогов.
Во фрагменте «Исхода», авторство которого приписывается Элохисту, Моисей впервые слышит имя национального божества евреев. Сообщая имя Яхве, автор-элохист основную массу евреев оставляет в неведении ⁸⁹¹ относительно того, что и над самим Яхве в действительности пребывает Всевышний. Элохим – есть только выявление, или присутствие Всевышнего в нашем мире в виде семеричной Иерархии. Безусловно, что если сегодня данная концепция о Божественном трудна для понимания, то соотечественников Моисея, склонных к политеизму, открытие Иерархии тем более привело бы только к грубому идолопоклонству.
“И сказал Моисей םיהלא Элохиму: вот я прийду к сынам израилевым и скажу им: «םיהלא Элохим отцов ваших послал меня вам». А они скажут мне: «Как Ему Имя?» Что сказать мне им? םיהלא Элохим сказал Моисею: Я есмь Сущий (היהא רשא היהא). И сказал: так скажи сынам Израилевым: «Сущий (היהא) послал меня к вам». И сказал еще Бог (םיהלא Элохим) Моисею: так скажи сынам Израилевым: «(הוהי) Яхве, Бог (םיהלא Элохим) отцов ваших, Бог (םיהלא Элохим) Авраама, Бог (םיהלא Элохим) Исаака и Бог (םיהלא Элохим) Иакова, послал меня к вам. Вот Имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род»” (Исх. 3.13-15 ⁸⁹²).
«В процитированном тексте, – отмечает Тантлевский, – усматривают намек на то, что до Моисея ТЕТРАГРАММАТОН не был известен израильтянам ⁸⁹³» ⁸⁹⁴. Действительно, ряд исследователей задавалось вопросом: когда евреи впервые узнали имя своего национального покровителя? Блаватская утверждает, что

«…Ветхий Завет упоминает, что израильтяне поклонялись более чем одному богу. Эль-Шаддай Авраама и Якова не есть Иегова Моисея или Господь Бог (Киван-Ремфан, – А.В.), которому они поклонялись 40 лет в пустыне. И Бог Воинств Амоса не есть, если мы должны верить его словам, Бог Моисея ⁸⁹⁵, синайское божество, ибо вот что мы читаем у него:
“(Я–Бог) ненавижу, отвергаю праздники ваши... Если вознесете Мне всесожжение (приношения мяса)… я не приму их... Приносили ли вы Мне жертвы и приношения в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев? (Нет, но) вы носили скинию (храм-палатку) Молоху и звезду бога вашего Ремфана (Сатурна), изображения, которые вы сделали (сами) для себя. За то Я переселю вас за Дамаск (накажу вас пленением), говорит Господь, имя которому Бог Воинств (Бог Саваоф)” (Ам. 5:21-27)» ⁸⁹⁶.
Скорее всего, изначальный фрагмент приведенного текста об открытии имени Бога Моисею подвергался изменениям. Тем не менее, даже в дошедшем до нас отрывке ясно различается нетождественность Сущего и Яхве иудеев. Сущий – это Вселенский Логос, о Котором говорится у Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога» (Ин 1.1). Тогда как Яхве – исключительно местное явление. Между первым, называемым сакральным именем Ях, Яо или Ио и вторым, с похожим звучанием Яхве – колоссальная дистанция.

Размышляя над Учением, которое Моисей оставил соотечественникам, можно предположить, что называя имя Яхве и определяя суть для евреев астрономической субботы, над которой, согласно представлениям астрологов Востока, господствовал тот, кто и являлся покровителем Палестины, Сирии и еще нескольких территорий, и в частности, кто был национальным богом евреев, тем не менее, Моисей призвал соотечественников видеть в этом национальном покровителе (или через него) Вселенское Начало, Всевышнего, искра Света которого пребывает в каждом атоме мироздания, в том числе и в Яхве. Если ряд восточных религий в каждом человеке обнаруживает Бога, то почему нельзя призвать народ видеть Всевышнего в одном из его «Творений», в данном случае в Яхве? В этом смысле молитва Иисуса Христа «Отче наш» ничем не отличалась от призыва Моисея и пророков устремляться только к Единому, что могло бы быть адресовано и «эллину и иудею», и буддисту, и магометанину, любому человеку и любой религии.

В следующем отрывке «Исхода», относимом к так называемому Священническому кодексу, говорится о том, что Яхве (один из Элохимов), согласно тексту, под видом Всемогущего (но не будучи таковым) являлся своему народу во времена до Моисея:
“И говорил םיהלא Элохим Моисею, и сказал ему: Я הוהי Яхве. Являлся я Аврааму, Исааку и Иакову с именем ידש לאב «Бэл Шаддай»(Бэл Всемогущий), а с именем Моим «הוהי Яхве» не открылся им” (Исх. 6.2-3).
Шифман также отмечает вполне принятый среди евреев характер Яхве как национального, племенного божества, но не как Всевышнего: «В повествовании о военачальнике Иеффае (Йифтахе) Яхве фигурирует как собственно израильский бог, аналогичный богам других народов по своей роли и по своим функциям. Обращаясь к аммонитскому царю, Иефай говорит (Суд. 11:24):
“Разве не тем, что дал тебе во владение Хамос [Кемош], твой бог, ты владеешь? А [значит] тем, что дал во владение Яхве, наш бог, нам, этим мы владеем”» ⁸⁹⁷.
Необходимо отметить, что деление авторов библейских текстов на элохистов и яхвистов исходя из признака используемого имени Бога (Элохим или Яхве) предполагает, что обладатель этих имен, т.е. Бог – один, и только имена – разные. Однако критическое исследование текстов позволяет сделать вывод, что такое понимание слишком плоско. Если говорить о наименовании Того, кто господствует над планетой (напомним наличие у иудеев развитой ангелологии, см. кумранские Книгу Еноха, Книгу Юбилеев, Книгу Мельхиседека), то, действительно, авторы-элохисты придерживались имени Элохим, т.е. «боги», а яхвисты – Яхве. Но в том, что касалось Всевышнего, то здесь вообще очень трудно установить какие-либо однозначные критерии, посколько о подобных сокровенных понятиях в большинстве традиций как правило говорили завуалированно, прибегали к общепринятым названиям. Так, Платон, опасаясь открыто провозглашать перед толпой ⁸⁹⁸ противоречащие антропоморфному культу идеи о Вселенском бестелесном, безначальном и безымянном Боге, в своих трудах, тем не менее, оставил достаточно намеков, чтобы быть правильно понятым. Антропоморфный, полетеистический догат, и, в противоположность ему – философско-возвышенное представление, могут апеллировать к одному и тому же имени Бога, но То, что за этим именем пребывает, может оказаться весьма разным. Раннехристианский апологет Афинагор (177 г.) по этому поводу писал:
“Поскольку он (Платон) счел, что богам (греческого пантеона, – А.В.) никак невозможно рождаться и быть беременными (зная, что за возникновением следует конец), но еще более невозможно переубедить народ, буквально понимающий мифы, – он и сказал, что объяснить происхождение прочих даймонов ⁸⁹⁹ (Зевс, Гера, Фаэтон и пр., – А.В.) «выше его разумения», так как не имел возможности ни признать, ни сказать, что боги рождаются. И вот эти его слова:
«Великий небесный предводитель Зевс на крылатой колеснице едет первым, всё упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и даймонов» ⁹⁰⁰
– относятся вовсе не к Зевсу, сыну Крона, – поясняет Афинагор. – Ведь в этом [отрывке] имя обозначает Создателя Всего. Сам же Платон, очевидно, сказал так, не находя возможным назвать Его другим именованием. Он использует Его народное имя не как присущее Богу, но для ясности, ибо невозможно было представить Бога всем людям. Он обошел трудность, как мог, употребив слово «великий», дабы отличить Небесного от низменного, Невозникшего от возникшего [Зевса], который (ритуалистический полубог Зевс, – А.В.) моложе Неба и Земли, моложе он даже критян, которые выкрали его (согласно мифу, – А.В.) спасая от убийственной отцовской руки” (Предстательство, 23) ⁹⁰¹.
В текстах, написанных кумранскими общинниками, обнаруживается, что в месте упоминания имени Бога обычно оставлялся либо пробел, либо ставились точки, либо использовался для имени другой шрифт или алфавит. Поэтому, даже если имя Всевышнего и присутствовало в тексте, то его особое начертание предполагало знание таинств кумранитов, расшифровывающих многозначное содержание одного и того же имени. Но и без дополнительных комментариев, по многим характерным стихам Библии мы можем сделать определенные выводы об образе Яхве. Выясняется, что в Библии (вероятно, у авторов-элохистов) Яхве часто называется Элохим’ом, наряду с другими Элохим’ами. Напомним, что гностики предполагали существование нескольких групп Элохим’ов, среди которых к низшей, наиболее приближенной к земле, относился глава семиричной группы Элохим’ов – Иегова, или Демиург материальной стороны нашего земного мира ⁹⁰². В Библии, например, говорится:
“И сказал ему (Иакову-Израилю) Элохим (םיהלא): Я Эл Шаддай (לא ידש) ⁹⁰³; плодись и умножайся; народ и множество народов (םיוג) будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих” (Быт. 35:11).
(Яхве) сказал: Я Эл ⁹⁰⁴ (לא) , Элохим (םיהלא) отца твоего; не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ (יוג) великий” (Быт. 46:3)
“Да будет счастливо племя (יוג), у которого Яхве есть [его] Элохим, – народ (םע), который Он избрал в наследие Себе” (Пс. 32:12) ⁹⁰⁵.
Здесь хорошо видно, что Яхве показан одним из Элохим’ов, а его народом называются израильтяне. В других местах говорится:
(обвиненяя израильтян в отступлении от Яхве:) “и приглашали они (чужеземцы, – А.В.) народ ⁹⁰⁶ (израильтян, – А.В.) к жертвам богов-Элохим’ов (םיהלא) своих, и ел народ [израильский жертвы их] и кланялся богам-Элохим’ам (םיהלא) их” (Числ. 25:2).
“И пойдут многие народы ⁹⁰⁷ и скажут: придите, и взойдем на гору Яхве, в дом Элохим’а Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона (Цион) выйдет закон, и слово Яхве – из Иерусалима” (Ис. 2:3). ⁹⁰⁸
“и приму вас Себе в народ и буду вам Элохим’ом, и вы узнаете, что Я Яхве, Элохим ваш, изведший вас [из земли Египетской] из-под ига Египетского” (Исх. 6:7).
“и скажи ему: Яхве, Элохим Евреев, послал меня (Моисея) сказать тебе: отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение в пустыне” (Исх. 7:16).
“Тогда узнаете, что Я Яхве, Элохим ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него” (Иоиль 3:17).
“Но Я – Яхве, Элохим твой от земли Египетской, – и ты не должен знать других Элохим’ов, кроме Меня, и нет спасителя, кроме Меня” (Ос. 13:4).
“И спасет их Яхве, Элохим их в тот день, как овец, народ Свой; ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его” (Зах. 9:16).
Вопрос о том, кому возносили молитвы кумраниты и сам Учитель Праведности, а кому молились в иерусалимском Храме, требует особого исследования, выходящего за рамки нашей работы. Комментаторы кумранских свитков обнаружили безусловное неприятие кумранитами культа иерусалимского Храма. Например, К.Б.Старкова, предполагая происхождение Праведного Наставника из священнического рода, отмечает, что «в гимнах отсутствует воспевание жречества, к ко­торому принадлежал Праведный Наставник. Однако, можно допустить, что, будучи… врагом официального культа, Пра­ведный Наставник не считал свой (священнический) сан существенно важным для своей роли в организации» ⁹⁰⁹. И.Д.Амусин пишет: «…члены Кумранской общины считали иерусалимское храмовое священство “нечестивым”, а сам храм – оскверненным этим священством. В комментарии к Хав. 2:17 имеется такой пешер ⁹¹⁰: “

"Город" – это Иерусалим, в котором Нечестивый священник творил мер­зостные дела и осквернил храм Бога” (1Q pHab XII, 7-9). Среди трех “западней Велиала” помимо разврата и богатства Дамасский документ называет также “осквернение храма” (CD IV, 15-18). Ясно, – продолжает Амусин, – что, пока храм был осквернен и находился в руках “нечестивцев”, кумраниты не могли принимать участия в его культе… Что касается такого специально “жертвоприносительного” кумранского произведения, как “Песни субботнего всесожжения”, то оно ско­рее всего носит символический характер. По меткому замечанию Ядина, “Песни субботнего всесожжения” имеют дело с жертвоприношениями в “Небесном храме” ⁹¹¹. Кумраниты отказались от храмовых жертвоприношений и это нашло отражение не только в Уставе, в котором отчетливо выступает приоритет “духа святыни”, “справедливости и совершенства пути” перед “жертвами всесожжения” и “жертвами жиром” (1Q S IX, 3-5), но и в другом произведении общины, именуемом “Флорилегиум”. В этом произведении провозглашается создание “храма человеческого” (4Q Florilegium I.6), в котором «воскурения» перед Богом будут приноситься в виде добрых дел» ⁹¹².

Но откуда это неприятие кумранскими общинниками храмового священства, наследственного рода, казалось бы, происходящего от жреца Садока, поставленного самим царем Давидом, или даже Аароном, братом Моисея?

В большинстве случаев ученые-кумранисты факт антагонизма между Кумранской общиной и Храмом объясняют либо политическим аспектом борьбы между претендентами на священническое главенство, либо тем, что, Храм был осквернен Нечестивым жрецом (вероятно, кровавой расправой в праздник Кущей, когда погибло около 30 тыс. человек). Однако, обе названные причины лежат за пределами собственно религиозной проблематики. Исследователи, которые выдвигают политические объяснения, сами могут и не верить в Высшее начало и видеть в борьбе за главенство исключительно меркантильные интересы противников. Но ведь совершенно очевидно, что «Благодарственные гимны» свидетельствуют о глубочайшей и искреннейшей вере Учителя Праведности, и что его антагонизм с иерусалимским храмовым культом носил в первую очередь религиозный, духовный, а вовсе не политический характер. Ессеи и кумраниты намеренно удалились от мира для созерцания и богообщения, их жизнь была строгой и праведной, и совершенно невозможно представить вынашивание среди них (во всяком случае среди духовно близких Учителю Праведности) политиканских идей. Иосиф Флавий показал ессеев (родственных кумранитам) как вполне дружественную Храму религиозную конгрегацию, характерную одним лишь исключением – неучастием её в жертвенном убое. Однако ессеи, так же как и фарисеи, не представляли собой единый орден, или единую партию, то есть по всей стране и за её пределами существовали разные ессеи и разные ессейские общины. Подобные отличия хотя бы внешних сторон общинной жизни у разных групп установлены исследователями и в трех кумранских поселениях. Не исключено, что неприятие иерусалимского Храма среди евреев было гораздо шире и не ограничивалось кругом 300-400 общинников Кумрана.

В одном из обнаруженных в Египте (Оксиринх, дельта Нила) папирусов с раннехристанским текстом, датируемом II-III вв. н.э., говорится о более значительном расхождении Иисуса с храмовым священством, нежели отмеченное в канонических Евангелиях:
“…И Он взял их (учеников) с Собою в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма. И первосвященник из фарисеев по имени Леви встретился им и сказал Спасителю: Кто позво­лил тебе войти в чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже твои ученики не вымыли ног своих? Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни.

И Спаситель остановился со Своими учениками и спросил его: А как же ты, который находишься здесь во дворе храма, ты чист? И он сказал Ему: Я чист, ибо я омылся в источнике Давида и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды. И только тогда я вошел и созерцал эти святыни.

Тогда Спаситель сказал ему: ты омылся в стоячей воде, в ко­торой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моют­ся, натираются [благовониями] и краской, чтобы возбудить же­лание, а внутри они полны Скорпионов и пороков. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде, которая нисходит [с небес]...” ⁹¹³
В чем же суть расхождения взглядов на сакральное и на Бога у Учителя Праведности и у иерусалимского жречества, между реформаторами и ортодоксами? Согласно церковным версиям, Иисус пострадал и был распят за то, что объявил себя Богом и Царем Небесным, а евреи, и в особенности фарисеи и священники, ему не поверили. Примерно так же, по аналогии с евангельской версией, стремятся объяснить и причину казни Учителя Праведности. Однако, такое объяснение причины казни само по себе не религиозно, и вселенский характер свершившегося акта (Распятия) с чрезвычайными последствиями для человечества в целом, и для иудеев, в частности, сводится к поверхностному и внешнему претворению отдельных человеческих мнений и пристрастий, подверженных случайностям, ошибкам и чужому временному влиянию. Даже кумранский текст («Дамасский документ»), несмотря на пронизанность психологией иудаизма, тем не менее, свое расхождение с фарисеями видит вовсе не в отказе фарисеев признавать в их Учителе – Бога (или Мессии), а в безнравственности фарисеев вцелом:
“Во все эти годы Велиал (Сатана) будет пущен по Израилю… Три сети Велиала… которыми он (Велиал) ловит Израиль, а выдает их пе­ред ними за три вида праведности. Первая (сеть) – это блуд, вторая – богатство, третья – осквернение святыни. Избежавший этой – уловлен той, и спасшийся от той – уловлен этой. «Строители стены» – те, кто идут за «Прикажи приказ» (Симеоном бен Шет’ахом, – А.В.) – это «Каплющий» (или: «Проповедник»), как сказал (пророк): «Капелью каплют» (или: «пропо­ведуют ложное»). Они ловятся двумя (сетями): блудом, беря двух жен при их жизни… И также оскверняли дух своих святынь и с бранной (отвергающей) речью раскрывали рот против законов Божьего Завета, говоря «не установлены» (таковые Законы), и мерзость они говорят о них (о Божьих Законах). «Все они разжигают огонь и воспламеняют искры». «Тенета паука – их тенета, яйца аспидов – их яйца» (Ис.50:11, 59:5). Близкий к ним не оправдается, многократно будет виноват… Ибо еще прежде Бог взыскал их дела, и гнев Его запылал за их поступки. «Ибо это – народ неразумный. Они – племя, губящее советы» (см. Втор. 32:28)” (CD IV. 12-21; V. 11-17).
Причины расхождений между фарисеями и Христом проникновенно подмечены православными старцами. Фарисеи, по их мнению, всё делали в полном соответствии с буквой Писания и даже – более, но, однако, хотели «видеть себя чистыми пред Богом…, а не грешными» ⁹¹⁴, а это – причина «малодушия…, происходящего от гордости» ⁹¹⁵, ибо Христос сказал фарисеям: «вы выказываете себя праведниками пред людьми; но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк 16.15). Данное превозношение себя, то есть высокое у людей, и является мерзостью пред Богом. «Гордость же есть начало и корень всех зол в роде человеческом, и поистине есть гибель или смерть души» ⁹¹⁶. Гордость – качество, ставшее причиной падения некогда блистательного Ангела. «Правила нужны и полезны, – говорит старец, – … но не надобно полагаться при исполнении оных, что в них-то и есть наше спасение. Это есть паче гордость и к прелести ведет» ⁹¹⁷. Бог говорит: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6). А милости-то у людей бывает и мало. Фарисей жертвует и творит подвиги во имя Бога, а ближнего не милует, но жестоко осуждает. Но мало будет и ближнего не осуждать. «Свои жертвы видишь, – говорит старец, – и ими превозносишься» ⁹¹⁸. Дóлжно не свои заслуги видеть, – учит старец, – хоть бы таковые и имелись, а свои недостатки. То есть нужно смирение, или самоотвержение. Но нет в фарисеях ни любви к ближнему, ни самоотвержения. «Фарисей, как сам о себе свидетельствует, не был подвержен никакому пороку, но за то, что вознесся, осудил и уничтожил мытаря, не только потерял всё, но и отвержен был Богом» ⁹¹⁹.
Сказанное старцами о фарисеях может иметь не только исторический адресат – конкретных противников исторического Иисуса Христа, но и в целом – фарисейство как тип человеческой гордости, душевной черствости и служения не духу милости и блага, а демону гордыни и зла. Фарисеи как исторический тип в своих крайностях являли безусловно поучительный феномен, который, впрочем, не одинок и имеет аналогичные примеры с «цепями» и «веригами» в любой иной религии. Ф.В.Фаррар со ссылкой на Талмуд приводит семь классов фарисеев: «Между ними были фарисеи – шехемиты, т.е. согбенные, ходившие с согбенной спиной в знак того, что они несли на своих плечах всю тяжесть закона; спотыкающиеся фарисеи (никфи), которые были так смиренны, что никогда не поднимали ног от земли и потому постоянно спотыкались; истекающие кровью фарисеи (кинаи), которые всегда натыкались на стены и ранили себя, потому что были так целомудренны, что не могли ходить с открытыми глазами, боясь увидеть женщину; известковые фарисеи (мефоркиа), которые как бы известкой залепляли себе глаза по той же причине; фарисеи, скажи-мне-другую-заповедь-и-я-исполню-её…, и боязливые фарисеи, которые во всем действуют по побуждению страха» ⁹²⁰. Другими словами, фарисеи были характерным историческим типом участников массовой религии, компенсирующими внутреннюю качественную неспособность приближения к Богу, каковы бы ни были причины этого, – религиозным внешним рвением, то есть количеством. Однако, как утверждают диалектики, количественные изменения порождают и соответствующее изменение качества. В данном случае – любовь к Богу подменяется любовью к самому себе, или, что то же самое по христианским понятиям, – поклонением демонам гордыни и тщеславия.

Отмечаемое православными старцами отчуждение фарисеев от истинной веры и Бога является метким психологическим портретом взыскующего, однако и этот справедливый портрет ничего не говорит о главном предмете веры – о Боге. Психология, или внутренний мир верующего, – важнейшая составная религиозного бытия. Тем не менее, это скорее субъективная реальность, на которой для атеистов заканчивается феномен религиозного переживания. Но для людей веры, в частности для христиан, участником религиозного переживания является не тóлько личное «я» верующего, не только «фантом сознания». Религиозное чувство отнюдь не ограничивается внутренним, то есть субъективным миром. Не менее актуальным является и любовь и милость Христа (объекта религиозного сознания), которую молящийся ощущает в своем сердце. Здесь мы стремились обозначить суть расхождения веры Иисуса Христа и веры фарисеев. Но резкое неприятие кумранитами официального культа, безусловно, обуславливалось не в одним лишь моральным обликом фарисеев.

Называемые богословами причины распятия Христа: объявление Иисусом себя Богом (Мессией), зависть и доктринерство фарисеев, то есть то, что, по мнению церкви, на веки вечные сделало их богопротивцами, не так много объясняет, и, кроме того, оставляет в тени весьма значительных персонажей евангельского и исторического действа, – так называемых (Перво)священников и их веру. Указанные причины, по которым произошло распятие Иисуса, совершенно не объясняют, почему же священство Храма виделось кумранитам нечестивым? Ведь по кумранским свиткам подобное восприятие Храма и его священства мыслилось задолго до того времени, когда начались гонения на Учителя Праведности. В Евангелии об этой «нечестивости» совсем фрагментарно сообщает памятная аллегория об изгнании менял и торговцев из Храма, а в «Деяниях», – показано лишь не поддержанное иудеохристианами антихрамовое выступление Стефана ⁹²¹. И не более того. В других местах Евангелия нечестивость иерусалимского Храма по сути нивелируется сообщениями, что сама Дева Мария воспитывалась при Храме, что Иисуса принесли в Храм еще младенцем для освящения, что он свои проповеди читал в Храме. У Марка Иисус говорит пришедшим арестовать его иудеям: «Каждый день бывал Я с вами в Храме и учил, и вы не брали меня» (Мк 14.49). По Иоанну, во время допроса Иисус отвечает Первосвященнику: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в Храме…» (Ин 18.19-20). Первая христианская община под руководством «брата Господня», т.е. Иакова, несмотря на распятие Христа, постоянной площадкой для своих проповедей, для проведения первых христианских Соборов и пр. ⁹²² также имела непосредственно – иерусалимский Храм! С некоторой долей преувеличения, но можно сказать, что по канонизированным (и отредактированным) церковью новозаветным писаниям иерусалимский Храм (Дом Иеговы) вообще предстает как колыбель и цитадель христианства! Согласно центральному догмату церкви, иудеи являлись «богоизбранным народом». Поэтому, когда пришло время и иудейский народ окончательно созрел, чтобы дать тело для воплощения Бога, то к этому своему избранному народу явился Бог-Христос, можно сказать, пришел в иерусалимский Храм как к себе домой, но «свои» евреи его не признали и жестоко надругались! Что бы ни говорили церковные богословы в отношении Христа канонических Евангелий, но в отношении кумранского Учителя и его характеристики религии израильтян – все было совершенно иначе.