Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос
 Скачать 7.56 Mb.
|
1. Какому Богу молился Христос?“Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: …Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго, яко твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь”. (Мф 5.1-2; 6.6-13) Мы привели из Евангелия – «Отче наш», единственную известную молитву, которую оставил ученикам Иисус Христос. Надо думать, и Иисус Христос обращался с данной молитвой к Всевышнему. Но, Кто Он, Всевышний? Когда речь идет об имени Бога, которым пользуются верующие в своем богообщении, то необходимо отметить, что а-теисты и теисты по-разному понимают существо данной проблемы. Не погружаясь в теологические глубины, обратим внимание только на то, что верующие в Бога за именем Бога, в отличии от атеистов, предполагают – некую Сущность, Нéчто. Таким образом, если для атеиста актуален только один вопрос: «существует ли Бог?» с известным ответом на него, то для любого верующего таких вопросов по меньшей мере два: «правильно ли он обращается к Богу?», и «тот ли Бог (или Бог ли это?) отвечает 842 на обращение?» Если для профессиональных религиоведов при сравнении религий главными признаками выступают совершенно внешние факторы, в частности, имя Бога и догматы о Нем, то для человека, имевшего самый малый мистический опыт, внешние факторы отходят на второй план, а на первый выступает содержание духовного делания, и в первую очередь Тот, Ктó в действительности пребывает за подразумеваемым именем. Люди весьма по-разному понимают одни и те же понятия и явления. Скажем, о том, что такое «Жизнь», ребенок и умудренный старец, либо философ и биолог – каждый полагает нечто, весьма различное. Ещё бóльшее различие существует в определении такого понятия, как «Бог» («Абсолют»). На эту тему написаны тысячи богословских и философских трактатов, но вряд ли за эти тысячелетия Бог стал понятнее человеческому сознанию. Если какая-нибудь старушка ставит в храме свечку Иоанну Крестителю, казненному через усекновение головы, и просит его снять у снохи головные боли, то даже знание ею Символа Веры не гарантирует тождественности её христианства христианству священника её прихода. Даже в одной и той же традиции Бог понимается разными людьми и группами людей неодинаково. Иначе каким образом, например, в индуизме или в христианстве появились бы бесчисленные секты и движения? Всё, что, как правило, известно в ритуалистических культах об их богах, это, в большей мере, неправильно понятый миф и аллегория святых мудрецов, со временем дополненные народными домыслами. Но какое всё это имеет отношение к тому, что есть Бог на самом деле? Философия Веданты учит, что о Боге максимум, что можно сказать, так это слово То (в отличии от этого). Буддистов обвинили в отрицании Бога как такового, но они просто То, что нельзя выразить ни через одно земное определение, назвали словом «Шуньята», то есть «Пустота», ибо чем же для нас должно являться Нéчто, если Его нельзя выразить ни одним утвердительным качеством? «Пустота» есть только природа буддийского Абсолюта (т.е. «для нас»), но никак не математический ноль «сам по себе». Наиболее последовательные христианские мыслители также утверждали, что Бог не может быть описан ни одним известным нам качеством, разве что о Нем можно только сказать, что Он благ. Но последнее, скорее не определение, а выражение отношения надбытийного Бога к бытию, или еще вернее, к человеческой истории с точки зрения самого человека, но не качество Бога «самого по себе». Если же нельзя с уверенностью сказать, что мы знаем, что есть Бог (диалектики бы заметили, что об Абсолюте невозможно иметь исчерпывающего знания, а можно лишь к этому знанию-Истине бесконечно приближаться), то достаточно ли будет одних лишь книг и рассказов богословов, чтобы судить о том, с каким богом на самом деле общались древние приверженцы того или иного культа? Ведь читатель должен согласиться, что совсем не просто сегодня ответить:
Думается, спектр ответов будет весьма широк. Все вышесказанное подводит нас к далеко нетривиальному вопросу изучаемой нами темы: молились ли все древние иудеи одному и тому же Богу? И – какому Богу молился Иисус Христос? Многие специалисты отмечают наличие у древних иудеев значительных расхождений в понимании той традиции, которая была получена от Моисея. К такому выводу подвигают текстологические и доктринальные расхождения в различных частях Библии (Элохист и Яхвист). Тантлевский, например, пишет о существовании нескольких противоборствовавших религиозных групп во времена Кумранской общины: «Часть высокопоставленных жрецов и, прежде всего, большинство священников Садокитской линии (т.е. потомков Садока (Цадока) – (перво)священника времен израильских царей Давида и Соломона), поддерживаемых некоторыми аристократическими родами, выдвигают идею о безусловном скрупулезном исполнении всех предписаний Моисеевой Торы 843 и консолидации народа вокруг культа иерусалимского Храма… Эту группировку можно обозначить как протосаддукеи. Другая группа жрецов (в том числе, часть Садокидов), концентрировавшаяся вокруг первосвященника Симона II Праведного (умер ок. 197 г. до н.э.), а также представители интеллигенции (“раббаниты” (т.е. “учители”), “книжники”, “писцы”), поддерживаемые зажиточными горожанами… активно включаются в процесс создания (по сути, закладывают основы) Устного Учения – системы галахот, имеющей целью приспособить предписания Пятикнижия к новым реалиям жизни. Эту группировку можно было бы обозначить как протофарисеи. И, наконец, наши общинники (Кумрана)… во главе с группой радикально настроенных священников-Садокитов, часть из которых, по-видимому, была близка к Симону II. В сообщении аль-Киркисани, весьма возможно, имеющего в виду Учителя Праведности, говорится, например: “Цадок был первым, кто стал разоблачать (ложные воззрения) раббанитов (т.е. протофарисеев, – И.Т.), нападая на них принародно, и он выявил нечто от истины”. Цадок написал “большую книгу”, полемичную по отношению к раввинистическим доктринам… Учение Цадока было воспринято и развито сектой “пещерных людей”, названных так из-за того, что их (священные) книги были обнаружены в пещере...» 844 Иными словами, у трех групп иудеев (этим числом разнообразие религиозных течений, конечно, не ограничивалось) были весьма отличные в основных догматах веры доктринальные учения (ср. доктрину Торы, доктрину саддукеев в изложении Иосифа Флавия и доктрину кумранитов-ессеев). Рассматривая догматы трех названных религиозных групп, проще найти их различия, нежели тождество. Хотя все группы одинаково чтили имена Праотцов (Авраама, Иакова, Моисея и др.), признавали имя Яхве, однако мироздание, Бога и цель жизни праведников на этой земле понимали совершенно различно. Можно ли сказать, что у них была одна и та же религия? Впрочем, многое зависит и от того, что понимается под словом религия. Изучая тексты наиболее близкие к идеологии кумранского Учителя Праведности («Дамасский документ», «Благодарственные гимны», толкование на Книгу пророка Аввакума), приходится признать, что из них просто невозможно установить – какому Богу поклонялись кумраниты, и, в частности, тождествен ли Бог кумранитов иерусалимскому храмовому Яхве, или же Всевышний Бог кумранитам мыслился иным, а Яхве для них был не более чем национальным богом-покровителем евреев. В текстах чаще встречается обозначение Бога под именами ‘el и ‘ădōnāy, т.е. в основном не Яхве, но ввиду особой сакральности выражаемого понятия это само по себе мало что значит. Тайны такого уровня в эзотерических обществах (к которым, безусловно, относятся и кумраниты) – рукописям, как правило, не доверялись. К.Б.Старкова отмечает, что «кумранские свитки небиблейского содержания передают тетраграмму (Яхве) палеоеврейским (ханаанским 845) шрифтом или заменяют её эквивалентным термином. Только библейские книги (найденные в Кумране) употребляют для священного имени обычные буквы, не выделяя его в тексте…» 846 (Рис. 7); «как указывают комментаторы, личное имя Бога и его эквиваленты (в текстах Общины) тщательно избегаются, за исключением ‘el –΄Бог΄ и ‘ădōnāy – ΄Господь΄» 847.  Рис. 7. Фрагмент одного из свитков Мертвого моря (1Q Isa), содержащий Ис. 3:16-20, из которого видно, как чередовались варианты священного Имени (Адонаи – Яхве в 3-й строке и Яхве – Адонаи в 4-й строке) 848 Несмотря на открытие кумранских свитков, современный мир не располагает текстами Библии древнее II в. до н.э. (в отдельных случаях, возможно III в. до н.э.). Ко времени перевода Библии на греческий евреи стали избегать произносить имя Бога. Считается, что этим именем было Яхве, но вместо него, читая Священное Писание, стали произносить Адонай, т.е. Господин 849. Но Е.П.Блаватская утверждает (см. далее), что Адонай – это измененное имя Адониса, который, как тождественный Яхве, почитался евреями уже при Ездре. При переводе на греческий Адонай превратился в κύριος-Господь. Только один раз в год в праздник Йом Кипур Первосвященник в кругу одних евреев (иным на территорию Храма вход был воспрещен) тихо произносил Священное Имя, и этим именем, вероятно, было Яхве. Правда, сегодня никто не знает, как оно конкретно звучало. На арамейском (еврейском) имя Яхве писалось четырьмя согласными буквами הוהי, а в латинской транскрипции как YHWH, что получило название «Тетраграмматон», досл. с греч. «четверознаковый», или «четверобуквенник». Но как это звучало изначально, с каким тембром, интонацией, длительностью произносил это слово Первосвященник, – можно только гадать. Вместе с тем, наряду с именем Яхве, еврейская традиция сохранила и другое наименование Всевышнего – Элохим, под которым сегодня, в зависимости от занимаемой исследователем позиции, в одних случаях видят синоним слова «Господь», в других случаях – синоним родового понятия «Бог», в третьих случаях, видят обозначение Божественных сил (Архангелов), которые иерархически стоят иногда и выше, чем Яхве. В греч. переводе Библии (Септуагинте) одним словом Бог переводятся на самом деле три разных слова: Эл (לא), Элоах (הולא) и Элохим (םיהלא), хотя первое среди семитических племен означало, как считается, – Бог, второе – Могущественный, а третье, Элохим, есть множ. число – Боги. В русском синодальном переводе Эль Элион (ןוילצ לא) переведен как «Бог Всевышний», Эль Шаддай (ידש לא) как «Бог Всемогущий», Эль Олам (םלוצ לא) как «Бог Вселенной», а Эль Рои (יאר לא) как «Бог Всевидящий». То есть во всех случаях, в угоду монотеистической концепции, подразумевается, что речь идет об одном и том же Боге, то есть о Боге евреев, Яхве. Но так ли понимали мудрецы-евреи собственные тексты, – в этом и заключается основной вопрос. Так, в Библии показан загадочный тесть Моисея, Иофор (см. «Тольдот Иешу»), бывший (перво)священником некоего народа, проживавшего на территории современной Саудовской Аравии, у которого, по сути Моисей, находился в учениках, и который после Исхода евреев из Египта обучал Моисея, в частности, государственному обустройству (Исх. 18:17). Иофор (ורתי – Йатро) носит также второе имя – Рагуил (לאוער), включающее корень «эл» – לא (бог) и «ра» – солнце. Так вот, этот Иофор говорит спасшимся от преследования евреям: «Благословен Яхве, который избавил вас из рук египтян» (Исх. 18:10), после чего сообщается, что Иофор «принес всесожжение и жертвы Элохим» (Исх. 18:12). Возникает вопрос, называет ли Иофор всего лишь имя национального бога израильтян (Яхве), и после этого возносит благодарение совершенно другому Богу, Божественным Силам, именуемым Элохим’ами, по изволению Которых в конечном счете осуществилось спасение евреев, или же чужестранец-священник на старости лет вдруг поверил в неведомого ему до сих пор (см. Исх.18:11) Бога евреев как во Всевышнего и стал не ведая, как положено благодарить этого нового для него Бога и пр., отправлять некий ритуал? Кумраниты совершенно определенно полагали свою веру в Бога глубоко отличной от веры священников Храма. Они считали, что жрецы Храма обманывают народ и увлекают его в совершенно противоположном, уводящим от Бога направлении. В одном из «Благодарственных гимнов» Учитель Праведности говорит (наши пояснения даны курсивом): “И удерживают (жрецы Храма) напиток знания от жаждущих и в их жажде поят их уксусом (т.е. горечью обмана), дабы узреть их заблуждение, дабы бесноваться на своих (храмовых) празднествах, чтоб (доверившимся им людям) быть уловленным их (слуг Велиала) сетями. Но Ты, Боже, отвергаешь любой умысел Велиала. И Твой совет – состоится, и замысел Твоего сердца – утвердится навеки. А они – скрытны, замыслы Велиала задумают, а Тебя ищут двоедушно, не устойчивы в Твоей истине. Корень, плодящий яд и горечь, в их замыслах. В строптивости своего сердца рыщут, и ищут Тебя в сквернах (или: среди идолов). И препону своего греха кладут перед собой, а приходят искать Тебя. Из уст лжепророков одурачены заблуждением, и сами [на]сме[шли]вой речью и чуждым языком говорят народу Твоему, чтобы обесславить обманом все свои дела, ибо не [слушали гласа] Твоего и не внимали Твоему слову, ибо говорили Откровению Знания: «неверно!» и о пути Твоего сердца: «не тот!». Но Ты, Боже, ответишь им, осудив их Твоим могуществом [за] их мерзости и за множество их грехов, чтобы попались в свои умыслы те, кто отчуждены от Твоего Завета. И Ты истребишь право[суд]но всех людей обмана, и провидцы лжи не найдутся более. Ибо нет ни безумия во всех Твоих делах, ни обмана [в] замыслах Твоего сердца” (1Q H IV.11-21) 850. Учитель Праведности обвиняет здесь иудеев не в поклонении другому Богу – ведь Бог – один, а в том, что думая, что поклоняются Всевышнему, ищут Его там, где обитает Велиал (Сатана). Сказанное выше можно сравнить с обвинениями, которые произносит Христос в Евангелии от Иоанна: “Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего… Вы делаете дела отца вашего (т.е. Яхве, – А.В.). На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного отца имеем, бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне… Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога… (Иудеи:) Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь? Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его” (Ин 8.38-55) В книге Еноха, называемой также «Книга Небесных Дворцов», фрагменты которой обнаружены и среди кумранских свитков, в аллегорической форме рассказывается о небесных попечителях народов: “Над ними (т. е. над князьями небес. – И. Т.) – 72 князя царств, (расположенных) в выси, соответствующие 72 народам в мире 851. Все они увенчаны царскими венцами, одеты в царские одежды и украшены царскими драгоценностями. Все они ездят на царских конях и держат царские скипетры в своих руках. Перед каждым из них, когда они проезжают через Ракиа, бегут царские слуги, (символизируя) почет и величие, подобно тому, как цари ездят на земле в колесницах, сопровождаемые всадниками и большими армиями, в славе, величии, с восхвалениями и приветственными возгласами, (в) великолепии” (1 Енох, 17. 8). “Сколько там (на Небесном Суде) князей? Есть 72 князя в мире, не считая князя мира (Метатрона), который говорит в пользу мира перед Святым (Богом)…” (там же, 30.2) 852. Таким образом, еврейская традиция настаивает на наличии у каждого народа своего небесного покровителя, астрономически связанного в том числе с каким-либо небесным светилом (планетой и/или звездой). Однако в отношении самого иудейского народа имеются две разные точки зрения. Одна точка зрения, тяготеющая к избраннической доктрине яхвистов, утверждает, что Всевышним (и, собственно, единственным Богом) является Яхве. Все остальные Силы и т.п. – суть фикции или в крайнем случае, – демоны. Другая еврейская традиция, по нашему мнению более древняя и соответствующая тайнознанию египтян, индусов, халдеев, персов и ранних греков, утверждает, что всем народам без исключения соответствуют свои планетарные управители (планеты и/или звезды). Не являются в этом смысле исключением и иудеи (или группа родственных иудеям народов), которым соответствует их национальный Бог – Яхве, и его определяющая планета – Сатурн 853. В то же время Всевышний Бог – всеобщ без каких-либо национальных исключений или предпочтений. Такой Всевышний Бог, строго говоря, конкретного имени вообще не имеет, ибо, отличительное имя требуется когда есть двое и более, но Всевышний Бог есть Всё и Он – Один (Един). У семитических народов II – I тыс. до н.э. Вселенский Бог, как правило, назывался Эл (или в лице главных Семи управителей – Элохим 854), тогда как покровители различных народов или местностей носили разнообразные имена, среди которых исследователи находят прототипы и Яхве, и Адоная (Господина) и пр. Е.П.Блаватская утверждает, что данному имени Эл, встречаемому в Писании, изначально соответствовало совершенно иное значение. Она пишет: «С первой и до последней главы переводчики еврейских священных книг неправильно передавали это значение. Как доказывает У. Друммонд, они изменили даже написание имени Бога. Например, El, если оно написано правильно, читается Al, ибо оно в оригинале |